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por Erwin Hessle. Tradução Caio Ferreira Peres
Em sua introdução ao Livro da Lei, Crowley escreve:
Cada evento é uma união de alguma mônada com uma das experiências possíveis para ela.
“Todo homem e toda mulher é uma estrela”, ou seja, um agregado de tais experiências, mudando constantemente a cada novo evento, que o afeta consciente ou inconscientemente.
Cada um de nós tem, portanto, um universo próprio, mas é o mesmo universo para cada um, uma vez que inclui todas as experiências possíveis.
Vale a pena investigar mais esse modelo do eu como “um agregado de experiências”.
Quando agimos, conscientemente ou não, o fazemos com base em uma combinação de três elementos:
- Nossos seres físicos;
- A soma de nossas experiências até o momento; e
- O conjunto específico de circunstâncias em que nos encontramos.
Por exemplo, se colocarmos a mão em um fogo, a resposta provável é que logo a retiraremos novamente com bastante rapidez, porque nosso ser físico foi projetado para agir instintivamente para proteger-se contra danos a si mesmo. Da mesma forma, se for noite e desejarmos luz, podemos responder apertando o interruptor de luz, pois a experiência passada nos ensinou que fazer isso quase sempre resulta no aparecimento de luz. E, é claro, sem a presença do fogo ao redor de nossas mãos, em primeiro lugar, e sem a presença de uma escuridão relativa e de um sistema de luz elétrica, em segundo lugar, não seríamos capazes de fazer essas escolhas. O significado de nossos seres físicos é em grande parte fixo. Por exemplo, não podemos respirar debaixo d’água sem ajuda, voar sem ajuda, passar longos períodos de tempo expostos a temperaturas extremas, sobreviver sem cabeça, pegar uma pedra de seiscentas toneladas ou comer pepitas de ouro. Da mesma forma, podemos esperar que a experiência de uma pessoa surda e cega de nascença seja significativamente diferente da experiência de alguém que não sofra com esse problema. No entanto, há alguns elementos sob nosso controle que podem ter um efeito significativo. É razoável supor que uma pessoa fraca de noventa quilos terá uma experiência do mundo substancialmente diferente da de um homem musculoso de um metro e oitenta, e que as diferenças físicas contribuirão significativamente para essa experiência variável. Da mesma forma, a presença ou o grau de uma determinada habilidade física pode ter um grande efeito. No entanto, os métodos de desenvolvimento dessas qualidades físicas são relativamente conhecidos e diretos, portanto, não serão de interesse especial para nós aqui.
Da mesma forma, o conjunto específico de circunstâncias em que nos encontramos é o que é em um determinado momento. Se nos encontrarmos centímetros abaixo de uma enorme massa de escombros em queda, é provável que nossa decisão seja tomada por nós. Da mesma forma, estamos quase todos limitados a existir neste planeta em particular. No entanto, por sermos descritos como seres autônomos, somos capazes de influenciar em grande parte o conjunto específico de circunstâncias em que nos encontramos – podemos esperar que o soldado profissional tenha uma probabilidade muito maior de adquirir experiência direta de guerra do que, por exemplo, um dançarino de balé profissional.
Entretanto, assim como uma ação, uma experiência é uma conjunção momentânea de todas essas coisas e cada experiência fornece informações sobre o mundo e sobre o indivíduo que a vivencia. Se restringirmos nossa discussão sobre ação à “escolha consciente”, poderemos dizer que, em um determinado momento, não é o ser físico real que afeta principalmente as escolhas do indivíduo, mas a maneira como seu ser físico contribuiu para sua experiência ao longo da vida. A maneira como ele interage com seu ambiente será amplamente determinada por sua experiência com interações semelhantes no passado. Assim, podemos considerar corretamente que o “eu”, a faculdade de interpretação e direção do indivíduo, é o agregado de suas experiências até o momento, sem nos preocuparmos muito se estamos ou não capturando todas as influências possíveis em nossa definição.
Podemos imaginar esse agregado de experiências, como Crowley faz na citação acima, como uma esfera ou outra forma tridimensional em torno de uma “mônada” ou ponto. Quando visto como uma filosofia de conduta, o elemento-chave de Thelema é a suposição de um “eu verdadeiro”, cuja natureza se manifesta por meio da vontade, e de um “eu consciente”, cuja natureza se manifesta por meio do desejo, das emoções e da mente consciente.1 Não é necessário aqui investigar muito profundamente a realidade real desses dois “eus” ou a mecânica que faz com que eles surjam.2 Para os propósitos deste ensaio, simplesmente assumiremos que a mente consciente é uma ferramenta do “verdadeiro eu”, mas que essa mente consciente pode interferir e frustrar a natureza desse “eu” ao deixar de apreender corretamente essa natureza e a natureza do ambiente, ou ao ignorar deliberadamente esse conhecimento.
Podemos imaginar essa “mônada”, esse “ponto”, como sendo o centro de gravidade do agregado de experiências conceitualizado como uma forma tridimensional. Cada experiência, como afirma Crowley, pode ser considerada como uma união entre essa mônada, esse centro de gravidade, com algo fora dessa forma. Essa união resulta naturalmente em outra experiência, que se soma ao agregado, e podemos visualizar isso pela expansão da superfície dessa forma em algum ponto para acomodá-la.
A menos que um conjunto de experiências seja escolhido de modo a expandir essa superfície igualmente, em todas as direções, deve ficar claro que qualquer nova experiência moverá o centro de gravidade – a adição de uma nova experiência fará com que o agregado concentre um novo centro. Assim, onde uma pessoa estaria inclinada a agir de uma determinada maneira em uma determinada situação, a adição de uma nova experiência pode agora fazer com que ela aja de uma maneira diferente nessa mesma situação; a experiência fez com que o centro de gravidade de seu eu se deslocasse, e ela se tornou uma pessoa diferente por causa disso.
O problema essencial que o aspirante a Thelemita enfrenta é o seguinte: o conjunto de suas experiências até o momento concentrou um centro em um ponto diferente de onde seu verdadeiro eu está localizado. Como é a localização do ponto em que seu eu consciente está concentrado que determinará, em grande parte, sua tendência a agir, essa diferença de localização pode fazer com que seu eu consciente aja de maneira contrária à sua verdadeira natureza ‐ ou seja, não de acordo com sua verdadeira vontade. De acordo com a teoria,3 essa divergência cria conflito e leva ao sofrimento e à frustração. Além disso, se essa mudança em seu centro de gravidade fizer com que ele selecione experiências diferentes das experiências que sua verdadeira natureza teria selecionado, então é provável que essas novas experiências se somem ao agregado de uma maneira que faça com que seu centro de gravidade se desloque ainda mais da localização de seu verdadeiro eu.
Podemos ilustrar isso em um diagrama. Na figura 1, o círculo representa o agregado de experiências, que concentra um centro no ponto.
Figura 1: Os eus coincidentes
Nessa figura, supomos que os centros do eu verdadeiro e do eu consciente sejam coincidentes.
Se agora presumirmos que o indivíduo adquire mais alguma experiência e que essa experiência faz com que o agregado se expanda para a esquerda, teremos a situação da figura 2.
Figura 2: Ligeira expansão assimétrica
A expansão do agregado para um dos lados fez com que o centro de gravidade do eu consciente – representado pelo ponto mais à esquerda – se deslocasse para a esquerda e agora fosse distinto do centro do eu verdadeiro, representado pelo ponto mais à direita.
Se a expansão continuar nessa direção, o centro de gravidade do eu consciente se tornará ainda mais distinto do centro de gravidade do eu verdadeiro, resultando na situação mostrada na figura 3.
Figura 3: Expansão assimétrica extrema
Além disso, podemos ver que, para mover o centro de gravidade do eu consciente de volta para o local do eu verdadeiro, mais experiências teriam de ser adicionadas ao lado direito do agregado, em algum lugar próximo ao centro vertical. No entanto, há muito mais da borda da forma à esquerda, portanto, se a experiência for adicionada aleatoriamente, é provável que o centro de gravidade do eu consciente seja deslocado ainda mais para longe, fazendo com que o processo se componha. Portanto, uma vez ocorrido o deslocamento desse centro de gravidade, se for permitido que o eu consciente determine a direção em que a experiência é obtida, o resultado será uma tendência progressiva e crescente de se afastar cada vez mais do verdadeiro eu.
Esse, portanto, é o problema essencial. Para retornar o centro de gravidade do eu ao local do verdadeiro eu – que postulamos ser necessário para descobrir e realizar a verdadeira vontade -, prestar atenção à mente consciente não será suficiente, pois a “vontade consciente” tende naturalmente a aumentar a distância. Como, então, isso pode ser alcançado?
A resposta é o amor. Esses dois conceitos muitas vezes criam dificuldades para aspirantes a Thelemitas, que tendem a assumir naturalmente que os conceitos
estão em oposição. O “amor” é muitas vezes considerado como algo semelhante ao conceito cristão de amor, algo para “dominar” a vontade contra suas inclinações mais antissociais ou desagradáveis, para moderar a filosofia do individualismo que Thelema claramente é. Mas esse não é o conceito thelêmico de amor – Não deixes que os tolos confundam o amor; pois existem amor e amor. Existe a pomba e existe a serpente. Escolhe bem!”4
“Amor”, no sentido Thelêmico, é simplesmente ‘união’, especificamente a ‘união de alguma mônada com uma das experiências possíveis para ela’, como citamos Crowley dizendo logo no início deste ensaio. Quanto à pergunta “qual experiência?”, a resposta é simples: todas elas.
Na Figura 3, vimos que as experiências, se escolhidas aleatoriamente, provavelmente aumentariam a distância entre os centros de gravidade do eu consciente e do eu verdadeiro. Naturalmente, se tentarmos selecionar conscientemente as experiências para aproximar os dois, é provável que erremos, pois a escolha será feita pela mente consciente, que agora está inclinada para um lado. Felizmente, há outra maneira mais simples, que é expandir para fora em todas as direções igualmente. Novamente, como citamos Crowley no início:
Cada um de nós tem, portanto, um universo próprio, mas é o mesmo universo para cada um, uma vez que inclui todas as experiências possíveis.
Se o agregado de experiências que compõem o eu se tornasse infinitamente grande, então a distinção entre os centros de gravidade do eu verdadeiro e do eu consciente desapareceria, já que em um círculo infinitamente grande, qualquer ponto pode ser corretamente considerado o centro.5 Mesmo que não se expanda até o infinito, expandir-se igualmente em todas as direções pelo menos serve para aproximar os centros.
Novamente, podemos ver isso em um diagrama. A Figura 4 mostra dois “eus”, dois agregados de experiência em torno de dois pontos distintos. Eles são totalmente separados – não têm nada em comum.
Se, no entanto, expandirmos os agregados em torno de cada ponto, sem alterar os próprios centros, eles começam a ter muito em comum, como vemos na figura 5.
Embora os centros ainda estejam à mesma distância absoluta entre si, as experiências que compartilham têm muito em comum. Se continuarmos essa expansão, mesmo que ainda estejamos muito longe do infinito, as diferenças de experiência logo se tornarão tão pequenas que não farão diferença prática.
Figura 4: Pequenos eus isolados
Figura 5: Grandes eus se aproximando da integração
Essa, então, é a solução. Em vez de tentar selecionar conscientemente uma direção para ganhar experiência, deve-se ganhar experiência em todas as direções e, ao fazer isso, o eu consciente se alinhará intimamente com o eu verdadeiro. Como Crowley diz em seu comentário6 para AL I, 31:
O desenvolvimento do Adepto é por Expansão – até Nuit – em todas as direções igualmente.
Esse ponto é mencionado em muitos lugares no próprio Livro da Lei.
Vinde, ó crianças, sob as estrelas, & saciai-vos de amor!7
“Saciai-vos” de amor implica exatamente isso, expandir-se em todas as direções e fazê-lo na maior medida possível; se você encher um balão de ar, ele se expandirá igualmente em torno de seu centro.
Desde que sou o Espaço Infinito e igualmente suas Estrelas Infinitas, fazei-o vós também. Nada amarreis! Que entre vós não haja nenhuma diferença entre uma coisa & qualquer outra coisa, pois daí vem dor.8
Nuit se define como “Espaço Infinito” e nos instrui a “entre vós não haja nenhuma diferença entre uma coisa & qualquer outra coisa”, em outras palavras, a expandir igualmente sem discriminação. “Que entre vós haja [uma] diferença” é preferir uma direção a outra, o que, como vimos, nos afastará do verdadeiro eu.
Cumpri o ordálio do meu conhecimento! Buscai somente a mim!
Então os júbilos do meu amor vos redimirão de toda dor.9
Se Nuit já se definiu como “Espaço Infinito”, então a injunção de “buscai somente a mim” é uma injunção para expandir até o infinito. Esse processo “vos redimirão de toda dor” da maneira descrita no ensaio “O Khabs está no Khu”.
A palavra de Pecado é Restrição. Ó, homem! Não recuses tua esposa, se ela quer! Ó amante, se queres, parte! Não há laço que possa unir os divididos senão o amor10
“Restringir” é limitar a expansão em direções específicas, e não em todas as direções. Expandir-se igualmente até o infinito é “unir os divididos”, englobar tudo dentro do eu, e o único vínculo que pode alcançar isso é o “amor”.
Portanto, sede bons: vesti-vos todos vós em refinadas indumentárias; comei ricas iguarias e bebei vinhos finos e espumantes! Igualmente, tomai vossa fartura e vontade de amor como quereis, quando, onde e com quem quiserdes! Mas sempre para mim.11
Aqui, Nuit adverte contra a moralidade, contra a restrição de ações àquelas que são consideradas “virtuosas”, pois fazer isso é distorcer o crescimento. O único mandamento que temos é que seja “sempre para mim”, ou seja, para o infinito, com o objetivo de expandir o eu igualmente e em todas as direções.
Mas excede! Excede! Esforça-te sempre por mais!12
Um mandamento para levar a expansão o mais longe possível.
Invoca-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob vontade.13
“Invoca-me” é invocar o infinito, o que é idêntico a expandir-se para fora dele. O amor deve estar “sob vontade” porque deve estar em todas as direções igualmente a partir do centro do verdadeiro eu. É fundamental entender isso; o fato de o amor estar “sob vontade” não o restringe a uma direção específica, ele o libera de uma direção específica.14 Crowley comenta isso em Liber II, dizendo:
Isso deve ser entendido como significando que, embora a Vontade seja a Lei, a natureza dessa Vontade é o Amor. Mas esse Amor é como se fosse um subproduto dessa Vontade; ele não contradiz ou substitui essa Vontade; e se uma aparente contradição surgir em qualquer crise, é a Vontade que nos guiará corretamente.
A “natureza dessa Vontade é o Amor” – esse deve ser o caso, já que a própria essência da vontade é a ação e, como a ação não pode ocorrer isoladamente, ela deve envolver uma união entre o eu e “outra coisa”, que é como definimos o amor. Mas a vontade se estende em todas as direções a partir de seu centro, de modo que o amor em questão é um “subproduto” da vontade, porque é forçado a seguir diretamente para fora do eu em todas as direções. “Se surgir uma aparente contradição”, ou seja, se o indivíduo acreditar erroneamente que encontrou um objeto em particular, particularmente digno de sua devoção, ao qual deveria se dedicar, então ‘é a Vontade que nos guiará corretamente’ e nos levará de volta a um curso de igual expansão.
Portanto, para concluir, o objetivo do aspirante é de fato “Expansão – até Nuit – em todas as direções igualmente”, e esse método é o método do amor. Se o aspirante der atenção a métodos que exigem que ele se desenvolva de forma direcional, seja em direção à humildade, à compaixão ou a qualquer outra manifestação de um código moral, ele certamente distorcerá seu desenvolvimento e se afastará cada vez mais de sua verdadeira natureza. Ele deve “amar” – ou seja, unir-se – sem discriminação, pois somente expandindo a si mesmo igualmente, incorporando cada vez mais experiência em seu ser, ele poderá realizar sua verdadeira natureza como estrela; somente dessa forma ele poderá suavizar os véus do Khu.
Notas
1 Essa ideia é desenvolvida em meu ensaio, O Khabs está no Khu.
2 Embora essas perguntas em si sejam naturalmente essenciais para uma compreensão completa do assunto, elas são investigadas mais detalhadamente em meu ensaio, Verdadeira Vontade.
3 Remetemos o leitor novamente ao ensaio O Khabs está no Khu para uma análise mais profunda dessa teoria.
4 AL I, 57
5 Veja AL II, 3.
6Publicado como An Extenuation of The Book of the Law em 1926 e postumamente como The Law is for All.
7 AL I, 12
8 AL I, 22
9 AL I, 32
10 AL I, 41
11 AL I, 51
12 AL II, 71–72
13 AL I, 57
14 Ou o força a seguir todas as direções, o que é a mesma coisa.
Bibliografia
- Crowley, A., The Book of the Law, Liber AL vel Legis sub figurâ CCXX, Ordo Templi Orientis/Londres-Inglaterra, 1ª edição, 1938
- Hessle, E., The Khabs is in the Khu, Publicado privadamente/EUA, 1ª edição, 2007
- Hessle, E., True Will, Publicado privadamente/EUA, 1ª edição, 2007
- Crowley, A., An Extenuation of the Book of the Law, Impresso privadamente/Tunis-Tunísia, 1ª edição, 1926
- Crowley, A., Liber II, The Message of the Master Therion aparecendo em The Equinox, Volume III, Number I, The Universal Publishing Company/Detroit-Michigan, 1ª edição, 1919
Original: The Method of Love
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