O Khabs está no Khu

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por Erwin Hessle. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Um ensaio que examina a natureza do indivíduo e seu lugar no universo, conforme proposto no Livro da Lei, juntamente com seu modelo para a realização espiritual e a natureza dos obstáculos envolvidos.

September 11th, 2007 e.v.
Sun in 18◦ Virgo, Anno IVxv
Copyright.  2007 Erwin Hessle

AL I, 8 é o primeiro versículo de muitos que encontramos no Livro da Lei que, francamente, parece estranho.   “Todo homem e toda mulher é uma estrela”[1] podemos compreender.  “Sê tu, Hadit, meu centro secreto, meu coração & minha língua!”[2] é obscuro, mas é analisado sem muita dificuldade. Mas “O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs”?[3] O que isso significa?

A resposta não é complexa, mas é sutil e pode ser difícil de entender. Mas sua posição como versículo 8 de 220 deve dar alguma pista sobre sua importância e, de fato, nessas doze palavras está resumida a mensagem principal do Capítulo I.

De acordo com Budge, “Khabs” significa literalmente “estrela”, enquanto “Khu” significa literalmente “espírito”. Outra tradução é “céu estrelado” e “alma-espírito”, respectivamente, o que é quase a mesma coisa. No “novo comentário”[4] de Crowley, ele diz:

Khabs é a Luz secreta ou L.V.X.; o Khu é a entidade mágica de um homem… Khabs significa estrela… Essa “estrela” ou “luz íntima” é a essência original, individual e eterna. O Khu é a vestimenta mágica que ele tece para si mesmo, uma “forma” para seu ser além da forma, por meio da qual ele pode experimentar a autoconsciência.

Aqui, “Khabs” se refere à “essência individual e eterna” que é descrita em AL I, 3: “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. “Khu” refere-se à “entidade mágica de um homem”, seu ser, sua consciência, seu senso de identidade e separação, “pelo uso do qual ele pode experimentar por meio da autoconsciência”. Esse senso de identidade é xatamente o que normalmente se entende por “espírito” ou “alma”. Observe que isso é, no entanto, exatamente o oposto do posicionamento normal da alma, que se supõe ser o “núcleo interno”. O Livro da Lei, por outro lado, sugere que, de fato, a alma é a concha e que há outra essência individual – o Khabs – dentro dela.

É necessário ir um pouco mais fundo para entender isso. Crowley falou longamente em vários lugares sobre sua equação “0 = 2”, que ilustra em termos simples a cosmogonia thelêmica básica. Esse uso idiossincrático da álgebra é mais facilmente compreendido quando escrito 0 = ( -1) + (+1), os dois termos do lado direito da equação se cancelam mutuamente para igualar o zero do lado esquerdo. Foram escritos ensaios inteiros dedicados somente a esse conceito, e uma discussão mais detalhada terá de ser adiada. Aqui nos contentaremos em observar que ele explica (em termos metafísicos, pelo menos) como algo pode vir do nada e como esse mesmo algo pode voltar ao nada.

O Livro da Lei descreve esses processos em AL I, 29-30:

Pois estou dividida em nome do amor, pela chance de união. Esta é a criação do mundo, que a dor da divisão é como nada e o júbilo da dissolução toda.

A “divisão” se refere à divisão do zero em (+1) e ( -1), a extensão simétrica a partir de um ponto, enquanto a “dissolução” se refere ao processo inverso, a combinação de (+1) e ( 1) e sua absorção de volta ao zero. Esses são os dois limites do ciclo de vida de todas as coisas manifestas, criação e destruição, nascimento e morte. A variedade infinita de coisas manifestas é explicada pela observação de que (+438, 112, 329) + ( 438, 112, 329), por exemplo, é igual a zero tanto quanto (+1) + ( -1).

A equação também ilustra como – pelo menos de acordo com essa teoria – nada pode ser adicionado ou removido do universo, já que a soma total de todas as coisas existentes sempre será zero, quer não haja nada no universo, quer ele esteja repleto de vida. E essa observação nos aproxima não apenas do como da criação de acordo com O Livro da Lei, mas também do porquê.

De acordo com AL I, 29-30, então, o “propósito” da criação – da divisão – é “pela chance de união”, para a chance de dissolução, a fim de que essas coisas criadas possam ser absorvidas ou destruídas novamente. Esse parece ser um conceito estranho, mas é fundamental entendê-lo se quisermos compreender o significado de AL I, 8.

 

Como já dissemos, a equação 0 = 2 implica que nada pode ser adicionado ou removido do universo. Nuit, “a circunferência [que] não é encontrada em lugar nenhum”,[5] é a personificação da totalidade do potencial, representante de tudo o que existe, existiu ou pode existir. Essa personificação nos apresenta um problema imediato; se Nuit é a totalidade do potencial e nada pode ser adicionado ou removido do universo, então Nuit é, à primeira vista, totalmente incapaz de criar algo separado de si mesma. Sendo esse o caso, é incrivelmente difícil conceber uma razão pela qual Nuit jamais faria algo, jamais criaria algo.

Esse não é um problema novo e foi reconhecido em todas as teorias de divindade. Se o Deus Abraâmico, por exemplo, é onipotente, onisciente e onipresente, por que ele criaria pessoas? Se ele realmente é todo-poderoso, estaria apenas criando um exército de drones, que não possuem vida ou vontade própria além do que ele lhes proporciona. Brincar sozinho com seus próprios brinquedos se torna muito antigo rapidamente. Isso geralmente é explicado pela ideia de que esse deus cria pessoas com “livre-arbítrio”, mas, se esse for o caso, ele dificilmente poderá ser onipotente ou onisciente; se ele já sabe a que o livre-arbítrio delas vai levar, então dificilmente poderá ser descrito como “livre”.

Da mesma forma, se Nuit é todo o potencial, e nada pode ser adicionado ou removido, então qual seria o sentido de ela criar algo? Se a soma total da existência é sempre igual a zero, então qual é a diferença entre muitas coisas existirem e nada existir? Por que se dar ao trabalho de criar coisas, quando se pode obter exatamente o mesmo efeito sem fazer nada?

Um exemplo de como O Livro da Lei é bem-sucedido onde todos os outros relatos da criação falharam é o fornecimento de uma resposta coerente e satisfatória para esse problema (embora nunca devamos esquecer que estamos falando em metáforas, aqui – devemos ter cuidado para não cometer o erro elementar de supor que Nuit realmente é uma entidade consciente que realmente tem um propósito consciente e realmente “faz” alguma coisa). Para ilustrar essa resposta, Crowley escreve o seguinte em The Book of the Great Auk, que ele cita em Magick in Theory and Practice e Magick Without Tears:

Todos os elementos devem ter sido, em algum momento, separados – esse seria o caso do grande calor. Agora, quando os átomos chegam ao sol, temos esse imenso calor extremo, e todos os elementos voltam a ser eles mesmos. Imagine que cada átomo de cada elemento possua a memória de todas as suas aventuras em combinação. A propósito, esse átomo (fortalecido com essa memória) não seria o mesmo átomo; no entanto, ele é, porque não ganhou nada de nenhum lugar, exceto essa memória. Portanto, com o passar do tempo e em virtude da memória, uma coisa poderia se tornar algo mais do que ela mesma; assim, um desenvolvimento real é possível. Pode-se então ver uma razão para que qualquer elemento decida passar por essa série de encarnações, porque assim, e somente assim, ele pode passar; e ele sofre o lapso de memória que tem durante essas encarnações, porque sabe que sairá inalterado.

Aqui está o elemento importante: “Portanto, pelo lapso de tempo e em virtude da memória, uma coisa pode se tornar algo mais do que ela mesma; assim, um desenvolvimento real é possível.” Nuit, apesar de toda a sua aparente impotência, tem um truque inteligente na manga: ela pode criar seres que se percebem como separados do todo. Se Nuit é a soma total do potencial, ela não pode perceber nada separado de si mesma, o que é a mesma coisa que dizer que ela não pode perceber nada, já que a percepção requer pelo menos um percebedor e uma coisa sendo percebida que sejam distintos um do outro. No entanto, um subconjunto consciente desse potencial que acredita ser separado e distinto pode perceber algo diferente de si mesmo. Como a própria Nuit é incapaz de perceber, ao criar indivíduos autoconscientes, algo novo pode ser acrescentado ao universo, e esse algo é a experiência.

E essa é, de fato, a explicação de AL I, 29-30. A “divisão” é (em parte) a criação de indivíduos autoconscientes que são capazes de perceber e experimentar, e o “júbilo da dissolução” é a união desses indivíduos com os objetos de sua percepção, a aquisição da experiência. Portanto, “Pois estou dividida em nome do amor” – indivíduos autoconscientes são criados para permitir a possibilidade de aquisição de experiência, acrescentando algo real ao potencial de Nuit. Somente por meio da criação manifesta isso pode ocorrer, e essa é a razão pela qual Nuit cria; essa é sua motivação: “esse átomo (fortalecido com essa memória) não seria o mesmo átomo; no entanto, ele é, porque não ganhou nada de nenhum lugar, exceto essa memória”.

Essa noção também resolve convenientemente o “problema do mal”, outro problema que tem atormentado a teologia desde os primórdios da religião. Resumidamente, esse problema pergunta por que um deus benéfico criaria um mundo no qual o mal pudesse existir. O Livro da Lei faz desse “problema” uma verdadeira carne moída. Do ponto de vista de Nuit, nada é adicionado ou removido, exceto a experiência, portanto, para ela, simplesmente não existe algo como o “mal”. Além disso, seu ser é aumentado pela experiência; qualquer experiência. A experiência da dor, por exemplo, embora seja angustiante para o indivíduo, não é angustiante para Nuit; toda experiência a enriquece, não importa o quanto o indivíduo que está adquirindo essa experiência a considere questionável. É apenas a ilusão de separação que o indivíduo percebe que o leva a experimentar o “mal”, e é exatamente isso que descrevemos: uma ilusão.

E isso nos leva de volta a AL I, 8. O indivíduo, em essência, não é realmente um indivíduo; ele é meramente um limite arbitrário em torno de um subconjunto particular da totalidade. Para ter a experiência de ser um indivíduo, ele deve ter a ilusão de que esse limite é, de fato, ele. Essa ilusão é o Khu, o espírito, a alma, “a vestimenta mágica que ele tece para si mesmo, uma ‘forma’ para seu ser além da forma, por meio da qual ele pode experimentar por meio da autoconsciência”. O indivíduo real, o limite entre o que é percebido como “eu” e o que é percebido como “não-eu”, é o Khabs, a estrela, a unidade de existência que é parte integrante da totalidade e o ponto central a partir do qual o Khu é capaz de perceber “todo o resto”.

É esse senso de identidade, de individualidade, de eu, que é responsável por todos os “males”, pois, como explicamos, sem individualidade, não pode haver percepção e, sem percepção, não pode haver “mal”. Nuit, é claro, não se importa com isso, e nem o Khabs, que é inconsciente de sua individualidade. Mas, criticamente, o Khu se importa com isso, e é para esse cuidado que a religião, a espiritualidade e a magia são totalmente direcionadas.

Para ser mais claro, o fenômeno da individualidade é benéfico apenas para Nuit, mas pode parecer prejudicial para o Khu. O Khu, tendo autoconsciência, também considera que tem interesses próprios e procura remediar o prejuízo que percebe por esse motivo. Essa busca é a motivação por trás da religião e da espiritualidade, e o sucesso nessa questão representa a “realização espiritual”.

A abordagem tradicional geralmente tem sido remediar a sensação de separação buscando algo fora de nós, seja “Deus”, a natureza ou qualquer outra coisa. E assim vemos o equívoco colossal que tem atormentado todas as tentativas de abordar sistematicamente essa tarefa, pois, como AL I, 8, nos diz:

O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs.

A alma que busca seu objetivo estelar no exterior está olhando exatamente na direção errada; ela deveria estar olhando para dentro. Esse anseio por “algo mais” é, em última análise, uma noção infantil de paternidade divina, um apelo para que algo externo venha nos resgatar, e simplesmente não há mais ninguém “lá fora”.

A solução real é revelada quando consideramos que o Khabs, a “verdadeira” essência individual, não se sente separado de Nuit e, portanto, não sofre nenhum mal. O que o Khu precisa fazer é perceber que ele não é o eu e que esse título pertence propriamente ao Khabs. Como o Khu não é o eu, e é apenas o Khu que sofre, então o eu não sofre, e se o Khu pudesse perceber isso plenamente, seus problemas acabariam. O sofrimento que “nós” experimentamos é, na verdade, percebido apenas por nossos veículos experienciais nesta manifestação específica. Logicamente, isso é semelhante a sentir dor física quando nossos carros quebram, o que, obviamente, é ridículo. De forma mais simples, sentimos sofrimento simplesmente porque confundimos nossos veículos com nosso eu real e eterno.

Essa percepção é, naturalmente, difícil de ser alcançada, e por um bom motivo. Se a ilusão da separação fosse tão fraca, ela anularia o próprio propósito de criar indivíduos. É o próprio fato de que a natureza do eu é velada pelo Khu que permite que Nuit cumpra seu propósito. Crowley faz essa observação, novamente em seu “novo comentário”:

Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior. O não iniciado é uma “estrela negra”, e a Grande Obra para ele é tornar seus véus transparentes, “purificando-os”. Essa “purificação” é na verdade “simplificação”; não é que o véu esteja sujo, mas que a complexidade das suas dobras o torna opaco. A Grande Obra consiste, portanto, principalmente na solução de complexos. Tudo em si é perfeito, mas quando as coisas estão confusas elas se tornam “más”.

“Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior”, véus da luz estrelada do Khabs, véus que impedem o Khu de perceber a verdadeira natureza de sua individualidade. A “complexidade das dobras [do véu]” é o que constitui a alma, a personalidade, a natureza consciente e subconsciente da pessoa que lhe fornece um contexto para enquadrar sua experiência, e toda experiência aumenta essa complexidade, essa opacidade. A “Grande Obra”, que implica a realização da verdadeira natureza do eu, portanto, “consiste principalmente na solução de complexos”, ou na “suavização das dobras” do véu para torná-las “transparentes”.

Essa “Grande Obra”, portanto, é para o benefício do Khu e, à primeira vista, parece estar em oposição direta ao propósito de Nuit, mas de fato não é assim. Afinal de contas, se a soma total da existência é sempre zero, então não perceber nada é funcionalmente equivalente a perceber tudo, e que experiência poderia ser mais satisfatória para Nuit do que uma união com tudo?

Assim, a essência da realização espiritual é o indivíduo “tornar-se seu verdadeiro eu”, identificar-se com sua verdadeira natureza, e não com o Khu, com o manto que ele imagina fantasiosamente ser. Isso vira a noção tradicional de “realização” de cabeça para baixo; não precisamos “alcançar” algo para sermos “salvos”, não precisamos viver de uma maneira específica, vestir-nos de uma determinada forma ou aderir a qualquer conjunto específico de “padrões morais” duvidosos. Em vez disso, o que precisamos fazer é abrir o véu em torno de nossa essência individual eterna, livrar-nos de todas as construções e preconceitos que nos impedem de perceber quem e o que realmente somos. É quase o contrário de “alcançar” – precisamos voltar a um estágio em que estivemos anteriormente, mas dessa vez com consciência.

Isso é, obviamente, exatamente o que envolve “descobrir a verdadeira vontade” e, portanto, o objetivo da magia é duplo, como Crowley deixa claro em Liber II: primeiro, descobrir sua verdadeira vontade e, segundo, realizá-la. A “Grande Obra” pode ser resumida de uma forma muito simples: “Para começar, tudo está certo; tudo o que é, é perfeito; a Grande Obra não envolve nada além de aprender a se tornar consciente disso”. Dizemos “nada além disso” ao mesmo tempo em que reconhecemos que as “dobras do véu” podem ser realmente muito opacas e que realizar isso geralmente não é tão simples quanto parece. No entanto, na concepção, as coisas não são mais complicadas do que foi dito. O “alívio do sofrimento”, na verdade, não tem nada a ver com evitar as situações que causam sofrimento, envolve apenas reconhecer e perceber que o sofrimento de nossas mentes e corpos não é, na verdade, uma preocupação para o nosso verdadeiro eu, que não experimenta sofrimento. A “realização”, na verdade, não é um “desenvolvimento” como costumamos usar o termo, mas apenas um “sacudir” dos véus obscuros de nossa mente que escondem esse fato de nós. Temos tudo o que precisamos desde o nascimento; só precisamos enxergar com a devida perspicácia para perceber isso.   Quando conseguirmos enxergar isso com agudeza e o Khu for identificado com os Khabs, a identificação com Nuit será alcançada:

Venerai então o Khabs e contemplai minha luz irradiada sobre vós! (AL I, 9)

Todo esse conceito é de extrema importância; ele é a base de absolutamente todo o resto. O sucesso será extremamente improvável sem uma compreensão clara e cristalina desse assunto, e a interpretação correta desse sucesso será impossível sem ele. É a ideia mais importante em toda a literatura mágica e é absolutamente fundamental para a compreensão do primeiro capítulo do Livro da Lei e da verdadeira natureza de Thelema.

Notas:

[1] AL I, 3
[2] AL I, 6
[3] AL I, 8
[4] Publicado como An Extenuation of The Book of the Law em 1926 e postumamente como The Law is for All.
[5] AL II, 3

Bibliografia

1. Crowley, A., The Book of the Law, Liber AL vel Legis sub figurâ CCXX, Ordo Templi Orientis/Londres-Inglaterra, 1ª edição, 1938
2. Crowley, A., An Extenuation of the Book of the Law, Impresso privadamente/Tunis-Tunísia, 1ª edição, 1926
3. Crowley, A., Magick in Theory and Practice, Lecram Press/Paris França, 1ª edição, 1929
4. Crowley, A., Magick Without Tears, Thelema Publishing Co./Hampton-Nova Jersey, 1ª edição, 1954
5. Crowley, A., Liber II, The Message of the Master Therion aparecendo em The Equinox, Volume III, Number I, The Universal Publishing Company/Detroit-Michigan, 1ª edição, 1919
   

Fonte: https://www.erwinhessle.com/writings/khabkhu.php

 

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