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Texto de Michael Staley. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

publicado originalmente na revista Starfire, Volume 1, número 3, e mais tarde republicado em Ecpyrosis. [1]

0.

Cada evento é uma união de alguma mônada com uma das experiências possíveis para ela.

“Todo homem e toda mulher é uma estrela” – ou seja, um agregado de tais experiências, mudando constantemente a cada novo evento, que o afeta consciente ou inconscientemente.

Cada um de nós tem, portanto, um universo próprio, mas é o mesmo universo para cada um, uma vez que inclui todas as experiências possíveis. Isso implica a extensão da consciência para incluir todas as outras consciências.

Crowley, introdução ao Liber AL.

Thelema é frequentemente entendida apenas em termos da soberania do indivíduo e dos direitos inalienáveis que surgem. É claro que isso é perfeitamente válido, levando a alguns insights valiosos. É um ponto de partida inevitável para sondar as profundezas de Thelema. No entanto, insistir exclusivamente nisso é ignorar uma riqueza de ressonâncias ricas e nuances sutis. Curiosamente, há muita resistência às tentativas de ampliar a compreensão geral de Thelema. Sem dúvida, isso é um reflexo da tendência inata de se apegar a uma identidade querida e, em termos mais pessoais, de buscar refúgio no gueto da individualidade.

Thelema é uma chave universal e tem uma aplicação muito mais ampla do que o seu confinamento aos círculos ocultos poderia sugerir. Este ensaio concentra-se de forma bastante restrita na ideia da Verdadeira Vontade, cuja essência reside em Ir e não em Ser. Seu símbolo é o ankh, a cruz ansata, a tira no tornozelo, o símbolo egípcio para ir. Através da existência, participamos do Sacramento do Ser em seu aspecto dinâmico como Ir. Isso é maya, a lila, a ilusão da manifestação. É o Jogo Divino que o Ser realiza, a fim de se divertir. Em última análise, a manifestação ocorre por si mesma e é, em essência, puro júbilo, abandono total, total libertinagem. A existência é, no fundo, sem propósito. Aqui reside a inocência de Harpócrates, o Bebê no Ovo Azul, Hoor-paar-kraat. Manifestação é a Criança gerada pela eterna e incessante interação ou copulação de Nuit e Hadit, e o auge da realização é a recuperação da consciência dessa identidade.

Matéria é energia. As intrincadas, entrelaçadas e extáticas espirais e tramas de energia dão origem à ilusão da Forma. Esse processo é sempre dinâmico, sempre transformador. Somos eternamente futuros, encarnando de novo a cada instante. A forma surge, floresce, decai e se dissolve. A energia que forma ou encarna é, no entanto, eterna e cria novamente novas formas, novos padrões. A ampulheta da existência é girada repetidas vezes. A menos que despertemos para esse jogo eterno, essa essência da magick ou maya, nunca veremos além da sedução da forma. Despertar, porém, ainda é participar do drama, mas participar conscientemente. Tecemos as tapeçarias, sabendo o seu lugar no todo. “Mas vós, ó, meu povo, erguei-vos e despertai!”

Este ensaio procura traçar o fio dourado do êxtase através dos vários níveis – do Ser ao Não-Ser, do Dois ao Zero. Essas nuances mais sutis de Thelema podem ser esclarecidas com referência a várias ideias do misticismo oriental. No entanto, em última análise, a riqueza de Thelema transcende até mesmo essas tradições e pode ser vista como sua recessão ocidental. Finalmente, como apêndice, é citada uma passagem de Crowley. 2 Essa passagem foi extraída de O Ritual da Marca da Besta e foi anexada para demonstrar que a interpretação de Thelema aqui apresentada está totalmente de acordo com seu principal proponente nos tempos modernos.

I.

A palavra da Lei é Thelema.

Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se olhar bem de perto a palavra. . .

Faz o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

AL.I,39-40

Thelema é o nome dado a um corpo de doutrina mística e mágica que veio a ser associado a Crowley. Isso é compreensível em muitos aspectos, já que ele foi seu principal expoente nos tempos modernos e deu coerência, clareza e glamour ao que passou a ser considerado o Culto de Thelema. No entanto, como ele sempre enfatizou, não se originou com ele e não foi de forma alguma invenção sua. Pelo contrário, ele estava essencialmente transmitindo uma corrente que já existia. Considerar Thelema como sendo, de alguma forma, uma criação de Crowley e, portanto, focar nele como o núcleo central da doutrina, faz com que ela seja nada mais do que Crowleyanidade. Isso serve apenas para menosprezar e obscurecer as ramificações e sutilezas mais profundas. A força de Thelema deriva de sua universalidade essencial, de suas afinidades com outras tradições, e é nesse contexto que ela pode ser melhor compreendida.

Como se sabe, Thelema é uma palavra grega que significa Vontade, e é um resumo muito apropriado do Culto e de seu significado e aplicação subjacentes. Também é muitas vezes referida como a Corrente 93, uma vez que em virtude da Cabala Grega a palavra Thelema enumera como 93. Novamente, Crowley não chegou a essa palavra como um resumo da doutrina. Em vez disso, ele é dado como o termo central no Livro da Lei ou Liber AL, um texto complexo e profundo de três capítulos curtos comunicados a Crowley em abril de 1904 por uma inteligência praeter-humana chamada Aiwass. A palavra Thelema é um excelente resumo das duas frases-chave desse texto: “Faz o que tu queres deverá ser o todo da Lei” e “Amor é a lei, amor sob vontade”. Os críticos demonstraram sua própria superficialidade e falta de percepção ao confundir vontade e desejo e interpretar “Faz o que tu queres” como “Faça o que der na telha”. Assim, eles perdem o foco de uma forma que é surpreendente em sua suprema banalidade.

A Vontade é geralmente vista como uma força motriz mais profunda e subjacente do que meros caprichos ou fantasias, que são simplesmente ondas ou ondulações transitórias na superfície da piscina. Nos termos de Thelema, a Verdadeira Vontade é o dinamismo subjacente que brota do próprio âmago do indivíduo. O Liber AL expressa isso de uma forma muito bonita, dizendo que cada um de nós somos uma estrela no espaço, com nossa própria órbita ou caminho verdadeiro. Essa órbita é a nossa trajetória, a nossa Verdadeira Vontade, o impulso ou dinamismo que nos sustenta como indivíduos. Deveria ser tarefa de cada um de nós determinar a nossa verdadeira órbita e procurar segui-la de todo o coração. Em outras palavras, nossa Verdadeira Vontade pode ser considerada como nosso lugar natural no universo, nosso curso designado, nosso movimento inerente e peculiar no firmamento estrelado de Nuit. A Verdadeira Vontade pode assim ser entendida como destino, como função natural. Como disse Crowley, é pedir às estrelas que brilhem, às videiras que produzam uvas e à água que procure o seu nível.

A Verdadeira Vontade, então, pode ser vista como uma força motriz inconsciente e mais profunda que às vezes canta no sangue como instinto. No entanto, o mais comum é que ela encontre uma refração e difusão imperfeita, insípida e consciente em uma infinidade de desejos e vontades, um amontoado de puxões e impulsos conflitantes para cá e para lá. Quando a vontade consciente ou superficial de um indivíduo está em desacordo com sua corrente subjacente, sua Verdadeira Vontade inconsciente, ele está nadando contra a maré e, portanto, não apenas desperdiçando suas próprias energias, mas também atrapalhando os outros. Cada um de nós tem sua Verdadeira Vontade ou linha natural de desenvolvimento, e é evidentemente do melhor interesse que ele descubra sua “inclinação natural” e alinhe sua vontade consciente a ela. Ele estará então, para continuar a analogia anterior, nadando com a maré e não contra ela, seguindo seu caminho ou órbita legítimos.

Vista nesse contexto, Thelema é evidentemente muito mais profunda e profunda do que os críticos de Crowley imaginam. No entanto, levanta a questão: porquê a lacuna entre a Verdadeira Vontade e o desejo consciente? Se a Verdadeira Vontade é, de fato, a vontade natural, por que não somos aberta e conscientemente guiados por ela e, portanto, por que não seguimos nosso caminho com alegria? A razão reside principalmente no condicionamento social, uma conformidade imposta de valores e ideias com a qual todos estamos infectados, em maior ou menor grau. Desde o nascimento somos encorajados a seguir um código de conduta inventado, em vez do curso ou tendência que os nossos instintos nos dizem ser naturais. Na verdade, somos encorajados a desconfiar dos nossos instintos e, em vez disso, a confiar na “lógica”, na “razão” ou na “consciência” como guias para um comportamento “adequado”. Isso foi caracterizado por Nietzsche e outros como “instinto de rebanho”, que pode muito bem ser natural para vacas ou ovelhas, mas que dificilmente se adequa à ideia Thelêmica mais exaltada do “homem régio” ou da “mulher rainha”. A relação entre a vontade consciente e condicionada e a Verdadeira Vontade talvez possa ser melhor transmitida pela imagem do sol em um dia nublado, lutando para encontrar um caminho através de uma nuvem densa e bloqueadora. A luz do dia é, obviamente, luz solar; e quanto mais o sol é obscurecido pelas nuvens, mais fraco e insípido ele se torna. Da mesma forma, a nossa Verdadeira Vontade é coberta por um denso acréscimo de condicionamento social, e a sua intensidade natural é consequentemente enfraquecida e distorcida. É essa mistura de comportamento condicionado, temperado com uma pitada aquosa de Verdadeira Vontade, que forma a vontade consciente. Dessa forma, somos enganados em nosso direito de nascença; em vez de queimarmos com a verdadeira intensidade da energia ardente e criativa em nosso âmago, apenas uma fração fraca consegue abrir caminho através das camadas de isolamento, produzindo um brilho fraco e fraco. Que isso possa parecer mais conveniente do ponto de vista político, econômico ou social não vem ao caso. O resultado prático é que, como indivíduos, ficamos enfraquecidos. Alquimicamente, o ouro é transformado em chumbo.

Expresso assim, pode parecer que tudo o que temos a fazer é deixar de lado o nosso condicionamento social e aproveitar o brilho da nossa Verdadeira Vontade. No entanto, isso significa subestimar seriamente a profundidade que esse condicionamento permeia. Na verdade, é raro alguém despertar repentinamente para sua Verdadeira Vontade e daí prosseguir alegremente em seu caminho natural. O próprio despertar pode parecer repentino, como um raio; mas é uma culminação, um clímax e glórias em solo bem preparado. Temos que aprender a viver novamente com mais naturalidade, a ter mais confiança em nossos instintos, a prestar mais atenção à voz interior. Mais propriamente, é um caso de desaprendizado, de descartar os falsos acréscimos do comportamento condicionado e permitir que a estrela interior brilhe, em sua intensidade natural.

Muitos temeriam que isso fosse considerado anarquia, como se fosse um despiste, confundindo a falta de restrições externas com licença. Num certo sentido, isso é anarquia – a anarquia do carvalho, que floresce na sua estação, de acordo com o seu ritmo natural. É anarquia no sentido de ausência de restrições artificiais, de disciplina imposta por uma “autoridade” externa. Pode ser triste o fato de Liber AL ser dirigido ao homem régio, o indivíduo que está engajado na busca de descobrir sua Verdadeira Vontade e cumpri-la. “Mas vós, ó, meu povo, erguei-vos e despertai!” Uma vez que o indivíduo faça isso e opere com a intensidade da incrível casa de força interior – em vez da patética chama de vela que estamos aptos a chamar de “vida” – então sua vontade não pode deixar de ser cumprida, pois ele está plenamente consciente de sua função natural no universo e da necessidade – de fato, da inevitabilidade – de cumpri-la. Liber AL, esse potente florescimento e síntese de Thelema, canta com paixão e sensualidade para o “coração de todo homem”, para que despertemos para nossa verdadeira identidade e vivamos nossa vida plenamente. Atualmente Thelema é elitista, mas apenas no sentido de que poucos estão a ouvir a sua mensagem e menos ainda a estão a compreender. “Os escravos servirão” – mas apenas enquanto se contentarem em permanecer presos à servidão e na ignorância de sua identidade esplêndida e régia.

Thelema é uma chama brilhante, um poderoso chamado às armas e pode ser vista como o próximo passo para a humanidade. Crowley supôs que com a transmissão de AL havíamos entrado em uma nova era – o Aeon de Hórus, a Criança. Isso foi, explicou ele, precedido pelo Aeon de Osíris, o Pai – ele próprio seguindo o Aeon de Ísis, a Mãe. Hórus é, até certo ponto, o produto de ambos e participa de sua essência, mas torna-se cada vez mais consciente de sua natureza como entidade independente de ambos. Crowley fez aqui alguma conexão entre estes aeons sucessivos e a Precessão dos Equinócios, atribuindo assim a cada um um período de aproximadamente 2.000 anos. No entanto, esses aeons estão relacionados principalmente a fases da evolução da percepção ou consciência humana, bem como ao desenvolvimento da percepção em nível individual a partir do nascimento. Há uma indicação para isso – que a sucessão dos aeons não está ligada à Precessão dos Equinócios no “Antigo Comentário” de Crowley ao Liber AL, III, versículo 34. Aqui ele afirma, apropos do Aeon de Hórus: “Depois dele surgirá o Equinócio de Ma, a Deusa da Justiça, que pode ser daqui a cem ou dez mil anos; pois o Cálculo do Tempo não é aqui como lá”. O crescimento da Criança é sempre um assunto bastante doloroso, e Crowley supôs que o Novo Aeon seria inaugurado com caos e derramamento de sangue como seu batismo. Isso não é difícil de ver. As correntes que prendem os escravos são forjadas por falsos deuses – os do consumismo, da ganância material, da deferência à autoridade política e assim por diante. Esses deuses não se contentarão em derreter como a neve, e o início do Aeon da Criança parecerá sombrio e perturbador para os remanescentes do Aeon patriarcal de Osíris. Séculos de repressão, de represamento das forças e dos instintos naturais, resultarão, com toda a probabilidade, em uma explosão externa e no colapso da sociedade fundada no padrão atual.

No entanto, cabe aos padrões do Novo Aeon emergirem como quiserem. Thelema é dirigida ao indivíduo e busca despertá-lo para a realeza, a criatividade e a genialidade. O estabelecimento da Lei de Thelema não significa estabelecer um reino político de Ra-Hoor-Khuit ou lançar um coup d’état contra os atuais centros de poder na sociedade. Pelo contrário, trata-se de trazer a Lei de Thelema para uma consciência mais geral; e isso é melhor servido aplicando-o a nós mesmos, descobrindo a nossa Verdadeira Vontade e cumprindo-a. Há uma analogia com a Lei da Gravidade, onde “estabelecimento” é no sentido de reconhecimento, de sua aceitação e uso como princípio universal.

Thelema é a chave para a transformação da consciência, tanto individual quanto racialmente. A sua verdadeira beleza, porém, reside na sua universalidade, na sua aplicabilidade a todos os níveis. Em seu aspecto mais exotérico, ela afirma a soberania do indivíduo e exorta todos nós a nos tornarmos pessoas mais régios, mestres de nós mesmos e de nossos destinos, triunfantes no Aeon da Criança Coroada e Conquistadora. Em um nível mais sutil e esotérico, no entanto, também é uma chave para a transcendência da individualidade ‐ pois em níveis mais profundos o indivíduo se funde com o coletivo, o Todo. Lembramos aqui o princípio das “duas verdades” do Budismo. Há pouca dúvida de que a chave para propagar Thelema como um princípio está em enfatizar sua aplicação à soberania do indivíduo, nossa identidade como a gloriosa estrela no espaço, regozijando-se em nossa órbita. Essa estrela brilha como gênio criativo, e é o direito de nascença de cada indivíduo, se ele apenas souber disso, participar do brilho dessa natureza estelar. A Magick é um sistema de iniciação, por meio do qual os véus se dissolvem e o Deus Oculto é liberado para seguir seu caminho sem impedimentos, para fazer o que quiser, como somente um deus pode fazer. Paradoxalmente, porém, à medida que nos aprofundamos cada vez mais no âmago de nosso ser, descobrimos que, em última análise, não existe nem indivíduo nem coletivo, nem interior nem exterior, nem esotérico nem exotérico. Thelema é o ponto de partida para essa jornada, começando como a apoteose da individualidade, como também a sua dissolução.

II.

Eu sou a chama que arde no coração de todo homem e no centro de cada estrela. Eu sou a Vida e o doador da Vida, ainda que o conhecimento de mim seja o conhecimento da morte.

AL.II,6.

Vimos que a vontade consciente – mais comumente vivenciada como um eco de Choronzon, a atração de uma multiplicidade de vontades, caprichos, impulsos e desejos diversos – é, até certo ponto, uma refração da Verdadeira Vontade mais profunda, embora distorcida, enfraquecida e atrofiada. Na verdade, a Verdadeira Vontade se manifesta em muitos níveis diferentes, brotando das profundezas secretas do ser, a semente oculta. Assim, talvez possamos conceber o indivíduo como algo semelhante a uma cebola, camada após camada, descascada após descascada. Tal imagem sugere um centro. No centro da estrela está Hadit, e essa é a sede e o fulcro da Verdadeira Vontade.

A cosmologia de Liber AL nos dá Nuit e Hadit, as duas polaridades básicas, da interação das quais surge a manifestação. Nuit pode ser considerada como a soma total de possibilidades, e Hadit como qualquer ponto que tenha experiência dessas possibilidades. Nuit é o círculo de circunferência infinita, Hadit é o ponto infinitesimal que tem posição, mas não tem tamanho. “No entanto, ela deverá ser conhecida & eu nunca”, porque Hadit é o ponto de onde nascemos, e o olho ou “eu” não pode ver a si mesmo. É o centro e a gênese do ser, o bindu oculto, que só pode se realizar ou se tornar consciente de si mesmo ao se unir às possibilidades da experiência. O centro da estrela é essencialmente desconhecido e incognoscível, porque, para ter qualquer tipo de manifestação ou consciência, ele já teve que participar do Corpo de Nuit. Nunca poderemos voltar à fonte, mas devemos continuar, sempre, sempre viajando.

Nuit, Hadit e sua conjunção e filho Ra-Hoor-Khuit são princípios abstratos revestidos de símbolos mais concretos. Eles são assim revestidos para que possam ser mais inteligíveis para nós. A mente racional compreende expressando e percebendo de uma forma dualista. Nesse nível racional, o melhor que se pode almejar é expressar as coisas simbolicamente. A esperança é que a intuição possa trabalhar nos insights elusivos, sugestivos e fugazes que a contemplação de tais imagens proporciona. Na verdade, esses símbolos são, até certo ponto, intercambiáveis e mantêm a sua utilidade apenas enquanto não forem analisados demasiado ou profundamente. Eles falam à intuição, ao sonho e à imaginação, e não – em nada que não seja um nível superficial – à razão ou à lógica. Eles dão o melhor de si quando penetram a consciência diretamente dessa maneira, evitando a intercessão da razão.

Mente, corpo e espírito são frequentemente vistos como coisas separadas, divisões rígidas, entidades por direito próprio. Geralmente, é como se um espírito usasse sua mente e seu corpo como uma roupa, eventualmente voando para trocar seus trapos velhos por novos. Essa concepção, que se origina do dualismo – a filosofia dos opostos que são irreconciliáveis – torna-se questionável após uma análise mais detalhada e logo se desfaz. Por exemplo, até mesmo o dualista mais ferrenho, do tipo “giz e queijo, e nunca os dois se encontrarão”, admitirá, a qualquer momento, o princípio do psicossomaticismo ou a interação entre o mental e o físico. Nesse contexto, estados mentais e emocionais como stress, ansiedade e assim por diante podem manifestar-se como doenças físicas. Um exemplo óbvio seria uma úlcera estomacal produzida pelo estresse. Não é de surpreender que o princípio também opere na outra direção, com estados físicos afetando o equilíbrio mental ou emocional. Um forte resfriado, por exemplo, parece nos drenar de energia e pode nos deixar muito sensíveis. Portanto, parece que há, no mínimo, um grau de influência mútua, com os planos mental e físico afetando um ao outro, interpenetrando-se e interagindo. Pensando nisso, nos perguntamos onde termina o mental e começa o físico, e vice-versa. O humor psicológico, para dar outro exemplo, parece ter uma correlação bioquímica; a atividade hormonal tem um efeito profundo na consciência. Quanto mais tais pontos são considerados, mais arbitrária se torna a linha entre a mente e o corpo, entre o mental e o físico, entre o espírito e a matéria. As práticas do hatha yoga, por exemplo, quando realizadas de forma adequada e assídua, parecem levar a uma maior conscientização de uma holisticidade – uma unidade mente/corpo, um senso de um campo ou continuidade de consciência em vez de uma multiplicidade de partes. Parece que o que temos, de fato, é um continuum, sobre o qual impomos classificações ou divisões arbitrárias e conceituais, como mente, corpo, alma, etc. Essencialmente, há uma fusão ou mistura, e não importa se vemos a mente como uma mente mais sólida, ou algo assim.

A estrela, portanto, é essencialmente indivisa, um continuum; e no centro de cada estrela está Hadit, sede da Verdadeira Vontade, a força motriz ou impulso dinâmico. Essencialmente, tudo o que somos é uma expressão, desenvolvimento, materialização ou concretização dessa essência, dessa Verdadeira Vontade, dessa chama que arde “no centro de cada estrela”. Assim como o cogumelo é o corpo de frutificação mais denso – um padrão ou expressão intrincada e finamente tecida do micélio subjacente – da mesma forma, cada indivíduo é essencialmente uma expressão, frutificação ou floração da Verdadeira Vontade, a chama que arde no centro da estrela, no núcleo do ser. A partir de considerações como essas, fica evidente que a Verdadeira Vontade não é meramente um tipo de desejo profundo que se esconde nas profundezas do indivíduo, esperando para ser descoberto e trazido à consciência por meio de rituais e meditações apropriados. Pelo contrário, é o caso de o indivíduo ser, em todos os níveis, uma expressão da Verdadeira Vontade – e os níveis, como vimos, são classificações arbitrárias. A Verdadeira Vontade, portanto, não é algo que o indivíduo possui, como uma espécie de tesouro enterrado. Na verdade, é a própria semente ou essência do indivíduo, a fonte da qual ele ou ela brota. A vontade consciente é, portanto, um reflexo, refração ou distorção da Verdadeira Vontade, não importa quão obscurecida. Hadit é uma identidade mais profunda e essencial.

Tudo o que temos e tudo o que somos brota desse centro. Como indivíduos, como entidades que se manifestam neste universo “concreto”, somos projeções, densamente tecidas, que surgem desse diamante interior, dessa semente secreta. “Sê tu, Hadit, meu centro secreto, meu coração & minha língua!” Essa é uma ramificação mais profunda de Thelema; e é importante entender isso, porque muitas pessoas parecem interpretar Thelema meramente em um sentido comparativamente superficial: o de descobrir o código de conduta correto no que poderia ser descrito livremente como o Exterior e segui-lo inexoravelmente, sem desvios. Isso é verdade em seu próprio nível, mas não penetra nem perto do cerne da questão – que é, obviamente, de onde surgem os cintilantes e glamourosos brilhos e revestimentos de maya. Pois na verdade somos uma expressão da nossa essência, da nossa Verdadeira Vontade; nós somos o seu veículo e, portanto, não podemos fazer outra coisa senão a nossa Verdadeira Vontade. Estamos a 93 milhões de quilômetros de distância de Sir Peter Pendragon, que em Diary of a Drug Fiend, de Crowley, percebe que sua Verdadeira Vontade é ser engenheiro de aviões. E, no entanto, talvez não tão distante, porque, por mais exaltada que seja a nossa concepção da Verdadeira Vontade, ela deve encontrar um cumprimento adequado e digno no Exterior, ou então a frustração é o nosso destino.

Aqui está um paradoxo. Se tudo o que temos e tudo o que somos são expressões de nossa Verdadeira Vontade, então nos perguntamos por que alguém se daria ao trabalho de suar sangue e lágrimas para alcançar o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião, quando, na verdade, ele não apenas estava conversando com o sujeito o tempo todo, mas é esse sujeito em essência. A distinção importante, contudo, reside na compreensão ou no despertar para essa identidade. Há um paralelo aqui com tradições como o budismo Ch’an, em que se enfatiza que a chave para tudo é simplesmente despertar para a realidade e perceber ou lembrar quem realmente somos. Um dos koans mais famosos do Zen, a degeneração japonesa mais conhecida do Ch’an, trata da lembrança de seu rosto antes do nascimento, seu rosto original. O sonhador acorda e percebe que esteve sonhando o tempo todo. A consciência estava restrita, obscurecida, turva, mas não é mais assim. Agora ela arde em toda a sua gloriosa intensidade, no seu brilho natural. Na verdade, não há nada além da consciência. Tudo o que existe é uma manifestação da consciência, exatamente como o cogumelo é uma manifestação mais densamente tecida do micélio.

A Verdadeira Vontade, então, não é uma coisa estática enterrada dentro de nós e que de alguma forma permanece separada. Ela é dinâmica. Não é o Ser, mas o Ir, e pode ser representado pelo ankh, crux ansata ou tira no tornozelo, o símbolo egípcio para ir. Afinal, as estrelas não ficam imóveis no espaço, mas estão em um estado de velocidade, de dinamismo, de movimento. A definição de magick de Crowley como energia que tende a mudar é relevante aqui, pois traz à mente a ideia de movimento, de uma sucessão de estados, de transformação perpétua. A essência da consciência estelar, que está no centro de cada estrela, é uma explosão contínua de energia, sempre em mudança, sempre dinâmica. O universo inteiro está em um estado perpétuo e dinâmico de surgimento e queda, de nascimento e morte, de transformação eterna e infinita, de criação e destruição. Nós, como indivíduos, temos a tendência de pensar que não estamos sujeitos a essa mudança, mas, na verdade, somos tão parte da torrente fervilhante e em cascata quanto qualquer outra coisa. Como a energia tende a mudar, nós também encarnamos novamente a cada instante. Como magos, deveríamos dar as boas-vindas a essa corrente em constante mudança, a essa eterna transmogrificação, em vez de nos apegarmos desesperadamente a uma persona imaginada e ilusória – que, afinal de contas, é apenas uma máscara usada no baile. A bolha é uma expressão transitória do fluxo, uma forma lançada em meio ao turbilhão e aos redemoinhos, e que desfruta de uma existência fugaz e caprichosa antes de sua transformação, sua reencarnação em outra forma espontânea. Somos expressões externas de uma força motriz subjacente, bolhas na corrente, restrições transitórias de consciência. “Pois estou dividida em nome do amor, pela chance de união.” A aparente diversidade do ser tem suas raízes em um Ser mais profundo e subjacente; e isso é uma aparência que surge do Ir, um padrão de energia que tende a mudar.

A chave para despertar do sonho da consciência restrita é a identificação com esse fluxo, que brota do centro de cada estrela e, portanto, de Hadit. E a aplicação dessa chave consiste em ver as manifestações fenomenais como as sombras transitórias que são e procurar penetrar no âmago interior, na essência da consciência estelar. Assim, abrimos um túnel mais profundo, cada vez mais profundo, e esperamos emergir à luz do dia.

III.

Eu sou a secreta Serpente constritora prestes a saltar: há júbilo em minha constrição. Se eu levanto minha cabeça, minha Nuit e eu somos uma. Se eu abaixo minha cabeça e destino veneno, então é o arrebatamento da terra, e a terra e eu somos um.

AL.II.26

Thelema, em um nível individual, está preocupada em alcançar esse centro secreto, essa Verdadeira Vontade que está no âmago de cada estrela. Uma vez que essas profundezas tenham sido exploradas e reintegradas à consciência plena, a estrela poderá brilhar em sua intensidade natural total e continuar a florescer, a se realizar. Como um sistema de realização mágica e mística, Thelema dá grande ênfase à obtenção do Conhecimento e da Conversação do Sagrado Anjo Guardião. Há alguma confusão quanto ao significado do termo “Sagrado Anjo Guardião” e à natureza dos frutos de seu Conhecimento e Conversação. Isso é, em parte, consequência do fato de o próprio Crowley ter apresentado relatos conflitantes sobre o significado da experiência e de onde ela surgiu. Acredito que, sem o jargão, isso implica penetrar no âmago da estrela, com todo o ser operando em uma consciência reintegrada ou restaurada de sua verdadeira natureza e destino. Existem, externamente, algumas dificuldades com essa interpretação.

Há algumas passagens em seus escritos em que Crowley descreve o Sagrado Anjo Guardião como sendo um aspecto mais profundo, mais essencial e mais real da natureza estelar no núcleo. Isso soa um pouco como o venerável termo ocultista “O Eu Superior”, exceto pelo fato de não ter o mesmo cheiro de conotações morais. No entanto, também podemos encontrar outras passagens em que ele afirma que o Anjo é uma entidade em seu próprio direito – completa e totalmente distinta do indivíduo, a quem o Anjo foi designado em algum tipo de função de assistente benevolente. Em Magick Without Tears, que foi um de seus últimos trabalhos, ele chegou a se referir à noção de que o Anjo é um aspecto mais profundo do indivíduo como sendo uma “heresia condenável”. No entanto, é preciso dizer que, se considerarmos seus últimos pontos de vista como sendo necessariamente mais corretos, então a noção de um Anjo “separado” não se encaixa facilmente nas ramificações mais profundas de Thelema, nem na metafísica – tanto mágica quanto mística – que ele explora em outros lugares. Aprendemos em The Confessions que ele considerava sua missão na vida ensinar o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião, que ele via como o Próximo Passo para a humanidade. Uma vez que, na verdade, é preferível começar a fazer as coisas do que ficar sentado e mastigando as sutilezas metafísicas, talvez seja possível supor que Crowley estava tentando ser pragmático – apresentando o palco em uma linguagem simples e facilmente compreensível, sem considerações de alto nível, e deixando as implicações mais profundas para serem resolvidas mais tarde. Num nível mais profundo, tudo isso pode ser secundário, já que nada existe fora da consciência.

Nas passagens relevantes de seus escritos, o Sagrado Anjo Guardião é identificado com o Ser Anão, o Ser Silencioso, o Bebê no Ovo, Harpócrates, Hadit. Nesse contexto eles indicam a Verdadeira Vontade, o centro, o santuário secreto interior. Que isso é assim pode ser estabelecido pelos dois trechos seguintes do Magical and Philosophical Commentaries:

… Hoor-paar-Kraat ou Harpócrates, o “Bebê no Ovo Azul”, não é apenas o Deus do Silêncio no sentido convencional. Ele representa o Eu Superior, o Sagrado Anjo Guardião. A conexão é com o simbolismo do Anão na mitologia. Ele contém tudo dentro de si, mas não é manifestado.

… Mas a “Pequena Pessoa” do Misticismo Hindu, o Anão insano, porém astuto, de muitas lendas em muitos países, é também esse mesmo “Espírito Santo” ou Eu Silencioso de um homem, ou seu Sagrado Anjo Guardião.

O Eu Anão é o Eu Silencioso interior, Hadit, que normalmente permanece velado em seu santuário oculto – portanto, o Deus Oculto. Crowley também identificou isso com o que ele chamou de Consciência Fálica ou Racial, a força subjacente à manifestação, cujo representante ou vice-regente externo é o falo – o transmissor da força vital, a energia vital e animadora. Essa identificação com a Consciência Fálica fornece uma pista vital para a intuição, pois o impulso sexual parece frequentemente brotar de profundezas obscuras dentro do indivíduo, em alguns casos parecendo ter vontade própria. Isso não significa afirmar uma simples identidade entre a corrente sexual e a Verdadeira Vontade. Em vez disso, o sexo é o véu final, a máscara definitiva, o fio vital do padrão. Não é por acaso que Nuit e Hadit, e seu Filho ou conjunção Ra-Hoor-Khuit, estão revestidos de simbolismo sexual, pois a semente vital está no coração da corrente sexual. A criatividade em todos os níveis, em todos os planos, está inextricavelmente ligada ao sexo. Como a autoridade condicionante externa tem uma ideia disso, ela sempre tentou cercar o uso da corrente sexual com tabus e repressões, vendo a domesticação e o controle dessa poderosa torrente em cascata como uma ferramenta útil para a escravização dos indivíduos.

Essa Consciência Fálica – que está por trás da corrente sexual e pode ser considerada um instinto mais profundo e primitivo – é a força básica da vida, o instinto vital, a força vital vital e é o que está no centro de cada estrela. Quanto menos sintonizada com os instintos uma pessoa estiver, mais essa força é sentida como uma energia alienígena, anárquica, ameaçadora e vulcânica. Nesses momentos, ela é sentida como surtos violentos ou impulsos de uma força avassaladora, vagamente percebida como surgindo de “dentro”. Um dos Livros Sagrados, Liber A’ash vel Capricorni Pneumaticii, diz respeito a essa Consciência Fálica, essa Serpente interior. Ela é identificada inequivocamente como sendo a força mágica suprema, a criatividade primitiva. Crucialmente, ela é descrita como sendo essencialmente impessoal, ocultando-se na encarnação para se transmitir, para levar a semente sempre adiante. A linguagem desse Liber é rica e sensual, e as implicações são inconfundíveis.

A essência dessa força reside na sua impessoalidade. Na verdade, ela não tem qualquer utilidade para o indivíduo, exceto na medida em que ele é a expressão e a transmissão dessa força, a sua encarnação. Na verdade, ele nada mais é do que seu veículo. Em sua essência, o centro de onde surge, essa energia é a concentração mais pura da Corrente 93 – na verdade, é a Corrente 93. A nível individual, concentra-se em torno de um centro de gravidade, formando uma acreção; e esse acréscimo é o núcleo, “o centro de cada estrela”. Contudo, esse centro é sempre uma focagem dinâmica e não um centro estático e auto-existente. É mais a convergência transitória de energia ou vitalidade, a flor que passa com a sua estação. Mais uma vez, a essência da questão não reside no Ser, mas no Ir, na energia que tende a mudar.

Foi uma conquista de Freud demonstrar que os valores sociais e culturais eram nutridos no solo da libido reprimida. Ele reconheceu que, na raiz, essa libido era a força motriz, a força criativa da humanidade – quer essa criação fosse no plano físico, mental ou espiritual. Basta ir um pouco além para ver tudo – toda a estrutura da manifestação, maya, lila, o sonho de viver – como sendo uma expressão e concentração dessa energia. O que me vem à mente aqui é a ideia de Austin Spare de “fornicação eterna”, de “todas as coisas fornicando o tempo todo”. Ele reconheceu que a mesma energia que impulsiona a força criativa dos humanos também tece a lila. É o tecido com o qual toda a tapeçaria glamorosa e atraente é tecida.

O impulso ou corrente sexual comumente vivenciado é muitas vezes uma esfinge para o indivíduo, que é seu veículo ou expressão. O que passa por desejo sexual nesses casos é meramente um reflexo insípido daquela energia dinâmica e primordial que está por trás da manifestação e da qual a lila dança. A propensão natural dessa força é a pansexualidade; e a visão de “todas as coisas fornicando o tempo todo” é um insight dessa natureza. O objetivo da Magick é perceber a identidade da pessoa com essa corrente, que brota do âmago da Verdadeira Vontade, e permitir seu florescimento pleno e adequado.

Esse caminho – de utilizar a força no coração da manifestação em sua forma direta e pura, a fim de forjar mudanças na lila – é o caminho da Corrente Ofidiana. É o caminho da Magia Sexual; e embora direto, é precário e cheio de perigo para os incautos. Em termos etimológicos, a magia deriva da mesma raiz de maya, o jogo da ilusão ou manifestação, e significa a manipulação dessa maya ou ilusão. De todas as ilusões, nenhuma é mais potente ou glamorosa do que aquelas que brilham e cintilam com o fascínio sombrio do sexo. O mago que usa a Corrente Ofidiana deve ser capaz de dissociar a corrente sexual da luxúria, que é a embalagem bonita e enfeitada com enfeites na qual a corrente sexual geralmente é condicionada a fluir. A força pode ser canalizada para outras direções. A essência do ocultismo criativo é, em virtude de uma intenção consagrada, canalizar o fluxo dessa força em direções ou formas específicas – e, portanto, manipular maya, encomendar novas danças, formar novos padrões. O perigo está no fato de que, se qualquer vestígio de luxúria permanecer, a Corrente Ofidiana o inflará a tais proporções que o infeliz mago será vítima da obsessão, dos vampiros sexuais que ele criou sem querer.

A Magia Sexual não é o único caminho para a libertação ou o despertar, é claro. No entanto, tem a vantagem de trabalhar através e com maya, em vez de tentar rejeitá-la como uma ilusão. Como diz o

Kulanarva Tantra, as mesmas coisas que levam ao inferno também podem levar ao céu. Na realidade o sonho de viver é nosso e fazemos dele o que queremos.

O verso de Liber AL citado no início desta seção diz respeito ao uso da Corrente Ofidiana. Inevitavelmente, os insights são revestidos de simbolismo, uma vez que os axiomas que eles procuram transmitir estão além das dualidades da razão, da fala ou do pensamento. Eles são mais bem insinuados, portanto, pelos olhares de soslaio e sedutores que visam a intuição. Tais símbolos penetram intuitivamente e sugerem, por analogia ou indução, aquilo que é demasiado fugaz para uma expressão mais concreta. A imagem da “secreta Serpente” sugere uma conexão sexual, é claro, e sua forma enrolada indica a kundalini, a força mágica central da humanidade, representada como enrolada ao redor da base da coluna vertebral. É “constritora e prestes a saltar” porque é dinâmica, cheia de energia. Sua constrição é jubilosa, e esse júbilo ou êxtase é a natureza subjacente da manifestação, maya, a lila. “Lembrai-vos que a existência é puro júbilo. . .”

Figurativamente, essa força pode ser direcionada para cima, para uma união mística e arrebatadora com Nuit; ou para baixo, para um arrebatamento mágico com e da terra. Há um eco aqui de um verso anterior do Liber AL, no início do primeiro capítulo, onde há três graus mencionados – Eremita, Amante e Homem da Terra. O Eremita talvez seja aquele que direciona a corrente para cima, para uma união com Nuit. O Homem da Terra faz com que a corrente “desça” e “destile veneno”. O Amante combina essas abordagens em “amor sob vontade”, usando as flores da manifestação como um Sacramento, alcançando sua essência e despertando para a identidade, para a suprema autorrealização. Esse talvez seja o Caminho Supremo, viver a vida em sua plenitude, porque ela é um Sacramento, uma Dança da Existência criada para seu próprio deleite.

IV.

Então o sacerdote respondeu e disse para a Rainha do Espaço, beijando sua graciosa fronte, e o orvalho de sua luz banhando seu corpo inteiro em um doce perfume de suor: ó, Nuit, única contínua do Céu, que seja sempre assim; que os homens não falam de Ti como Uma, mas como Nenhuma; e que eles não falem de ti de modo algum, pois tu és contínua!

AL.I, 27.

Vimos na seção anterior deste ensaio que a Verdadeira Vontade está no núcleo da estrela e brota de seu ponto Hadit, sua semente secreta. Na verdade, a Verdadeira Vontade é uma expressão desse bindu, um florescimento do seu dinamismo. Por mais paradoxal que possa parecer à primeira vista, tudo o que temos, somos e fazemos é uma expressão da Verdadeira Vontade, tal como a aranha tece a sua teia. Nesse caso, a teia é obviamente a dança de maya, o sonho de viver.

Existe um outro paradoxo: a aparente diversidade de estrelas partilha um centro comum. A humanidade compartilha um leito comum e, em níveis progressivamente mais profundos de consciência, o indivíduo se funde com a consciência racial ou com o inconsciente coletivo. Assim como o indivíduo é, em sua raiz, uma expressão e um florescimento da Verdadeira Vontade, a Verdadeira Vontade é uma faceta ou expressão parcial de uma Vontade Cósmica ou Coletiva mais profunda e vasta, assim como Sirius é o sol por trás do nosso sol. Isso é evidenciado na frase do Liber AL citada anteriormente, onde Hadit declara que “Eu sou a chama que arde em no coração de todo homem e no centro de cada estrela”. Há uma indicação adicional na frase “eu sou em todo lugar o centro, enquanto ela, a circunferência, não é encontrada em lugar nenhum.”

Na verdade, considerar a situação como sendo uma multiplicidade de Verdadeiras Vontades, que de alguma forma se fundem ou se misturam em uma tapeçaria muito mais ampla, é uma simplificação. Correndo o risco de evocar nuances de

“Alice no País das Maravilhas”, talvez possamos dizer que nos voltamos para dentro, apenas para emergirmos, piscando, para o exterior. À medida que nos aprofundamos cada vez mais no que podemos considerar carinhosamente como nosso núcleo mais íntimo do ser, o terreno muda gradualmente e nos vemos penetrando cada vez mais profundamente no núcleo do próprio Ser, em vez do que até então considerávamos como “nosso próprio” ser. É a extensão da “nossa” consciência para incluir todas as “outras” consciências: exceto que, no processo, nos tornamos cada vez mais nós mesmos, despertando cada vez mais para nossa verdadeira identidade. Entretanto, para discutir essas questões, precisamos mantê-las em um terreno relativamente simples, expresso em termos compreensíveis na linguagem do dualismo.

Assim, podemos dizer que a Verdadeira Vontade individual é uma faceta da Vontade Cósmica e, portanto, desse ponto de vista, a individualidade é mais aparente do que real. Isso, por si só, aborda uma objeção à expressão exotérica de Thelema: a de um possível choque de Verdadeiras Vontades. Essa objeção foi mencionada a Crowley – sem dúvida não pela primeira vez – por C.R. Cammell, então amigo de Crowley e admirador de suas proezas literárias, mas hostil às suas ideias mágicas e místicas. Crowley respondeu que a soma das Vontades Verdadeiras individuais era a Vontade Cósmica, o Grande Projeto, Deus; portanto, não poderia haver conflito, pois todas as Vontades Verdadeiras se misturam, sendo todas facetas do Padrão Divino. Cammell nos diz, de maneira um tanto condescendente, que achou essa resposta engenhosa, mas pouco convincente. Sem alguma apreciação dos fundamentos metafísicos de Thelema, sem alguns prenúncios intuitivos de suas sutilezas mais mágicas e místicas, talvez não seja de se admirar. No entanto, quando começamos a compreender que a individualidade é mais aparente do que real, as coisas começam a se encaixar. Isso é ecoado pelas palavras de Nuit em Liber AL: “Pois estou dividida em nome do amor, pela chance de união”.

Esse é o pano de fundo de onde surge a individualidade, que é mais aparente do que real e, portanto, participa de maya, a ilusão. É também para onde retorna. Essa percepção não é exclusiva de Thelema. De fato, sua afinidade a esse respeito com outras tradições, como Ch’an, Advaita Vedanta e a corrente Prajnaparamita do budismo, dá força e confirmação a essa percepção. O Advaita é frequentemente considerado como monismo, uma afirmação de que tudo é um, mas essa interpretação é errônea. De fato, “advaita” é uma palavra sânscrita que significa simplesmente “não dividido”. A diferença pode parecer sutil ao ponto do pedantismo, mas é uma distinção crucial. O termo “um” só tem significado em contraste com “muitos”; assim, uma vez que não há mais “muitos”, o termo “um” perde o sentido. É mais preciso se ater ao significado literal de “não dividido”. O Sunyavada é frequentemente visto como um refinamento e uma sutileza adicionais do advaita, mas essencialmente há pouca diferença prática. Uma vez abolida a diversidade, pouco importa como você chama aquilo que permanece – isto é, supondo que alguma coisa permaneça. As diferenças doutrinárias entre Advaita e sunyavada podem ser desconsideradas com segurança para os propósitos deste ensaio.

É nesse contexto que podemos voltar mais uma vez à imagem da cebola, com as suas muitas camadas, níveis ou cascas. É uma boa imagem para Thelema e para a jornada até o centro da Corrente 93, porque quanto mais camadas removemos, mais fundo penetramos no centro. Nesse núcleo arde a Corrente 93 em toda a sua glória feroz, e ela cria a lila, a dança de maya, para seu próprio deleite. Essa ilusão ou maya, fora da qual não há nada, que surge do nada e que essencialmente não é nada, não tem propósito. É puro deleite, pura alegria; e toda a gama da existência, com seus aparentes prazeres e dores, tristeza e felicidade, se resolve nisso. É essa aleatoriedade, essa ausência de propósito na existência, que muitas pessoas acham difícil de aceitar. Essa é também a razão pela qual muitos no Ocidente acabam não conseguindo aceitar e, portanto, rejeitam as percepções dessa corrente representada por tradições como Advaita, Ch’an e sunyavada. Até mesmo um grande pensador como Einstein, cujas descobertas deram origem à física quântica, não conseguiu enfrentar a natureza aleatória da existência que essa teoria parece implicar de forma tão inexorável. Ele declarou que se recusava a acreditar que Deus jogava dados com o universo. Em última análise, Einstein, como quase todo mundo, provou estar limitado pelos seus próprios preconceitos.

A busca por um propósito ou significado é a rocha sobre a qual todas as filosofias ou tradições devem se apoiar, a não ser que ergam um propósito como um ato de fé. No entanto, a questão em si é, quando examinada, bastante estranha. Afinal, por que deveria haver um propósito para a existência? Em um nível individual, talvez a busca por um propósito revele uma incapacidade de aproveitar o aqui e agora, de participar do sacramento divino da existência. A metafísica hindu erige a concepção de vastas épocas de tempo, que se estendem por bilhões de anos e, por fim, se resolvem em um Dia e uma Noite de Brahma, o eterno e sucessivo surgimento e dissolução da manifestação. Nesse contexto, as ideias de autoaperfeiçoamento, evolução da consciência individual e assim por diante começam a parecer bastante engraçadas. Se nós, como indivíduos, não estamos satisfeitos com a direção – ou a direção aparente – que nossa vida está tomando, então cabe a nós injetar um propósito em nossa existência, se é isso que parece nos faltar. Isso deve ser reconhecido, no entanto, como o ato de pragmatismo que é. Não há motivos para imputá-lo em escala cósmica.

A física no nível subatômico tende a acrescentar peso a uma imagem como a que nos foi oferecida em nossas considerações sobre Thelema até agora. Não pinta exatamente o mesmo retrato, e nem deveríamos esperar que o fizesse. No entanto, ela fornece uma base para a intuição de se aproximar do santuário por outro ângulo e ainda assim chegar, feliz, ao santuário interno. Esse território foi bem explorado por Fritjof Capra em seu livro O Tao da Física, e não cabe aqui aprofundar sua apresentação. Em resumo, a matéria é composta de átomos, e os próprios átomos são compostos de partículas subatômicas de vários tipos. Os físicos têm, sempre tiveram e, sem dúvida, sempre terão a esperança de descobrir uma unidade indivisível de matéria, independentemente de sua escala. Infelizmente, para sua ambição, eles ainda não descobriram nada que não se decomponha em partículas constituintes menores após um exame mais detalhado. Com base nas tendências passadas e presentes, parece haver pouca perspectiva de se descobrir algo que não seja constituído dessa forma. O último bloco de construção da matéria se mostra notavelmente elusivo e provavelmente não existe, por mais paradoxal que possa parecer. Nós nos apegamos à matéria e não encontramos nada lá! Em vez disso, há uma espécie de regressão infinita, uma sucessão eterna de caixas dentro de caixas. A física quântica sugere uma alteração drástica da visão de mundo dos ocidentais, evocando ecos de uma frase retumbante de Liber AL: “… pois eu esmaguei um Universo; e nada resta.”

No entanto, as partículas que até agora se juntaram diante de nosso olhar atônito apresentam várias características curiosas – pelo menos, curiosas em termos das noções aceitas de realidade. A mesma “partícula” se comporta tanto como uma onda de energia quanto como uma partícula, e parece ser ambas simultaneamente. Isso dá origem a uma imagem bastante bonita, a de que a matéria é composta, no nível subatômico, de ondas de energia entrelaçadas. Em uma vasta escala, eles formam padrões, e esses padrões são maya, a dança da ilusão, ou a existência como a conhecemos – ou pensamos que a conhecemos. Estamos agora em uma posição que nos permite dar um salto intuitivo maravilhoso e identificar essa energia – cujas ondas constituem a matéria – com a Corrente 93, as eternas tramas e jogos da Verdadeira Vontade. Isso se encaixa bem na mitologia hindu, com a manifestação surgindo diretamente do jogo de amor de Radha e Krishna. Isso também é refletido em Liber AL, onde a manifestação é a criança Ra-Hoor-Khuit, que surge das copulações de Nuit e Hadit.

Outra característica curiosa das partículas ou ondas nesse nível subatômico é sua aparente aleatoriedade ou falta de previsibilidade. Tudo o que pode ser dito é que haverá uma tendência de que eles se comportem de tal e tal maneira no decorrer do experimento. Descobriu-se também que a presença de um observador, por si só, altera o comportamento das partículas nesse nível, demonstrando assim que há pelo menos uma certa interação entre o observador e o que está sendo observado. Dado o quadro acima, que retrata os “objetos” como campos vibrantes e dinâmicos de energia, é inevitável que haja algum grau de interação, troca e interação entre esses campos. Em outras palavras, esses objetos ou campos não são entidades independentes como tais, nem mesmo feixes discretos de energia. Em vez disso, a entidade tende para uma certa forma, uma aproximação, mas há uma troca periférica constante com outras entidades. Certa vez, eu estava ouvindo um programa de rádio sobre pesquisas em física subatômica e o comportamento das partículas, e ouvi um entrevistado contar como alguns experimentos haviam demonstrado que era possível que o observador influenciasse mentalmente o comportamento das partículas. Infelizmente, nunca encontrei outra menção a esse fato e, portanto, não posso comprová-lo. No entanto, dada a varredura delineada acima e a interpenetração dos campos de energia, não seria de surpreender que a pesquisa tivesse revelado algo nesse sentido.

É essa maleabilidade da matéria ou maya, cuja natureza é a ilusão, que o mago utiliza em suas manipulações. Thelema nos leva ao coração da ilusão, dando-nos um vislumbre da natureza da realidade e permitindo-nos, assim, perceber nossa identidade com esse jogo.

V.

O Perfeito e o Perfeito são um Perfeito e não dois; não, são nenhum! Nada é uma chave secreta desta lei. Sessenta e um os Judeus a chamam; eu a chamo oito, oitenta, quatrocentos & dezoito.

Mas eles têm a metade: une por tua arte para que tudo desapareça.

AL.I,45-47.

No âmago de Thelema, assim como no âmago da matéria – pois os dois não são diferentes – existe um vazio ou nada. No entanto, esse nada é também um plenum, porque é deste nada que surge toda a panóplia de manifestação. Paradoxalmente, o vazio contém a semente de tudo, secretando a manifestação ou lila no seu centro secreto. Isso dá origem à fórmula central de Thelema, a de 0 = 2. Quanto mais avançamos em Thelema, mais paradoxais as coisas parecem se tornar, e esses paradoxos podem ser incluídos no paradoxo principal dessa fórmula. Às vezes também é expresso como NOX, 210. Simplificando, a diversidade aparente é simbolizada como dois, surgindo e sendo equivalente a zero. Essencialmente, não há diferença entre o dois e o zero ou nada. 210 é um refinamento adicional, mostrando a redução do dois para um e, daí, para zero; entretanto, conforme mencionado na seção anterior deste ensaio, a redução para um é mais um pseudoestágio do que qualquer outra coisa. A fórmula também é expressa às vezes como (+1) + (-1) = 0, em que +1 e -1 representam a dualidade, a polaridade, os dois polos da diversidade aparente, os princípios masculino e feminino. Ele também expressa outra noção de equilíbrio, o vazio ou zero, que inclui em si tanto o Ser quanto o Não-Ser. É nessa fórmula de 0 = 2 que a física quântica e Thelema convergem. Isso não é nada surpreendente, pois é a energia de 93 ou Thelema que sustenta tudo, que está no centro de tudo e que é “o centro em toda parte”. No mundo da manifestação, a polaridade é um conceito-chave, o mecanismo pelo qual a manifestação surge. Tanto quanto podemos ver, a manifestação é sempre equilibrada ou polarizada. Qualquer manifestação que surja do vazio no centro da existência, portanto, só pode ser em termos de equilíbrio ou polarização – daí a expressão 0 = (+i) + O zero, o nada ou o vazio não é apenas a negação da matéria ou de algo, mas também contém o oposto ou a não manifestação. Isto é, obviamente, semelhante ao chamado Duplo Negativo de Shen-Hui.

A quiescência na matéria ou manifestação é apenas aparente e vista, por assim dizer, de longe. No nível subatômico, como vimos, as partículas são feixes de energia, num estado de velocidade interligada. A manifestação é sempre dinâmica, sempre em estado de movimento e nunca estática. A estabilidade é sempre produzida por um equilíbrio das forças dinâmicas ou energia; na realidade, tudo está num estado de fluxo e fluidez.

Novamente, isso ilustra a definição de magick de Crowley como energia que tende a mudar, bem como a percepção de que magick não é Ser, mas Ir. A Corrente 93 é sempre dinâmica, sempre criando de novo, sempre oscilando entre a criação e a dissolução. Voltando a uma analogia anterior, são os finos fios de micélio dos quais os corpos frutíferos dos cogumelos são tecidos, frutificando e morrendo sucessivamente. A matéria surge, floresce, dissolve-se e então surge novamente em alguma outra forma. Há ondas de energia finamente tecidas, presas em uma dança perpétua de êxtase, de alegria, de acoplamento, de turbilhão e redemoinho. Um dos textos tântricos traduzidos por Woodroffe tem o título Wave of Bliss. E esse título sugere bem a dança de maya.

É inútil procurar propósito ou razão nesta lila perpétua, neste jogo de criação e destruição sucessivas. Em última análise, é amor próprio ou êxtase, “pois estou dividida em nome do amor, pela chance de união”. Uma vez sintonizados com esta corrente, também nós poderemos partilhar esse sentimento, que é do maior deleite.

A manifestação surge do zero e retorna ao zero. Isso não ocorre durante incontáveis aeons de tempo – pois o tempo é tão ilusório quanto a matéria – mas a cada instante. Um símbolo comum para o infinito é o 00, que transmite bem a sensação de movimento perpétuo, de entrar e sair da manifestação, um equilíbrio dinâmico e polarizado. Portanto, estamos sempre encarnando novamente nesse espetáculo de prazer, nessa jornada extática pelos oceanos da felicidade. Estamos sempre em um estado dinâmico de mudança, de transformação, de magick no sacramento da existência. A vida não precisa de outro selo ou sanção além desse.

Também o Sacratíssimo veio sobre mim, e eu vi um cisne branco flutuando no azul.

Entre suas asas eu me sentei, os æons voaram para longe.

Então o cisne voou, e mergulhou, e subiu, no entanto, não chegamos a lugar algum. Um menininho louco que montava comigo falou ao cisne, e disse: Quem és tu que flutuas e voas e mergulhas e sobes inane? Contempla, todos estes æons passaram; de onde vens tu? Aonde vais? E rindo, eu ralhei com ele, dizendo: Não há de onde! Não há para onde! Estando o cisne em silêncio, ele respondeu: Então, se não há meta, por que esta eterna jornada?

E eu reclinei minha cabeça contra a Cabeça do Cisne, e ri-me, dizendo: Não há júbilo inefável neste voo sem objetivo? Não há cansaço e impaciência para quem gostaria de alcançar alguma meta?

E o cisne permaneceu em silêncio. Ah! mas nós flutuanos no infinito Abismo. Júbilo! Júbilo! Cisne branco, sustenta-me para sempre entre tuas asas!

Liber LXV, Cap. II, 17-25.

Prosseguindo em nossa jornada extática até o coração da matéria, chegamos ao seu âmago, ao vazio. É importante, no entanto, que esse vazio não seja considerado como algo mais “real” do que a manifestação; ou, de modo inverso, que a manifestação não seja de alguma forma denegrida ou rebaixada por considerações sobre o que está por trás dela. Isso seria uma blasfêmia, uma negação da natureza sacramental da existência, uma forma não muito sutil de dualismo e um mal-entendido desastroso e absurdo da situação. Pois zero é igual a dois e dois é igual a zero. São idênticos, absolutamente idênticos e, portanto, ambos os aspectos são complementares de igual importância. Se isso não estiver claro, então podemos ver o demônio maniqueísta acenando sedutoramente de longe.

Aqui reside um princípio muito simples: o de não confundir os planos. Uma ilustração básica será suficiente. Nuit diz: “Que entre vós não haja nenhuma diferença entre uma coisa & qualquer outra coisa, pois daí vem dor”. Uma simples consideração do Advaita sugere que, de fato, todas as diferenças são imposições conceituais num continuum. Por tudo isso, se eu optar por beber uma xícara de cicuta bem quente em vez do meu habitual Ovomaltine, minha incapacidade de perceber a diferença entre as duas bebidas levará à destruição do meu atual veículo de encarnação. De um certo ponto de vista, é claro, pode-se dizer que isso não faz diferença: De qualquer forma, eu, como entidade aparente, tenho apenas uma existência transitória, um fantasma insubstancial na névoa da manhã. Logicamente, não há como contestar o ponto de vista que poderia dizer “todos nós morremos mais cedo ou mais tarde, então o que isso importa?”. A existência é essencialmente um sacramento, no entanto, do qual devemos participar de todo o coração. Para citar Nietzsche: “Toda alegria deseja a eternidade – deseja uma eternidade profunda, profunda, profunda”.

Mais uma vez, pode parecer paradoxal, mas depois que despertamos e percebemos a natureza de lila, continuamos como antes – mas com a diferença de que sabemos que é um jogo. É um pouco como a parábola Zen sobre montanhas e vales. Uma vez vi montanhas como montanhas e vales como vales. Então busquei a iluminação; e as montanhas não eram mais montanhas, e os vales não eram mais vales. Mas agora as montanhas são novamente montanhas e os vales são novamente vales. Uma vez acordados, continuamos a desempenhar o papel, mas não estamos mais absorvidos pelo drama, perdidos no papel, pois estamos acordados e sabemos que não passa de um sonho. Isso é da mais alta alquimia. É importante entender esse ponto, pois, caso contrário, surgirá uma grande confusão e o sacramento terá sua natureza sacramental negada. A lila é ilusão do ponto de vista de que não é nada disfarçado de algo, mas é real no sentido de que surgiu desse nada. O pseudônimo Wei Wu Wei diz: “Sou, porque não sou”. Isso parece paradoxal e não faz sentido para o intelecto. No entanto, ela pode ser intuída – e apreendida por um instante, de forma fugaz, por alguma parte de nosso ser que está “além de tudo o que sou”.

Depois que despertamos, não permanecemos mais permanentemente na consciência de nossa identidade subjacente. Em vez disso, entramos e saímos dessa realização, dessa consciência – ou melhor, é o que parece para nossa sensibilidade terrena. Não pode ser compreendido, mas é um espírito livre, que escolhe ir e vir quando quiser. Não vivemos – somos vividos. A lila se manifesta tanto temporal quanto carnalmente; e, como o tempo é ilusório, os lampejos do despertar não nos parecem nem sequenciais nem consistentes. É de fato patética a tentativa de revestir esses dardos de percepção em uma linguagem que, por sua própria natureza, é gaguejante, hesitante e incoerente. No entanto, talvez em tais tentativas apontemos um dedo para a lua e, pelo menos, demos à intuição algum tipo de indicação direcional.

Mas deveríamos nos contentar em dar mergulhos ocasionais na piscina, no êxtase e no milagre de despertar para nossa identidade, na qual somos contíguos a toda a manifestação e não-manifestação, mas também estamos além de ambas. Tudo e Nada devem ser abraçados com igual fervor, à medida que seguimos nosso caminho com alegria, girando para um lado e para o outro no glorioso espetáculo que é a nossa criação, em uma comunhão extática de ambos, hedonista e asceta, tanto participante quanto eremita – habitando tanto dentro de tudo quanto fora de tudo.

Pois – não é essa a nossa vontade?

NOTAS: