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Texto de Vincent St. Clare. Traduzido por Caio Ferreira Peres. Utilizada a tradução de Vitor Cei para os versos dos Livros Sagrados de Thelema publicada no ano de 2018 pela Madras Editora.
“Não tenho dinheiro, nem recursos, nem esperanças. Sou o homem mais feliz do mundo.”
Henry Miller
“Lembrai-vos que a existência é puro júbilo; que todas as tristezas são como sombras; elas passam & se vão; mas existe aquilo que permanece.”
Liber AL vel Legis
Já sofri muito em minha vida. Muitas vezes, penso que não consigo mais fazer isso, que depois de quase três décadas de besteira, só quero me deitar e nunca mais me levantar. No entanto, sei que ainda tenho um longo caminho a percorrer: Tenho apenas 28 anos, portanto, receio que isso não esteja nem perto de acabar.
Quero dizer, todos nós sofremos de uma forma ou de outra. Não conheço você, e você não me conhece, mas se tivéssemos que fazer uma aposta, acho que seria seguro supor que ambos tivemos nossa cota justa de problemas para enfrentar. Essa é simplesmente a natureza do ser humano. Mas, às vezes, é difícil encarar sua péssima sorte de frente e dizer: “Claro, vou continuar aguentando isso”.
É verdade, acho que devo contar com minha sorte. Estou em um lugar muito melhor emocionalmente do que estava, digamos, há oito meses. Naquela época, eu estava uma bagunça. Não vou mentir: meu histórico de estabilidade mental não é dos melhores, e muitas noites a bebida e os comprimidos me confortaram e me embalaram para dormir. Hoje em dia, consigo deixar esses vícios um pouco mais de lado e não me sinto tão mal diariamente.
No entanto, a alegria de viver continua me escapando. Claro, estou calmo e confortável o suficiente em minha própria pele, mas as coisas parecem monótonas e sem graça. Os verdadeiros prazeres da existência parecem, de alguma forma, fora de alcance.
“Será que isso é apenas o efeito latente da maneira como minha mente funciona?” Eu me pergunto. “Ou, mesmo que eu realmente vença meus problemas, serei sempre assim?”
Eu simplesmente me sinto preso.
Como um thelemita iniciante, procuro os textos thelêmicos e as obras de Crowley para me oferecer algum tipo de percepção sobre a alegria da vida, e encontro grande sabedoria, embora ache difícil implementá-la em minha vida. (Essas ideias são tão abstratas e metafísicas: como torná-las concretas e experimentais?)
Em Magick Without Tears (publicado em 1954), Crowley descreve três escolas de magia: a negra, a amarela e a branca. A escola negra vê as condições da vida como a melhor forma de fugir delas, e inclui tradições como o budismo (com sua noção de samsara) e o cristianismo (com sua doutrina do pecado). A escola amarela vê as condições da vida como geralmente neutras e inclui o taoismo. A escola branca vê as condições da vida como inerentemente alegres e positivas, e inclui Thelema.
Mas será que é possível experimentar essa alegria e positividade aparentemente transcendente e espiritual de forma consistente, ou mesmo contínua?
Crowley fala de diferentes transes—diferentes estados mentais nos quais somos capazes de entrar, dadas as condições certas. Ele explica esses vários transes em detalhes em sua obra Little Essays Toward Truth (1938). Um desses transes é o Transe do Amor.
Nessa obra, Crowley explica o amor da seguinte forma:
“Sua essência é esta: duas coisas quaisquer se unem, com um efeito duplo; primeiro, a destruição de ambas, acompanhada pelo êxtase devido ao alívio da tensão da separação; segundo, a criação de uma terceira coisa, acompanhada pelo êxtase da realização da existência, que é Alegria até que, com o desenvolvimento, ela se torne consciente de sua imperfeição e ame.”
Em outro lugar, ele explica que o próprio universo, sendo uma série desses encontros—pense nos núcleos de hidrogênio nas estrelas que se fundem em hélio, ou na matéria e na antimatéria que se encontram e se aniquilam em energia, ou em uma mãe e um pai que se reproduzem para formar uma criança, mas perdem o esperma e o óvulo como resultado—está repleto de amor e, portanto, da alegria que dele brota.
Por isso, lemos no Livro da Lei: “Lembrai-vos que a existência é puro júbilo; que todas as tristezas são como sombras; elas passam & se vão; mas existe aquilo que permanece.” (AL 2:9.)
É claro que é difícil, e muitas vezes impossível, realmente vivenciar as coisas dessa maneira. Eu não acordo de manhã e sinto meu coração pular de alegria. Não vejo um cocô de cachorro na calçada e, por mais estranho que possa ser para a maioria, sinto um amor profundo e transcendental por ele. (Embora, eu me pergunte, será que o verdadeiro místico ou mago sente?) E certamente não sinto alegria em meu sofrimento: Não consigo imaginar que eu possa estar tendo minha mão serrada e pensar comigo mesmo, bem, isso é uma alegria! (Embora o adepto, ou o mestre do templo—pelo menos à sua maneira, ou pelo menos em parte?)
Em seu comentário sobre Liber AL, Crowley explica a passagem citada anteriormente de uma forma interessante:
“O Universo é uma Peça de Teatro de marionetes para a diversão de Nuit e Hadit em suas Núpcias; um verdadeiro Sonho de uma Noite de Verão. Então, rimos das desgraças de Píramo e Tisbe, das brincadeiras desajeitadas de Bottom, pois entendemos a Verdade das Coisas, como tudo é uma Dança de Êxtase. “Se o mundo fosse compreendido, Você saberia que é bom, uma Dança em um compasso lírico!” A natureza dos eventos deve ser “pura alegria”, pois, obviamente, o que quer que ocorra é o cumprimento da Vontade de seu mestre. Assim, a tristeza aparece como o resultado de qualquer luta mal sucedida – portanto, mal avaliada. A aquiescência à ordem da Natureza é a Sabedoria suprema.”
Nuit, é claro, é o espaço infinito (embora se possa facilmente argumentar que Ela também representa outras coisas); e Hadit pode, em certo sentido, ser descrito como o “eu” verdadeiro, interno ou atômico, o locus infinitesimal no centro do universo pessoal de um ser ou coisa inanimada (embora se possa argumentar que Ele também representa outras coisas): seu “jogo” ou interação deve ser uma forma de amor, se seguirmos a definição de amor de Crowley como uma forma de entrar e alcançar a união. O eu ou a essência de uma coisa, representando um ponto no espaço, ou melhor, um “evento-ponto”, entra em contato com o infinito que o cerca e produz um terceiro fenômeno. O amor gera alegria, de acordo com Crowley, e o universo subsiste em inúmeras interações que podemos descrever como amor, portanto, a existência é pura alegria.
Além disso, se observarmos a frase “tudo o que ocorre é o cumprimento da Vontade de seu mestre” e aplicarmos esse conceito à totalidade da existência, descobriremos que não pode haver nenhum evento que não faça parte da vontade do universo. Tudo é como é, e tudo deve ser como deve ser, e tudo se torna como deve ser (observe que não se trata de um “deve” eticamente prescritivo) com base no que aconteceu antes—ou seja, com base em causa e efeito, ou o que podemos descrever como carma.
E, de fato, “Aquiescência na ordem da natureza”—em outras palavras, aceitação das coisas como elas são.
Antes de me interessar por Thelema, eu me interessava muito pelo Zen Budismo. (Ainda me interesso, embora admita que hoje em dia estou mais concentrado na Qabalah e no esoterismo ocidental). E agora, pensando nessa aceitação, lembro-me de um provérbio zen:
“Se você entende, as coisas são exatamente como são. Se você não entende, as coisas são exatamente como são”. É assim que funciona.
Sim: quer você entenda ou não, por que não aceitar as coisas exatamente como elas são? Não se esforce para “entender”, apenas esteja aqui.
Por falar em zen, um dos livros mais interessantes que li sobre o assunto foi The Empty Mirror: Experiences in a Japanese Zen Monastery (publicado em 1973), um livro de memórias do escritor e viajante holandês Janwillem van de Wettering. O livro relata a estada do autor em um mosteiro zen budista japonês e algumas de suas experiências em longos períodos de meditação.
De qualquer forma, voltando ao tópico de cocô de cachorro, a passagem do livro de que mais me lembro é uma sobre fezes. No livro, van de Wettering explica que, depois de longos períodos de meditação silenciosa, sua percepção da vida momento a momento começa a mudar, e ele começa a conhecer a alegria por meio da experiência normal.
“É irritante, incômodo, ficar calado o tempo todo, não poder falar, não poder dizer: “Aqui estou eu, vivenciei algo, pensei em algo, acredito que sei algo, entendo algo, por favor, me ouça.” Acho que o que mais me irritou foi o fato de ninguém querer me ouvir quando descobri que a meditação, mesmo o tipo de meditação desastrada em que eu estava envolvido, levava a novas experiências com cores e formas. Percebi que, quando caminhava pelo jardim do templo, a observação de pedaços de musgo nas pedras, ou de um peixe dourado que se movia lentamente, ou de juncos balançando com o vento, me levava ao êxtase.
Ao me perder nas cores e formas ao meu redor, parecia que eu me tornava muito desapegado, uma experiência que eu já havia conhecido antes, na África, depois de usar haxixe. A sensação não era causada apenas pela observação, pela consciência de coisas “bonitas”, como peixes dourados ou pedaços de musgo; uma lata de lixo cheia ou cocô de cachorro com moscas ao redor levava exatamente ao mesmo resultado.”
Isso me faz pensar se meu mal-estar, minha falta de alegria, é resultado de pouca meditação—ou talvez de pouca magia. (Eu diria que grande parte da magia é um tipo de meditação, embora de outra maneira). Afinal de contas, se funcionou para van de Wettering, por que não funcionaria para mim? “A prática leva à perfeição”, como dizem. E as conjecturas filosóficas não podem fazer muito. Talvez o melhor caminho a seguir seja simplesmente tentar, praticar.
De fato, é improvável que alguém possa simplesmente pensar em como entrar no que Crowley descreveu como o Transe do Amor—embora eu diga que há alegações de que os Qabalistas que contemplam sua arte por tempo suficiente podem enlouquecer ou chegar a um transe místico, especialmente (supostamente) ao ruminar sobre a gematria. (Só ouvi isso uma ou duas vezes, portanto, não tome isso como verdade).
O riso também é frequentemente um produto da alegria e Crowley descreve um Transe de Riso em Little Essays Toward Truth.
Crowley dá bastante ênfase a esse transe específico, que ele chama de Visão da Piada Universal, afirmando que ele é fundamental para a carreira do adepto.
Ele primeiro compara o adepto, e talvez por extensão a pessoa comum, a uma vítima de guerra ou execução e, em seguida, curiosamente, a uma criança brincando:
“Nesse Transe, ele aceita plenamente a Fórmula de Osíris e, no ato, a transcende; a lança do Centurião passa inofensivamente por seu coração, e a espada do Carrasco golpeia ociosamente seu pescoço. Ele descobre que a Tragédia, da qual tantos séculos fizeram um caso, não passa de uma farsa para o prazer das crianças. Punch é derrubado apenas para se levantar sorrindo com seu alegre “Root-too-too-tit! Aqui estamos nós de novo!” Judy, o Berço, o Carrasco e o Diabo são apenas os companheiros de suas brincadeiras.”
A Fórmula de Osíris, no pensamento de Crowley, corresponde ao aeon de mesmo nome e concebe a humanidade como sujeita à morte, percebendo o universo como sendo governado por um deus moribundo e dependente da ideia de ressurreição como uma forma de manutenção para a continuação da vida. Entretanto, na Visão da Piada Universal, o adepto transcende essa noção de estar sujeito ao ciclo de nascimento-vida-morte-ressurreição e se percebe eterno.
Pertinentemente, Crowley escreveu em The Vision and the Voice (publicado em 1911): “O thelemita não ‘sofre a morte’. Ele é eterno e percebe a si mesmo como o Universo em virtude das categorias de Vida e Morte, que não são reais, mas formas subjetivas de sua apresentação artística”.
O universo como ser puro, o Yod do Tetragrammaton, é, obviamente, eterno e nunca pode morrer. Nós, como indivíduos, sendo expressões disso—Alan Watts nos descreveria como ondas que fluem e recuam para o oceano do cosmos—nunca podemos morrer de verdade, pois em essência somos um e eternos.
E o que se pode fazer, ao perceber isso, senão rir?
Além disso, perceber toda a tristeza e todo o sofrimento como meros erros de uma brincadeira em seu cercadinho, distanciar-se do sofrimento de tal forma que ele pareça ser um componente necessário da alegria, é uma grande piada, cuja piada abrange todo o universo.
Crowley escreveu:
“Assim, uma vez que (afinal de contas) os fatos que ele considerava trágicos são suficientemente reais, a essência de sua solução é que eles não são verdadeiros, como ele pensava, em relação a si mesmo; eles são apenas um conjunto de fenômenos, tão interessantes e tão fatalmente impotentes para afetá-lo quanto qualquer outro conjunto. Sua dor pessoal se deveu à sua insistência apaixonada em contemplar um conjunto insignificante de eventos como se fosse a única realidade e importância na massa infinita da Manifestação.”
Isso me lembra o budismo, de certa forma: distanciar o sofrimento da noção do eu, considerar a si mesmo como não prejudicado pelo sofrimento, é, em essência, considerar o eu como distante, na medida em que está além da realidade condicionada e, portanto, incondicionado, ou inexistente e, portanto, uno com o próprio Absoluto. Compare o conceito de adi-Buddha, importante principalmente na tradição Vajrayana.
Além disso, isso me faz lembrar do estoicismo, uma antiga tradição filosófica greco-romana que ensina a indiferença ao sofrimento e a busca da virtude.
“Escolha não ser prejudicado — e você não se sentirá prejudicado. Não se sinta prejudicado — e você não se sentirá”, escreveu o filósofo estoico e imperador de Roma Marco Aurélio em seu diário, o que se tornaria uma obra famosa conhecida como Meditações.
Suas Meditações também fornecem essa sabedoria:
“Aqui está uma regra para se lembrar no futuro, quando qualquer coisa o tentar a se sentir amargurado: não ‘Isso é infortúnio’, mas ‘Suportar isso dignamente é boa sorte’.”
De fato, grande parte do sofrimento—pelo menos o sofrimento emocional—tem a ver com a perspectiva e a maneira como pensamos. É por isso que, como já experimentei, muitos psicólogos e terapeutas praticam a terapia cognitivo-comportamental como uma forma de intervenção. Essa é uma prática que tenta alterar os vieses e as distorções cognitivas de uma pessoa a fim de moldar os padrões assumidos pelos processos de pensamento para que se tornem saudáveis e estáveis.
De qualquer forma, Crowley continua:
“É assim que a Percepção da Piada Universal leva diretamente à Compreensão da Ideia do Ser como contíguo ao Universo e, ao mesmo tempo, uno com ele, criador dele e distante dele; esse Estado Trino é, como bem se sabe, um dos estágios mais necessários do Samadhi.”
Observe essa trindade do eu: o eu como unificado com o universo, o eu como criador do universo e o eu como transcendente ao universo.
Em primeiro lugar, se o eu é o universo, e o próprio universo contém todo o sofrimento e toda a alegria (pois contém todos os seres conscientes capazes de experimentar tais estados), como ele pode realmente sofrer? (Afinal de contas, é um universo não inteligente, até onde podemos dizer, e um universo em algum estado de equilíbrio).
Em segundo lugar, se o eu cria o universo, ele é necessariamente o mantenedor dele e tem poder sobre ele. Como aquilo que tem poder sobre uma coisa pode permitir que essa coisa o prejudique?
Por fim, se o eu transcende o universo, ele está além das condições que causam sofrimento em primeiro lugar.
Tudo isso me faz pensar em distanciamento ou indiferença, que o aspirante precisa ter um tipo de atitude indiferente para ir além da dor e do sofrimento tão arraigados em nosso mundo. E, de fato, Crowley escreve sobre um Transe de Indiferença:
“O estado mental caracterizado pela indiferença é comumente chamado de Transe, mas o nome incorreto é infeliz. Na verdade, ele é, em certo sentido, exatamente o contrário de um Transe; pois o transe geralmente implica Samadhi, e esse estado exclui especificamente qualquer ocorrência desse tipo. Isso implica uma união e, portanto, uma dissociação intencional…
A ideia geral do estado é que a mente deve reagir automaticamente a toda e qualquer impressão: “Não importa se o Evento é sim ou não”. Blavatsky observa que o sentimento é, no mínimo, tingido de repulsa. Mas isso é um erro; tal estado é imperfeito. Pelo contrário, deveria haver uma alegria bem definida, não na impressão em si, mas em ser indiferente a ela. Essa alegria surge, sem dúvida, da sensação de poder envolvida; mas isso é novamente uma imperfeição; deveríamos nos regozijar no conhecimento da verdade última de que “a existência é pura alegria”, e não em qualquer sentimento mais imediato.”
A Visão da Piada Universal é de natureza samádica, de acordo com Crowley, e ele afirma em Little Essays que o Transe de Indiferença é inferior a um estado de samadhi, exigindo menos habilidade técnica para ser alcançado. Entretanto, ele observa que não é sem mérito, pois, como lemos, leva à alegria. No entanto, os transes, embora nos libertem do sofrimento de uma forma ou de outra, têm um caráter definitivamente diferente.
A Visão da Piada Universal, por exemplo, baseia-se no fato de o aspirante identificar o eu com um estado transcendente unificado com o universo e, ainda assim, além dele, e, ao mesmo tempo, o gerador do universo, essencialmente transformando o eu em um Deus panenteísta.
Isso difere do Transe da Indiferença, que se baseia na análise dos fenômenos de forma que não lhes seja atribuído valor. Ou seja, os julgamentos de valor são totalmente interrompidos.
Uma boa prática para atingir esse objetivo pode ser o Liber Jugorum da Classe D de Crowley, descrito como “Uma instrução para o controle da fala, da ação e do pensamento”.
Talvez mais difícil, mas ainda assim útil, pode ser o Liber Turris vel Domus Dei, descrito como “Uma instrução para alcançar a destruição direta dos pensamentos à medida que eles surgem na mente”.
Considere também o Transe de Beatitude ou a Visão Beatífica, um estado no qual a beleza é percebida em todas as coisas. Há duas formas dessa visão, de acordo com Crowley: uma forma, a inferior, pertence a Tiphereth, e a outra, a visão superior, pertence a Kether e ao grau de Ipsissimus. Entretanto, Crowley afirma que a forma superior dessa visão “nunca foi descrita em detalhes” e, em vez disso, ele se concentra na forma inferior.
Crowley escreveu:
“Ocupemo-nos então com a forma inferior dessa Visão (assim chamada; tecnicamente não é uma Visão de modo algum) que pertence a Tiphareth e é, portanto, a graça natural do Adepto Menor. Pode-se dizer imediatamente que aqueles que atingiram graus mais elevados, especialmente os que estão acima do Abismo, dificilmente podem retornar a essa Visão. Pois ela implica uma certa inocência, um certo defeito de Compreensão que não é possível a um Mestre do Templo. Além disso, os Graus de Adepto Isento e Maior são muito enérgicos para admitir a quietude equilibrada desse estado.
Somente no centro da Árvore da Vida, somente na segurança auto-posicionada do Eixo Solar, podemos esperar encontrar a firme indiferença ao Evento que é a base do Transe e aquela radiância Ontogênica que o tinge de Rosa e Ouro”.
De fato, sabemos que Tiphereth é o coração da Árvore da Vida, cujo centro corresponde ao Sol em sua refulgência. E Tiphereth, é claro, significa “beleza”. No entanto, Tiphereth não é a coroa da Árvore e, portanto, não pode representar a plena realização e compreensão, por mais elevado que seja o estado que ela proporciona.
“De fato, pode-se supor que a Visão não surge de uma ação específica, mas sim de uma sutil suspensão da ação”, continua Crowley. “O conflito de eventos terminou felizmente em um estado de equilíbrio serenamente perfeito, no qual, embora a energia continue a se manifestar, suas questões deixaram de ter significado. Podemos comparar a condição com o retorno da saúde de um homem com febre. A alternância de pirexia e temperaturas subnormais diminuiu; ele se esquece gradualmente de consultar o termômetro nos intervalos habituais e se absorve instintivamente em suas atividades normais. Ao mesmo tempo, ele não está mais ciente dos períodos de calor e frio, mas sim do brilho tranquilo da saúde. Da mesma forma, nessa visão, todo esforço mágico consciente cessa, embora as práticas continuem com toda a diligência habitual, e todas as impressões dos Adeptos, internas e externas, são impregnadas com o brilho da beleza e do deleite. O estado é, em muitos aspectos, muito parecido com aquele buscado pelo fumante de ópio, mas é natural e não requer regulamentação artificial.”
Tiphereth, por estar localizada no pilar do meio da Árvore da Vida, é equilibrada de uma forma que as sephiroth nos pilares da misericórdia e da severidade não são. Ela também está no centro da árvore e, a partir dela, ramifica-se por vários caminhos que conectam várias sephiroth. Assim, ela mantém um estado de equilíbrio e abertura que as outras sephiroth não mantêm. Parece que, permanecendo nessa consciência de equilíbrio, o aspirante ou adepto entra em um estado de alegria rotineira, percebendo a beleza em todas as coisas, trabalhando na vida e na rotina com o mínimo de esforço consciente.
Ao ler isso, penso no conceito taoista de wu wei, ou ação sem esforço, ação que flui sem resistência—ação que existe em harmonia com o modo das coisas e com a própria natureza. (Ou seja, em harmonia com o Tao.) Essa análise faz sentido, pois o Tao, de acordo com as tabelas do Liber 777, flui de Kether, que se conecta ao longo do caminho de Gimel diretamente a Tiphereth.
Por fim, vamos dar uma olhada no que Crowley escreve sobre o que ele chama de Transe da Maravilha:
“Um pouco mais do que o parente e menos do que o parente” são o Transe da Tristeza e a Visão da Maquinaria do Universo; este último é o aspecto técnico da Apreensão da Lei da Mudança, que também é um Transe da mesma ordem que o da Tristeza. Agora, um modo de vitória sobre tudo isso é o Transe de Indiferença, no qual a pessoa se mantém distante de toda a questão; mas é apenas um modo, e (na forma geralmente conhecida) cheio de falsidade e imperfeição. Pois manter-se distante é afirmar a dualidade, que é a raiz da Tristeza. Para obter o mais elevado, é preciso unir-se a todas as coisas, participar de tudo como um verdadeiro Sacramento. E esse movimento leva ao Transe da Maravilha”.
De fato, ser indiferente a alguma coisa ainda é dizer, na verdade, “Eu sou separado dessa coisa” e, como sabemos, a dualidade é a base do sofrimento—pois se há o eu e o outro, há um eu para sofrer por causa desse outro. No entanto, se o eu se torna uno com o outro, não há nenhum eu para sofrer e nenhum outro para causar sofrimento.
“O Transe da Maravilha surge naturalmente—é o primeiro movimento da mente—a partir da frase final do Juramento de um Mestre do Templo: ‘Eu interpretarei cada fenômeno como um tratamento particular de Deus com minha alma’, escreveu Crowley. “Pois, assim que o Entendimento ilumina a escuridão do conhecimento, cada fato aparece em sua verdadeira aparência milagrosa.
É assim: então, como é maravilhoso que seja assim!”
Algumas vezes, especialmente no passado, tive momentos em que me vi maravilhado com as complexas complexidades de tudo, com o próprio fato de que todas as coisas são tão interdependentes e que o universo é tão vasto e que, no entanto, ao mesmo tempo, tudo se divide em algo tão infinitesimal. Naqueles momentos, todo o cosmos parecia ser incrível. Agora, ao ler a descrição de Crowley sobre esse transe, me pergunto se eu estava maravilhado com o mundo ou realmente, em última análise, maravilhado comigo mesmo.
Porque, afinal de contas, qual é a diferença?
E, se tudo é inspirador, e se você mesmo não é diferente dessa admiração e do mundo que a gera, que outra resposta pode surgir senão a ânsia de participar do próprio sacramento da existência, de se aventurar no universo infinito e incrível, o palácio de joias do espaço e do tempo?
Transes e meditações, contemplações e métodos para alcançar a alegria—místicos e hierofantes, tanto vivos quanto há muito tempo, nos falaram sobre essas coisas. Mas, por mais que duvidemos deles ou de seus esforços, não há uma maneira real de saber se estão certos ou errados sem experimentar seus métodos. Serei o primeiro a admitir que sou facilmente distraído, desorganizado, esporádico e preguiçoso: é difícil para mim formar uma rotina. Mas todos os dias acordo e me lembro da necessidade de realizar a Grande Obra e, com essa intenção em meu coração, passo pela vida com a aspiração de ter alegria e força. Por mais que eu tenha sofrido em minha vida, por mais que as labutas do dia a dia tenham me golpeado e permitido que eu me destruísse, sei que há uma saída e um caminho através do abismo muito real da turbulência emocional para uma vida mais elevada, caracterizada pela beleza, maravilha, amor, alegria e solene indiferença aos infortúnios impermanentes que muitas vezes nos atingem.
Idealmente, o thelemita deve estar repleto de alegria, vivo e “[tremer-se] com o júbilo da vida e da morte!” (Liber AL 2:66.) Neste ensaio, lemos sobre alguns dos estados que levam a essa emoção e alegria—embora, é claro, o que resta é o longo e árduo caminho para nos moldarmos em seres capazes de perceber essa alegria em nós mesmos e no mundo, apesar do sofrimento que na realidade assola nosso universo.
Podemos vagar pela terra cinzenta das Qliphoth, presos em nossa própria dor e confusão. Entretanto, por mais escória que contenhamos, podemos nos livrar dela e ver uma mente de diamante brilhar. Por mais chumbo que sejamos, podemos nos transmutar em ouro puro.
Nada disso é um apelo para que os thelemitas sejam indiferentes à dor dos outros: devemos trabalhar para libertar os outros da tirania que impede suas vontades de vida, alegria e beleza. Entretanto, podemos trabalhar a compaixão neste mundo sem permitir que o aguilhão da vida seja tão potente a ponto de nos derrubar. Podemos nos manter firmes e fortes contra as ondas violentas da vida e aprender a ter alegria apesar da agonia que nos cerca.
Talvez eu seja um tolo, e você pode me chamar assim, se quiser. No entanto, eu realmente acredito que se pode aprender a verdadeira felicidade, o verdadeiro êxtase, mesmo no Inferno. O poder e a engenhosidade do espírito humano prometem isso. A verdadeira vontade deve levar a isso. A escuridão nos cerca, mas, com o tipo certo de olhos, podemos ver que o universo é pura luz e que a refulgência da Coroa Desconhecida brilha através de toda sombra, dúvida e dor, eternamente e em toda parte.
Link para o original: https://thelemicunion.com/learning-joy-existence-thelema/
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