Alquimia: A Arte Negra

Este texto foi lambido por 52 almas esse mês

Por David Cherubim

Faça o que tu queres será o todo da Lei.

Nesta era científica e tecnológica, a antiga Arte e Ciência da Alquimia é vista como mero lixo do passado, uma nuvem escura e fantasiosa sobre o céu da história. No entanto, arrisco-me a dizer que não é o caso; e isso eu me esforçarei para demonstrar a você através de palavras de percepção prática e sabedoria, uma vez que a Alquimia, em nossa moderna escola de pensamento, é a Verdadeira Ciência de todo Homem e Mulher sábios e práticos que vivem sobre a face da terra.

A alquimia é comparável ao Grande Sol das Eras, que sempre brilha no céu infinito. Não é culpa do Sol se não podemos vê-lo; é devido à própria falta de visão. No entanto, o Sol sempre brilha para aqueles que têm olhos para ver, e ao ver o Sol nos tornamos iluminados!

Agora a palavra Alquimia é um termo árabe que consiste no artigo “al” e no adjetivo “khemi”. Aleister Crowley, o eminente Mago da Golden Dawn do século 20, afirmou que esta palavra significa “aquilo que pertence ao Egito”, e que uma tradução aproximada seria “A Matéria Egípcia”.

Tradicionalmente, supõe-se que a alquimia tenha se originado no antigo Egito. Os alquimistas, também chamados de Filósofos Herméticos, reconhecem Hermes Trismegisto, ou “Três Vezes Grande Hermes”, como o lendário fundador de sua Arte Real, e Hermes Trismegisto é identificado com o antigo deus egípcio Tahuti (Thoth no copta). A alquimia é chamada, entre outras coisas, de Arte Negra em referência à sua suposta origem egípcia. Também é chamado de Arte Hermética ou Hermetismo em relação ao seu lendário fundador.

Os antigos chineses praticavam a alquimia já em 500 a.C. Mas a ciência da Alquimia na China era originalmente um sistema espiritual, dedicado a um fim místico; foi mais tarde no curso da história que assumiu outras formas, enquanto no antigo Egito a Arte da Alquimia originou-se como um ofício metalúrgico. Os ensinamentos da Alquimia como ciência espiritual podem ser encontrados nos escritos sagrados do sábio chinês Lao Tze, que foi o fundador da Grande Filosofia do Tao. A alquimia desempenha um papel vital no taoísmo esotérico. É, de fato, a tradição secreta do Taoísmo, seu ensinamento interno em oposição à sua filosofia externa.

No budista Mahayana Avatamsaka Sutra é feita referência ao elixir alquímico da vida. Está escrito neste Sutra: “Existe um suco ou essência Hataka. Uma medida desta solução pode transformar mil medidas de bronze em ouro puro.” No Atharva Veda hindu, que é anterior a 1.000 a.C., também há palavras místicas sobre o Elixir da Vida. A obtenção sistemática deste célebre Elixir constitui a Magnum Opus ou Grande Obra da Alquimia.

Existe uma lenda que afirma que a Alquimia era originalmente a Arte Sagrada dos Filhos de Deus mencionada no Gênesis antes do Grande Dilúvio. Estes eram os “Anjos Caídos” ou “Estrelas Caídas” de Deus que se acasalaram com as mulheres da terra e lhes ensinaram seu Ofício Sagrado. Há outra lenda baseada no Gênesis que afirma que Abraão foi o fundador da Alquimia, bem como da Cabala; que a Sabedoria da Alquimia foi transmitida a seu filho Ismael que nasceu de Hagar, de modo que os árabes e sufis são os verdadeiros detentores das chaves sagradas da Arte alquímica; ao passo que a Cabala, que foi transmitida ao filho de Abraão, Isaac, nascido de Sara, tornou-se a tradição sagrada do povo judeu.

Deixando de lado todas as lendas e mitos, os fundamentos reais dos princípios filosóficos da Alquimia são encontrados entre os antigos gregos, bizantinos e árabes. A principal escola grega de Alquimia foi fundada por Zósimo em Alexandria por volta do século IV d.C. Zósimo afirmou que a Alquimia era a Arte Sagrada dos egípcios. A alquimia viajou de Alexandria a Bizâncio no século V e acabou sendo adotada pelos árabes. Depois de conquistar o Egito no século VII, os árabes continuaram suas pesquisas alquímicas, e do século VII ao XI a Alquimia foi introduzida em todos os países que conquistaram. Dos séculos IX ao XI, a Espanha tornou-se especialmente um dos grandes centros herméticos do mundo.

Os alquimistas afirmam que a famosa Tabula Smaragdina, a Tabua Esmeralda de Hermes, é a principal exposição sobre sua operação alquímica pela qual eles realizam a Grande Obra do Sol. Diz a lenda que esta Tábua de Esmeralda foi descoberta por soldados de Alexandre, o Grande, nas mãos da múmia de Hermes na Grande Pirâmide de Gizé, que era, segundo a lenda, o próprio Túmulo de Hermes. Hermes deveria ter gravado as palavras sagradas que foram descobertas na Tábua de Esmeralda. O registro mais antigo da filosofia da Tábua de Esmeralda pode ser encontrado no Papiro de Leyden, que remonta a aproximadamente 300 d.C. e foi descoberto no ano de 1828 na tumba de um mago egípcio anônimo da antiga Tebas.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Alquimia na Teoria

A alquimia é chamada de Royal Art (Arte Régia). Destes, existem três tipos básicos. A Alquimia Artesanal, o Trabalho Externo; Alquimia Mística, o Trabalho Interior; e a Alquimia Sexual, que, de certa maneira, participa de ambos os métodos de obtenção. A Alquimia Artesnal se dedica a produzir o “ouro externo” do esplendor material, enquanto a Alquimia Mística se dedica a produzir o “ouro interno” do esplendor espiritual. Em ambos os casos, o objetivo real da Grande Obra é um só: fabricar a Pedra dos Filósofos. É com esta pedra que o Alquimista realiza suas transmutações, sejam elas espirituais ou materiais.

Em poucas palavras, a Alquimia Artesanal é a arte de transmutar metais básicos em ouro. Alcançar o sucesso com esta forma material de Alquimia, quando combinado com o aspecto místico, é considerado um sinal externo da realização do trabalho interno de Transformação Espiritual; esta é, de fato, sua única justificativa no mundo da Magick. Pois o ouro é um símbolo material de uma realidade espiritual, tipificada pelo Sol de Luz. O ouro é o metal perfeito de todos os metais, a forma mais elevada do reino mineral. É, de fato, o alfa e o ômega do reino mineral. Na Filosofia da Alquimia afirma-se que todos os metais básicos são imperfeições do ouro, e que todos os metais são ordenados pela Natureza para se tornarem o Ouro Perfeito do Sol. Os metais básicos são apenas fenômenos acidentais devido a um ambiente desfavorável na Natureza. O Alquimista procura remover de todos os metais básicos suas imperfeições desordenadas ou características básicas para trazê-los ao seu verdadeiro estado de ordem natural e transmutá-los no Ouro Vivo do Sol.

Se o Alquimista pode ou não converter metais básicos em ouro, não posso dizer honestamente. Nunca testemunhei nem tentei realizar esse tipo de operação alquímica, pelo menos não nesta encarnação. Minha principal justificativa para escrever sobre esse ramo específico da Alquimia é que essa forma material da Alquimia é simbólica do aspecto espiritual e psicológico. De fato, muitos negaram a validade da Alquimia Artesanal, afirmando que tal é puramente simbólico de uma operação interior que é espiritual e psicológica. Isso pode ser verdade para muitos de vocês, mas do ponto de vista científico e mágico seria apenas um ato de tolice negar a possibilidade de transmutar metais básicos em ouro. Assim, Eliphas Levi, o famoso mago francês do século 19 que Aleister Crowley afirmou ter sido em uma vida passada, escreveu as seguintes palavras: “Sim, o ouro pode ser feito real e materialmente por meio da Pedra dos Sábios”. A história apóia plenamente a possibilidade desse fenômeno. Não podemos ignorar as experiências daqueles que no passado tiveram sucesso neste trabalho sublime ou que o testemunharam em primeira mão.

Consideremos, por exemplo, Johann Baptista van Helmont, o famoso médico e químico belga que cunhou a palavra ‘gás’ da palavra grega ‘caos’. Ele alegou ter realizado uma transmutação real de mercúrio em ouro, e registrou e publicou esse fato em seu trabalho “O Jardim da Medicina”. Em 1618 este cientista foi um dia visitado por um estranho inesperado que lhe deu alguns grãos de pó. A respeito desse pó, van Helmont registrou: “Vi e manuseei a Pedra Filosofal. Era um pó cor de açafrão, muito pesado, e brilhava como cacos de vidro”. Van Helmont também registrou que o estranho estava tentando “convencer um ilustre cientista cujo trabalho é uma honra para seu país”. Van Helmont estava, de fato, convencido da validade das operações da Alquimia Artesanal depois de realizar com sucesso uma transmutação com o pó, enquanto anteriormente negava a possibilidade desse fenômeno.

Vamos também levar em conta Helvécio (Johann Friedrich Schweitzer), o Médico-em-ordinário do Príncipe de Orange, que era um feroz oponente da Alquimia. Mas em 27 de setembro de 1666, apareceu-lhe um estranho que trazia consigo uma pequena caixa de marfim que continha um pó da cor do enxofre pálido. A respeito desse pó, o estranho disse: “Você vê este pó, bem, senhor, há pedra filosofal suficiente aqui para transmutar quarenta mil libras de chumbo em ouro.” Este estranho não deu a Helvécio nada do pó, nem fez uma transmutação com ele, mas mostrou a Helvécio um pouco de ouro que ele disse ser o produto de uma transmutação realizada por um Adepto. Helvetius não estava convencido, no entanto, e exigiu uma demonstração. O estranho recusou seu pedido, mas disse que tentaria obter permissão do Adepto, e se o Adepto concordasse, ele retornaria em três semanas.

Helvetius, deve-se notar, conseguiu furtar alguns grãos de pó sob a unha, mas com isso não conseguiu nada. Quando o estranho voltou em três semanas, ele confessou esse fato ao estranho que riu e disse a ele que, se uma transmutação real fosse alcançada, o pó deveria ser embrulhado em um pedaço de cera ou pedaço de papel para protegê-lo da fumaça que subia do metal base, que de outra forma tiraria dele o poder da transmutação. . Ele partiu pouco depois, dizendo que voltaria no dia seguinte. Mas ele não voltou. Pela insistência e impaciência de sua esposa, Helvetius inevitavelmente tentou a transmutação sem a ajuda do estranho e, para sua total surpresa, funcionou! Ele primeiro transmutou um velho pedaço de cano de chumbo que colocou em um cadinho sobre o fogo. Quando o cano de chumbo derreteu, sua esposa jogou o pó sobre ele, que estava contido e protegido com cera; e ao fim de um quarto de hora o chumbo foi transmutado com sucesso em ouro. Depois que isso se tornou um fato conhecido, a transmutação foi realizada com sucesso sob estrita observação científica nos laboratórios oficiais.

Tem sido afirmado que o famoso alquimista Eirenaeus Philalethes foi o estranho que apareceu a van Helmont em 1618 em seu laboratório em Vilvorde e que visitou Helvetius em 1666 em Haia, que fica perto de Amsterdã. Alguns acreditam que seu nome verdadeiro era Thomas Vaughan. No entanto, sabe-se que Vaughan morreu em 1666, e foi nesse mesmo ano que Philalethes apareceu em Amsterdã após muitos anos de viagem, ocasião em que deu a Jean Lange seu livro “A Porta Aberta para o Palácio Secreto do Rei”. ” para ser traduzido para o latim. Sir Isaac Newton, o pai da Física Clássica, levou este livro a sério e o estudou por mais de 20 anos. Este alquimista também foi muito respeitado por Robert Boyle, um famoso físico e químico britânico que enunciou a lei da compressibilidade dos gases e que descobriu o papel desempenhado pelo oxigênio na combustão. Boyle também financiou a publicação dos “Principia” de Newton e foi chamado de pai da Química moderna e precursor do “Método Científico”. O próprio Boyle era um amante da Alquimia, mas sempre cético de coração, mas ele tentou transmutar metais básicos em ouro, mas sem sucesso, fato que ele admitiu em 1661 em seu importante tratado chamado “The Skeptical Chymist”.

Além disso, vamos levar em conta o infame Sir Edward Kelly, cujo nome verdadeiro era Talbot. Sir Aleister Crowley afirmou que ele era Talbot em uma vida passada. Talbot nasceu em Worcester, Inglaterra, em 1555. Depois de infringir a lei e ter suas orelhas cortadas, ele partiu de Worcester para o País de Gales, onde comprou por uma libra esterlina um manuscrito alquímico e duas formas de pó, uma branca e outra vermelha. , de um homem que os tirou do túmulo de um bispo católico. Incapaz de entender o manuscrito, ele secretamente retornou a Londres e contatou o astrólogo John Dee, que foi capaz de decifrá-lo, e por ele eles realizaram com sucesso uma transmutação. Isso resultou no desenvolvimento de uma relação muito peculiar entre Kelly e Dee, que deixou sua estranha marca na história.

Agora Kelly não era um homem muito modesto, e não via mal em se gabar de seu poder. Realizou transformações públicas em Praga, capital da Boêmia. Como resultado disso, ele foi convidado a realizar uma transmutação na corte do imperador Maximiliano II da Alemanha, que, por causa do sucesso de Kelly, lhe conferiu o posto de marechal da Boêmia. Mas logo foi preso pelo Imperador por não conseguir fazer mais do pó com o qual realizava suas transmutações. Dee, procurando ajudar Kelly, disse ao Imperador que ajudaria Kelly a fazer mais pó, e o Imperador liberou Kelly. Eles falharam, no entanto, em seus esforços; e Kelly, frustrado, matou um guarda e foi novamente preso pelo Imperador. No entanto, na prisão, ele escreveu um tratado alquímico chamado “A Pedra dos Sábios”, que ele enviou ao Imperador prometendo revelar o segredo do pó se o Imperador o libertasse. O imperador, no entanto, não acreditou nele. Kelly, portanto, tentou escapar da prisão, mas ele só conseguiu quebrar as duas pernas e duas costelas no processo. Ele morreu como resultado desses ferimentos em 1597.

Agora, no que diz respeito à Alquimia Mística, sua fórmula e operação são de natureza espiritual e psicológica. O famoso psicólogo Carl Gustav Jung e o conhecido Mago da Goldrn Dawn Francis Israel Regardie estavam ambos inclinados a interpretar as operações da Alquimia de um ponto de vista puramente psicológico. Jung escreveu um livro bem conhecido chamado “Psicologia e Alquimia” (1953) e Regardie escreveu um livro esclarecedor chamado “A Pedra Filosofal” (1938). Ambos os autores evidenciam nestes livros que concebem a Alquimia como nada mais do que uma operação psicológica dedicada a um fim místico. Jung era completamente fascinado pela Alquimia e investiu uma imensa quantidade de seu tempo investigando os símbolos e princípios desta Arte. O próprio Regardie era um Adepto da Alquimia, embora ele considerasse a Alquimia um processo psico-místico de iniciação, ele, no entanto, expôs os segredos sexuais da Alquimia em seu livro mágico “A Árvore da Vida” (1932), mas com o ponto de vista mágico essencial de que esse aspecto da Alquimia também é dedicado a uma causa espiritual.

Do ponto de vista da Alquimia Mística, a Pedra Filosofal não é um pó ou qualquer tipo de objeto material, mas sim um objeto espiritual, sendo um símbolo do Verdadeiro Eu. O Alquimista Místico, também chamado de Alquimista Filósofo, não procura fabricar a Pedra Filosofal para produzir o ouro material da Natureza, mas sim para produzir o Ouro Divino do Espírito. Alcançar a Pedra Filosofal é, neste caso particular, atingir a iluminação, que é a iluminação da aura ou Alma da Natureza com a Luz Divina do Sol, e com isso vem o poder de iluminar o mundo que é o Ouro Divino. do Espírito.

O Sistema Oriental de Kundalini Yoga nos fornece uma pista básica sobre as operações interiores da Alquimia Mística. Kundalini Yoga visa o despertar de vários centros de força psíquica no Corpo Etéreo. Estes são chamados Chakkras ou Cakkrams. Embora haja literalmente um Chakkra para cada nervo do corpo, existem sete em particular que são de vital importância na Ciência da Kundalini Yoga. Esses Chakkras são simbolizados por sete Rodas que ascendem na coluna vertebral que o Yogi se esforça para iniciar em movimento giratório, para despertar suas energias sutis e vitalizar sua consciência com suas correntes ocultas de poder. Isso é realizado por meio do despertar da Corrente do Nervo Primário conhecida como Kundalini ou Poder da Serpente. A Serpente (Kundalini) é um símbolo fálico, representando a força criadora da reprodução ou Energia Sexual. A Kundalini é a Energia Sexual – a Libido – também chamada Shakti (Poder) na língua sânscrita. É por este Poder Sexual que os Chakkras são literalmente transformados em verdadeiros centros de radiação cósmica, iluminando a alma, a mente e o corpo do Yogi com a Luz Celestial do Sol.

Os sete Chakkras, também chamados Padmas ou Lótus, são os centros ocultos de energia psíquica no corpo humano. Eles não são realmente uma parte do corpo humano, mas correspondem a certas partes dele, por isso os chamamos de ocultos (secretos). Os Chakkras são centros secretos que geram Prana e fazem parte do que é chamado de Corpo Sutil ou Etéreo. Como Lótus, eles existem de cabeça para baixo até que a Kundalini despertada os atinja e os coloque com o lado certo para cima. Nisto eles são mortos e transformados, purificados e consagrados. É um objetivo essencial do treinamento do Mago na Nova Ordem da Golden Dawn despertar a Kundalini, e assim realizar este trabalho interior com os Chakkras. Qualquer sistema adequado de iniciação deve necessariamente despertar a experiência consciente desses centros em algum nível, pois eles representam a verdadeira iniciação da alma.

Há sete passos para esta operação iniciática interna do Yoga. Esses sete passos correspondem a certos princípios alquímicos, astrológicos e mágicos. O número sete é de grande importância no Hermetismo. Observe que há sete letras nas palavras Enxofre (Sulphur), Azougue (Mercúrio) e Vitrol (Sulfeto), que são nomes para os três Princípios alquímicos. Existem também sete metais alquímicos que estão ligados aos sete planetas tradicionais da astrologia. E para corresponder a esses e outros conceitos importantes do Setenário, existem sete Passos de Iniciação na Nova Ordem da Golden Dawn. O símbolo da Nova Ordem da Golden Dawn é, de fato, uma Cruz de Ouro (4) encimada por um Triângulo Branco (3), dando-nos o número sete. Este símbolo representa a Grande Obra da Alquimia. Tal é também o símbolo alquímico do Enxofre, que denota o Fogo Secreto da Alquimia. Este Fogo Secreto, que é a Primeira Matéria da Grande Obra, é o Kundalini ou Poder Serpente do Yoga.

Além disso, a Cruz representa os quatro Graus de Zelator, Adeptus Minor, Adeptus Major e Adeptus Exemptus; e o Triângulo Branco representa os três graus acima do Abismo chamados Magister Templi, Magus e Hessimus. Na terminologia alquímica a Cruz representa os quatro chamados Elementos Aristotélicos: Fogo, Água, Ar e Terra; e o Triângulo representa os três Princípios do Trimaterialismo chamados Enxofre, Sal e Mercúrio. A Cruz representa ainda os quatro Chakkras elementares do Yoga chamados Muladhara, Svadhistthana, Manipura e Anahata; e o Triângulo representa os três Chakkras superiores chamados Vishudhi, Ajna e Sahasrara.

Muladhara é o Chakkra Raiz, Svadhistthana é o Chakkra do Umbigo, Manipura é o Chakkra do Plexo Solar, Anahata é o Chakkra do Coração, Visuddhi é o Chakkra da Garganta, Ajna é o Chakkra Pineal e Sahasrara é o Chakkra da Coroa. Na Alquimia estes Chakkras estão ligados aos sete Metais chamados Chumbo, Ferro, Estanho, Mercúrio, Cobre, Prata e Ouro. Esses Chakkras também estão ligados aos sete planetas tradicionais da Astrologia chamados Saturno, Marte, Júpiter, Mercúrio, Vênus, Lua e Sol.

Os sete Metais e os sete Planetas correspondem aos sete Chakkras da seguinte forma: Chumbo e Saturno correlacionam-se com o Muladhara Chakkra; Ferro e Marte correlacionam-se com o Svadhistthana Chakkra; Estanho e Júpiter correlacionam-se com o Manipura Chakkra; Mercúrio e Mercúrio correlacionam-se com o Anahata Chakkra (ou alternativamente o Sahasrara Chakkra); Cobre e Vênus correlacionam-se com o Vishudhi Chakkra; Prata e Luna se correlacionam com o Ajna Chakkra; e, por último, Ouro e Sol correlacionam-se com o Sahasrara Chakkra (ou alternativamente o Anahata Chakkra).

Dos sete Chakkras, apenas seis são visíveis ao olho interior do Yogi. Sahasrara, o chamado sétimo Chakkra, é um centro invisível e inefável que não pode ser classificado como um Chakkra per se. No entanto, é com este Chakkra Invisível que o Yogi ou Mago procura integrar-se. Pois este chamado Chakkra representa o Verdadeiro Eu do Yogi ou Mago que, na Alquimia, é simbolizado pela Pedra dos Filósofos.

Agora existem inúmeros centros de Prana no Corpo Sutil chamados Nadis que são comumente definidos como Nervos. Prana é a energia vital e criativa da Natureza que anima e mantém toda a vida e é o elo sutil entre o visível e o invisível. Nadis são canais nervosos sutis de Prana. A palavra Nadi é derivada da raiz sânscrita “nad”, que significa movimento. As várias pétalas dos Chakkras são Nadis. Prana se move ou circula nos Nadis, governados pelas correntes do Sol e da Lua. A purificação dos Nadis é um dos exercícios mais fundamentais do Yoga propriamente dito.

Existem três Nadis principais do Yoga. Estes são chamados Ida, Pingala e Sushumna. Destes três, o último é o mais importante. Sushumna começa no Chakkra Muladhara mais baixo (5 cm acima do ânus e 5 cm atrás do pênis). Dentro do Sushumna há outro Nadi chamado Vajrini que contém ainda outro Nadi chamado Citrini. A parte mais interna ou centro do Citrini é chamado de Brahma Nadi. No entanto, não é realmente um Nadi, mas uma vivara, ou seja, uma passagem oca. A abertura do Citrini inicia o processo ou abre o portão pelo qual o Kundalini pode entrar na Kula Marga ou Estrada Real para o Chakkra Coronário. Tal é chamado Brahma-Dvara.

A Kundalini está adormecida, fechando com Sua boca a entrada do Sushumna, até que Ela desperte no Muladhara Chakkra. Quando a Kundalini (Shakti) é despertada, por meio da iniciação adequada, Ela entra no Caminho Real no Sushumna e sobe através dele para unir-se em êxtase orgástico com Seu amante Shiva que está oculto no Brahmarandhra (Sahasrara Chakkra). Em Sua ascensão ao Brahmarandhra Ela perfura com paixão pujante as várias pétalas dos Chakkras que, com efeito, desabrocham em lindos e perfumados Lótus de Luz. E quando Shakti abraça Shiva no Sahasrara, então todos os Chakkras se tornam um no florescimento eterno e bem-aventurado do Lótus Superno de pétalas infinitas.

Ida e Pingala, como Sushumna, começam no Muladhara Chakkra e sobem até o Ajna Chakkra, mas, ao contrário do Sushumna, eles se elevam com um movimento inverso, serpentino. Ida está à esquerda de Sushumna e sua natureza é lunar e feminina. Pingala está à direita do Sushumna e sua natureza é solar e masculina. Quando Ida e Pingala se encontram no Ajna Chakkra, eles entram no Sushumna, fazendo um nó triplo, e novamente são separados e, portanto, aniquilados. Ou seja, eles são descarregados de seu Prana que então sobe através do Sushumna para penetrar e acender o Sahasrara Chakkra, permitindo o abraço extático e orgástico de Shakti e Shiva que, como você pode perceber, constitui a maior vitória em Kundalini Yoga.

Na Ciência da Alquimia, os sete Chakkras estão ligados aos sete Metais Planetários; Sushumna, Ida e Pingala estão ligados aos três Princípios alquímicos chamados Mercúrio, Enxofre e Sal; e Kundalini está ligada com Azoth, o Fogo Secreto da Alquimia que é o Agente Principal da Operação Calórica do Sol. Este Fogo Secreto, ou o Azoth dos Sábios, é o Poder da Serpente que transmuta os metais básicos no Ouro Perfeito do Sol. Azoth também é um nome para a Pedra do Sábio, e isso nos dá uma pista sobre a natureza do próprio Fogo Secreto. Está escrito na Sexta Chave do Êxodo: “Nossa Pedra é um Fogo Astral que simpatiza com o Fogo Natural e que, como uma verdadeira Salamandra recebe sua natividade, se nutre e cresce no Fogo Elementar, que lhe é geometricamente proporcional. ”

Azoth era o nome do Grande Segredo postulado por Eliphas Levi, que ele também chamou de Grande Agente Mágico, sobre o qual escreveu: “Este Agente, disfarçado pelos antigos filósofos sob o nome de Primeira Matéria, determina as formas de substância modificável , e podemos realmente chegar e por meio dele na transformação metálica e na Medicina Universal. Esta não é uma hipótese; é um fato científico já estabelecido e rigorosamente demonstrável.”

Basil Valentine, um monge alemão do século XV da Ordem de São Bento, empregou a palavra AZOTH para o FOGO SECRETO, que não é o fogo comum da Natureza, mas o Fogo Interior do Espírito que não pode ser visto com os olhos. Em linguagem paradoxal, é um Fogo Aquoso ou uma Água Flamejante. É o Esperma Universal da Criação, o Sêmen de Shiva, a Semente nos Metais, o Agente Primário (Primeiro Agente), também chamado Leite da Virgem e a Água dos Sábios. É o Alkahest de Paracelso que foi o famoso Alquimista, Rosacruz e Médico Alemão, nascido na Suíça, do século XVI. É a Água do Fogo, Água do Inferno, de Johann Baptista van Helmont, que purifica e dissolve os metais, e que ele descreveu como um sal. Eliphas Levi definiu-o como o ouro fluídico e vivo da alquimia. Tal também é chamado de Mercúrio Filosófico, sobre o qual Roger Bacon, um famoso alquimista do século 13, disse: “Eu poderia transmutar os mares, se houvesse Mercúrio suficiente”.

Este Fogo Secreto é masculino e feminino, solar e lunar, ígneo e aquático por natureza. Portanto, também é chamada de ÁGUA SECRETA e é simbolizada pelo Grande Mar. Já foi dito: “Os químicos usam fogo para queimar; nós usamos água”. Este Elemento Secreto tem uma natureza dupla; é um calor seco combinado com uma umidade morna. A primeira tarefa real do Alquimista é descobrir este Elemento Fogo-Água. Assim, é chamado de Primeira Matéria de nosso trabalho. No entanto, não é apenas a Primeira, mas também a Última Matéria de nosso trabalho. Assim Eliphas Levi o chamou de “o princípio eficiente e final da Grande Obra”. Observe, a esse respeito, que a palavra Azoth é composta pelas primeiras e últimas letras do Alfabeto Cabalístico, isto é, Aleph e Tav. Pois representa o Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim de Nossa Arte Real.

Para transmutar os metais básicos no Ouro Perfeito da Natureza ou, em outras palavras, para abrir e transformar os Chakkras, o Alquimista deve descobrir por si mesmo o Fogo Secreto da Alquimia, o Azoth dos Sábios, o Poder da Serpente ou Kundalini do Yoga, que é o próprio Grande Arcano. Ninguém pode revelar a outro o mistério deste FOGO SECRETO; só pode ser descoberto por e por si mesmo. É somente com este Fogo Secreto que o Alquimista purifica os sete Metais e deles extrai os três Princípios da Alquimia chamados Enxofre, Sal e Mercúrio.

O Fogo Secreto da Alquimia às vezes é chamado de Mercúrio, mas também Enxofre ou Sal. Isso, no entanto, é um véu, mas também é uma pista sobre a natureza de Azoth. Serve para indicar sua natureza primária, que é tríplice. Azoth contém em si os três Princípios de Enxofre, Sal e Mercúrio, que não são substâncias químicas reais, mas são os três modos de operação da Coisa Única. Dependendo do contexto de sua natureza e aplicação, este FOGO SECRETO pode receber o nome de qualquer um dos três Princípios.

Agora de acordo com o Alquimista Raymond Lully (1229-1315): “Para fazer ouro devemos primeiro ter ouro e mercúrio.” A isso ele acrescentou: “Por Mercúrio, entendo aquele espírito mineral que é tão refinado e purificado que doura a semente de ouro e empratece a semente de prata”. Eliphas Levi, comentando sobre isso, disse: “Sem dúvida, ele está aqui falando de OD, ou Luz Astral. Sal e Enxofre são úteis no trabalho apenas para a preparação de Mercúrio; é com Mercúrio acima de tudo que o Agente Magnético deve ser assimilado e como se incorporado.” O OD de Levi, ou Luz Astral é, naturalmente, o FOGO SECRETO, que é o Agente Principal de Nosso Trabalho Majestoso que, quando combinado com ouro, produz mais ouro. A este respeito, tenhamos em conta as palavras iluminadoras de Filaletes: «Além do ouro, que é o corpo e o elemento masculino da nossa Obra, é necessário outro esperma, que é o espírito, a alma ou a fêmea. Este elemento é o Mercúrio fluido; parece mercúrio comum, mas é mais puro e mais tênue.”

O Mercúrio referido acima como o FOGO SECRETO não é o Mercúrio que vai compor um dos membros da Trindade alquímica de Princípios. Em vez disso, é o Mercúrio Filosófico, enquanto o Mercúrio do Trimaterialismo é chamado de Mercúrio dos Filósofos ou Mercúrio. A única semelhança entre esses dois Mercúrios é que nenhum deles tem qualquer ligação com o Mercúrio químico. Além disso, são substâncias separadas, embora muitas vezes, como vimos acima, a palavra Mercúrio seja usada de maneira geral, mesmo para o Mercúrio Filosófico.

O Mercúrio Filosófico é o Sal ou Mercúrio Sulfurado que é extraído da Primeira Matéria pela aplicação bem-sucedida do FOGO SECRETO. Eliphas Levi escreveu: “Saber extrair de toda a matéria o puro Sal que nela se oculta é possuir o segredo da Pedra”. Neste você pode considerar que o Sal a ser extraído da Primeira Matéria é de natureza dual; é uma síntese de Mercúrio e Enxofre. A letra grega Upsilon representa esta natureza dual do Sal. É dividido em dois ramos que brotam de uma raiz. Os dois ramos são símbolos de Enxofre e Mercúrio, enquanto a raiz simboliza Sal. No simbolismo das cores, um ramo é vermelho e o outro é branco, e a raiz é preta. O sal é o fundamento ou raiz deste trabalho; e é o meio pelo qual o Enxofre se une ao Mercúrio dos Filósofos. Levi nos informa: “Tudo o que é material contém Sal, e todo Sal pode ser convertido em ouro puro pela ação combinada de Enxofre e Mercúrio”.

Zósimo de Panópolis, um famoso alquimista que viveu no século 4, disse: “Nosso ouro que possui a qualidade desejada pode fazer ouro e tingir em ouro. Aqui está o grande mistério – que a qualidade se torna ouro e então faz ouro. ” E o que é esse Ouro que devemos ter para fazer mais ouro? No “Rosarium Philosophorum” (1550), escrito por um autor anônimo, diz-se: “Nosso ouro não é o ouro das pessoas comuns” (Nosso ouro não é o ouro comum). E Roger Bacon nos informa: “O ouro é a substância perfeita, composta de mercúrio, que é puro, homogêneo, brilhante, vermelho; e de enxofre igualmente puro, estável, vermelho que é incombustível. O ouro é a perfeição.”

Foi o famoso Geber (Jabir ibn Hayyan), um Alquimista Islâmico e Sufi do século VIII, propôs que todos os minerais são compostos de Enxofre e Mercúrio. Então veio Al-Razi, outro alquimista islâmico, que propôs um terceiro ingrediente elementar. Eliphas Levi propôs que esses três Elementos alquímicos, quando volatilizados e fixados alternadamente, compõem o Azoth dos Sábios. Paracelso disse que tudo na Natureza é composto por esses três Elementos. Na Cabala, esses três elementos são OD, OB e AOUR, que são os três modos de operação da Coisa Única – o Ativo, o Passivo e o Equilibrado – representados no Caduceu de Hermes pelas Serpentes gêmeas e pelo globo central. no cajado em torno do qual as serpentes gêmeas se entrelaçam.

Como dito acima, o Sal é uma síntese de Enxofre e Mercúrio, que também são chamados de Ouro e Prata, Sol e Lua, Fogo e Água. Os sete Metais são formados a partir da combinação de Enxofre e Mercúrio no Sal dos Metais, e a diferença entre os Metais é baseada na proporção desses dois Princípios em sua composição. Mas Mercúrio é exteriormente Mercúrio e interiormente Enxofre, e Enxofre é exteriormente Enxofre, mas interiormente Mercúrio. Cada um dos três Princípios é de natureza dual e, portanto, semelhante em sua composição essencial. Assim, possuir conhecimento da natureza e aplicação de um desses Princípios é possuir o conhecimento de todos os três Princípios. Somos, portanto, instruídos a descobrir e extrair o Sal dos Metais e através disso podemos extrair o Enxofre e o Mercúrio dos mesmos. Este Sal é como uma semente secreta ou esperma que contém os outros dois Princípios. Tal é a Primeira Matéria de Nossa Majestosa Obra que faz a sublime conversão dos Elementos que, vocês podem notar bem, constitui a realização da Grande Obra. Como Arnold de Villa Nova, um alquimista do século 13, declarou: “Converta os elementos, e você terá o que deseja”.

No Tratado de Ouro de Hermes Trismegisto está escrito: “Nas cavernas dos metais está escondida a Pedra que é venerável, esplêndida na cor, uma mente sublime e um mar aberto”. As cavernas dos metais podem ser ligadas aos Chakkras do Yoga. Extrair a pedra das cavernas dos metais é, no Kundalini Yoga, a extração do Prana dos Chakkras que é realizada pelo Kundalini que é nosso Fogo Secreto. Esta pedra, ou Sal Celestial, é representada por um Cubo feito de seis quadrados. Tal é a Cruz Dobrada de seis quadrados que é a Cruz Rosacruz com a Rosa no centro. A Rosa está escondida no centro do Cubo ou Cruz Dobrada; representa o próprio Grande Segredo. Pelo desdobramento do Cubo é revelado este Grande Segredo. Lembre-se, a esse respeito, que a pedra contém e é o produto de Enxofre e Mercúrio. A Rosa que está no centro do Cubo é o Segredo da União do Enxofre e do Mercúrio. Desdobrar o Cubo, que é extraí-lo dos metais, e adquirir a Rosa na Cruz, é também extrair dos metais o Enxofre e o Mercúrio. Em termos de Kundalini Yoga, o desdobramento do Cubo é a abertura de um Chakkra pelo Kundalini que dele extrai o Prana que contém em si as correntes do Sol e da Lua.

Do ponto de vista da Psicologia Junguiana, Enxofre e Mercúrio são o Animus e a Anima. Animus é Enxofre ou Princípio Ígneo Masculino do Sol, e Anima é Mercúrio ou Princípio Aquoso Feminino da Lua. Assim como o Enxofre é Enxofre exteriormente, mas Mercúrio interiormente, também o Mercúrio é Mercúrio exteriormente, mas Enxofre interiormente, assim como o Animus a Alma de uma Mulher e a Anima a Alma de um Homem. E assim como a Anima é inconsciente no homem e o Animus é inconsciente na mulher, assim também o Mercúrio está oculto no Enxofre e o Enxofre oculto no Mercúrio. Enxofre e Mercúrio são, na Filosofia Oriental, os celebrados Yin e Yang. No símbolo de Yin e Yang será observado que Yang contém Yin e Yin contém Yang. A Criança da interação de Yin e Yang, e também a fonte de sua atividade equilibrada, é o Tao Místico. Este Tao, que é o Sal nos metais, é também a Pedra dos Filósofos que se obtém extraindo o Sal dos metais, e deste Sal extraímos o Enxofre e o Mercúrio para reuni-los no Vaso Hermético. Em termos psicológicos, tal é a obtenção do equilíbrio entre os dois extremos da consciência, ou os dois aspectos da Psique, que, em outros termos, é o cultivo da harmonia entre os dois hemisférios cerebrais do cérebro que são o Enxofre e Mercúrio do nosso sistema neurológico.

Vamos agora levar em conta a história do desenvolvimento da teoria dos chamados Elementos Aristotélicos que desempenham um papel tão importante na Filosofia da Alquimia. Esta teoria começou com um filósofo grego chamado Tales (640-546 a.C.), que propôs que todas as coisas eram compostas de um elemento, que ele afirmava ser a Água. Anaximines (560-500 a.C.), contemporâneo de Tales, concordou com sua teoria, mas propôs que o elemento era o Ar. Heráclito (536-470 a.C.) propôs que o elemento era o Fogo. Empédocles (490-430 a.C.) propôs que havia mais de um elemento, e que a Água, o Ar e o Fogo, aos quais acrescentou outro elemento chamado Terra, eram os elementos primários do Universo. Platão (428-348 a.C.) propôs outro elemento que ele disse ser o verdadeiro Elemento Primário do qual os outros quatro elementos foram feitos. Este quinto elemento Aristóteles chamou de Hule.

Platão propôs que Hule era a matéria prima do Universo com quatro propriedades fundamentais de quente, frio, úmido e seco, e que era a combinação dessas propriedades em pares que produzia os quatro elementos. O fogo é quente e seco, a água é fria e úmida, o ar é quente e úmido e a terra é seca e fria. Mais tarde, Aristóteles propôs outro quinto elemento, a Quintessência ou Éter, que ele afirmou ser como o fogo. A teoria de que todas as coisas eram compostas por esses elementos primários permaneceu forte até o século XVII, quando Robert Boyle publicou “The Skeptical Chymist” em 1661, no qual fez um exame crítico da teoria aristotélica dos elementos.

Do ponto de vista da ciência moderna, esta teoria dos antigos é um livro fechado. Mas do ponto de vista do Hermetismo, esta teoria ainda é uma ferramenta útil a ser aplicada nas operações da Grande Obra, particularmente naquele ramo do Hermetismo chamado Alquimia Mística. Este, como veremos, é um ponto de vista mais prático, pois a aplicação desta antiga teoria assume um novo significado nas obras da Alquimia Mística, pois neste ramo do Hermetismo os chamados Elementos Aristotélicos são interpretados de forma luz diferente daquela da ciência antiga, embora a teoria desses elementos ainda seja proposta de maneira semelhante à feita pelos antigos.

Deixando de lado todas as críticas modernas a essa teoria, vamos cada um julgar por nós mesmos se essa antiga teoria ainda tem algum valor para nós hoje quando aplicada à Grande Obra. Os elementos dessa teoria, como são propostos no Hermetismo, não são os elementos que os antigos pensavam compor o Universo, mas denotam princípios empíricos que desempenham um papel vital na constituição de nossas vidas existenciais. Vamos, portanto, interpretar esta teoria à luz iluminadora da metáfora, e não no sentido literal quando a abordamos nesta lição, onde é aplicada às aplicações práticas da Alquimia Mística.

Agora, do ponto de vista da Alquimia Sexual, a Grande Obra é fabricar a Pedra Filosofal pela aplicação hábil do ato sexual entre um homem e uma mulher. Nesta forma material de Alquimia, o ditado simples é verdadeiro: “É preciso dois para dançar o tango!” Isso constitui os fundamentos da Alquimia Sexual, que chamamos de Nosso Trabalho Mestre e Trabalho de Hércules, mas principalmente a Missa do Espírito Santo. Todo o segredo desta Magnum Opus é simbolizado pela União da Rosa e Cruz Rosacruz. Este símbolo é o mesmo que o símbolo de Vênus, que é uma modificação do Ankh egípcio, que é um símbolo combinado da Cruz e do Círculo. A Cruz simboliza o Princípio Masculino e o Círculo ou Rosa simboliza o Princípio Feminino.

A fórmula desta Grande Obra é ainda representada pelo símbolo geométrico do Hexagrama. Este antigo símbolo de origem oriental é composto por dois triângulos entrelaçados que indicam a União do Fogo e da Água. Também indica a união do Phallos e Kteis. O triângulo vertical é o Phallos, enquanto o triângulo invertido é o Kteis. E esses dois triângulos unidos em uma única figura simbolizam o Filho do Phallos e Kteis, que chamamos de Nosso Lapis Philosophorum, a Pedra dos Filósofos. O Hexagrama é um símbolo geométrico da Pedra dos Filósofos, também chamada de Lápis Mercurius, a Pedra de Mercúrio. Portanto, é um símbolo do que chamamos de “o Mistério dos Mistérios” e “o Segredo dos Segredos”, que também é simbolizado pelo Hermético Andrógino ou Hermafrodita que é o Mercúrio dos Sábios. Fogo e Água unidos produzem o elemento Ar que simboliza o Mercúrio dos Sábios, ou o Mercúrio que é produzido pela União Secreta de Enxofre e Sal.

Tal é a fórmula mágica da Rosa e da Cruz, que é o mistério central dos Verdadeiros Rosacruzes; e pelo uso apropriado desta fórmula mágica podemos realizar a Grande Obra e transmutar os metais básicos no Ouro Perfeito do Sol. No simbolismo da Rosa-Cruz, a Rosa é sinônimo da Lua e a Cruz é sinônimo do Sol. O Adepto da Alquimia Sexual é aquele que realiza a Grande Obra de unir a Rosa e a Cruz ou o Sol e a Lua para produzir a Pedra dos Filósofos, o Elixir da Vida e a Medicina dos Metais.

Outro símbolo importante da Alquimia Sexual é o Triângulo encimado por uma Cruz. Eliphas Levi escreveu: “Agora o Triângulo encimado por uma cruz significa na Alquimia o fim e a perfeição da Grande Obra”. E na Cerimônia de Neófito da Nova Ordem da Golden Dawn, é proclamado ao Candidato: “A Cruz sobrepondo um Triângulo tem muitos significados especiais. Mas principalmente representa a Pedra dos Sábios, a Medicina dos Metais e o Elixir da Vida, que é o objeto da Grande Obra, cujo Conhecimento está concentrado no Santuário Secreto de nossa Sagrada Ordem. Esta Pedra dos Sábios é o Segredo dos Segredos, o Grande Arcano dos Sagrados Mistérios. Ela o auxilia na obtenção do Conhecimento e Conversação de seu Sagrado Anjo Guardião e na realização de sua Verdadeira Vontade.”

Em um Templo de Iniciação devidamente constituído na Ordem Thelêmica da Aurora Dourada, o Sol (Hadit), a Lua (Nuit) e o Filho de Sua União Mística (Ra-Hoor-Khuit), são representados por três Oficiais no Templo que são chamados de Príncipe Real, Princesa Real e Hierofante Muito Honrado. O Príncipe é o Sol, a Princesa é a Lua e o Hierofante é o Filho de Sua Santa União. Em todas as Cerimônias de Iniciação da Nova Ordem da Golden Dawn, a Grande Obra é impressa na mente do Candidato por meio desses três Oficiais principais, que também representam os três Princípios de Enxofre, Sal e Mercúrio.

Na Cerimônia de Neófito da Ordem Thelêmica da Aurora Dourada, é proclamado pelo Príncipe Real: “Eu sou o Príncipe Real do Sol que está ao lado deste Neófito para significar seu Eu Masculino, a Força da Luz em ação em e eu sou a Chama Secreta dentro do coração deste Neófito, sempre brilhando para nutri-lo com Vida e Beleza e a Sabedoria Eterna.” É então proclamado pela Princesa Real na mesma cerimônia: “Eu sou a Princesa Real da Lua que está ao lado deste Neófito para significar seu Eu Feminino, a Força das Trevas na alma da Natureza; e eu sou o Segredo Aspiração da alma deste Neófito, sempre buscando nutri-lo com Amor e Bem-aventurança e o Eterno Entendimento.”

O Muito Honrado Hierofante então proclama na mesma cerimônia: “Em ti sempre, ó Neófito, estão as Forças Reais do Sol e da Lua, e em ti eles sempre buscam a união, de modo que sem essa união não há verdadeiro equilíbrio no Tu farás bem em conhecer e unir estas duas Forças dentro de ti, para que possas ficar sem sofrimento e alcançar a verdadeira harmonia interior.”

Além disso: “Que o Sol e a Lua se unam, e que eles tenham um Hermafrodita! Que uma Criança nasça desta união sagrada. E eis que ela será a Pedra dos Sábios, e a Medicina dos Metais. realize a Grande Obra dos Sábios. E assim realizarás a Meta Suprema dos Adeptos da Luz.”

Alquimia na Prática

Vamos começar esta parte prática de nossa lição com o assunto da Alquimia Mística. Como explicado anteriormente, a Pedra Filosofal neste ramo da Alquimia não é um pó ou qualquer tipo de objeto material; é antes um objeto espiritual, sendo um símbolo do Verdadeiro Eu. Adquirir esta pedra na Alquimia Mística é atingir a identidade ideal de nossa natureza íntima. Na Filosofia da Magia, isso é chamado de “obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado”

É somente por esta conquista que o Alquimista Místico é capaz de transmutar todos os metais básicos no Ouro Perfeito do Sol, conformando todas as coisas à sua Verdadeira Vontade. Pedra dos Filósofos e efetuar esta Transformação Suprema.

A Alquimia Mística pode ser praticada através das técnicas orientais de Kundalini Yoga. No entanto, existe uma forma de Kundalini Yoga Ocidental. Esse é um dos mistérios centrais do sistema real de iniciação na Nova Ordem da Golden Dawn. Este sistema, como explicado anteriormente, é sétuplo, tendo sete graus principais ou etapas de iniciação. Cada um desses passos iniciáticos corresponde diretamente ao despertar de um dos sete Chakkras. O processo alquímico real começa com o Primeiro Grau do Zelator.

Na Cerimônia Thelêmica do Zelator, o Hierofante proclama o seguinte ao iniciado: “A palavra Zelator é do antigo egípcio Zaruator, significando ‘Buscador de Hathoor’. Hathoor é também chamada de Het-Heru, isto é, a Casa de Hórus. Esta Casa de Hórus é a própria Natureza, o Templo dos Elementos, do qual você é um estudante zeloso.” Além disso, o Hierofante proclama: “Zelator é ainda o título do assistente de um Alkhemist que deve manter o Fogo aceso no Athanor ou Fornalha Alkhemical. O Alkhemist da Operação é o Eu Interior, o Athanor é o corpo humano, e o O Fogo é a Chama Sagrada da Verdadeira Vontade. Como um Zelator você deve manter este Fogo ardendo em seu corpo e cérebro, pela constante dedicação de si mesmo à Grande Obra de fazer sua Verdadeira Vontade, para que você possa cumprir a Lei de Thelema.”

Desconhecido para muitos, os vinte e dois Atu de Thoth ou Arcanos Maiores do Tarô descrevem simbolicamente uma forma de Kundalini Yoga Ocidental ou uma operação alquímica de Autotransformação. Eles representam etapas particulares da Grande Obra, ou etapas do que é chamado de “processo de individuação” no campo da Psicologia. O Tarô é, para todos os efeitos e propósitos, um livro simbólico de Auto-Iniciação, um método e meio de realizar por si mesmo a sabedoria do Verdadeiro Eu sem a orientação de um professor visível, mas por meio de um professor invisível que é, de fato, o Um Professor do qual todo professor visível é apenas um símbolo. No Tarot, este Mestre é Thoth, que é o Mercúrio dos Sábios.

No livro maçônico “Morals and Dogma”, de Albert Pike, encontramos o seguinte comentário na página 777: filósofos, e ele sem dúvida alcançará a iniciação, como outros fizeram, mas ele deve tomar, como chave de suas alegorias, o dogma único de Hermes, contido em sua Tábua de Esmeralda, e seguir, para classificar suas aquisições de conhecimento e a operação, a ordem indicada no alfabeto cabalístico do Tarô.” Este comentário contém uma das pistas mais importantes para a compreensão prática da Arte Real e da Ciência da Alquimia. Na minha opinião, por qualquer valor que possa valer para você, sem o Tarô a Arte da Alquimia é uma operação sem sentido, e isso se estende a todos os outros campos da Ciência Hermética. Assim declarou Eliphas Levi: “Todos os segredos da Cabala e da Magia, todos os mistérios do mundo antigo, todas as ciências dos patriarcas, todas as tradições históricas dos tempos primitivos, estão encerrados no Livro Hieroglífico de Thoth”.

Foi dito que a palavra Taro é derivada dos termos egípcios Tar (Estrada) e Ro (Real). Assim, o Tarô é o Caminho Real da Iniciação. Para percorrer esta estrada régia trabalhamos com os vinte e dois Atu de Thoth de acordo com o esquema cabalístico da Árvore da Vida, iniciando nossa jornada alquímica com a Cauda da Serpente no lugar de Atu XXI no Caminho de Tav no fundo do a Árvore da Vida, e terminamos na Cabeça da Serpente no lugar de Atu 0 no Caminho de Aleph no topo da Árvore da Vida. A Serpente abraça em seus anéis os vinte e dois Caminhos e sobe de Tav a Aleph. Tal é o Caminho da Iniciação pelo qual o Alquimista Místico pode alcançar a Pedra dos Filósofos para efetuar a Transmutação Suprema. A Serpente nesta operação é, naturalmente, o Fogo Secreto da Alquimia ou o Kundalini do Yoga, sem o qual nada pode ser realizado.

Há, no entanto, outro método de percorrer a Estrada Real, mas quanto a isso devo manter um certo grau de silêncio, para não revelar o que deve ser descoberto por e por si mesmo. No entanto, a natureza dessa operação secreta é tão óbvia que é como uma luz tão brilhante que nos cega. Nesta operação alquímica tarótica, o esquema cabalístico da Árvore da Vida não é empregado da mesma maneira que na operação explicada no parágrafo acima. É antes uma operação que é independente do sistema de iniciação que é delineado na Árvore da Vida, mas de fato participa dos mistérios deste sistema de outra maneira. Mas esta operação é apenas para poucos e, portanto, está escondida sob o véu do óbvio. Só é revelado a quem está devidamente preparado para executar sua fórmula. Para outros, parecerá um caminho sem sentido.

A Astrologia, a Ciência das Estrelas, também tem uma história para nos contar. Nesta ciência existem sete planetas tradicionais e doze signos do zodíaco. Como explicado anteriormente, os sete Planetas tradicionais estão ligados aos sete Chakkras do Yoga e aos sete Metais alquímicos, e também representam sete estágios da Grande Obra. A maioria dos sistemas sétuplos de iniciação são baseados no modelo astrológico dos sete planetas tradicionais. Os próprios Metais alquímicos crescem nas entranhas da terra sob a influência mágica dos Planetas. Nos Mistérios Mitraicos o iniciado subia sete degraus metálicos representando sua ascensão nas sete Esferas Planetárias, e Zósimo definiu a Alquimia como o Mistério Mitraico.

Os Signos do Zodíaco também representam estágios distintos na Grande Obra, mas há doze desses estágios em vez de sete. Esses doze estágios são definidos pela natureza dos próprios Signos Zodiacais que têm atribuições planetárias e elementares. O Círculo do Zodíaco, chamado Caminho do Sol, é o Círculo da Iniciação, contendo doze signos ou estágios distintos. Como as imagens do Atu de Thoth, os Signos do Zodíaco são imagens de arquétipos no Inconsciente Coletivo que podem ser sistematicamente evocados e conscientemente experimentados para a obtenção da Pedra Filosofal.

Em cada um desses métodos, o tema principal é a realização de um único objeto: o Verdadeiro Eu. Tal é o Ser Indivisível do Universo, o Uno sem segundo. O grande segredo da Alquimia pode ser resumido em poucas palavras simples: “Tudo é Um”. Este é o significado do lema grego “en to pan” que, note bem, é composto de três palavras com sete letras, que se relacionam com os Três Princípios e Quatro Elementos da Alquimia, com os sete Metais alquímicos ou Estrelas Interiores, e aos sete Passos da Grande Obra que são os sete Graus de Iniciação. Um dos símbolos da Grande Obra é Ouroboros, uma Serpente que forma um Círculo ao engolir a própria Cauda e que traz sobre ela este lema grego. O Círculo que é formado por esta Serpente nos dá uma pista sobre a natureza e operação da própria Grande Obra.

Agora esta Unidade ou Unidade de Tudo está oculta em uma substância secreta chamada Primeira Matéria (Prima Matter), que não é matéria no senso comum, como é percebida por nossos sentidos humanos; é o potencial e não o real; é matéria em seu sentido metafísico. De acordo com Thomas Vaughan: “Se você conhece a Primeira Matéria, saiba também com certeza que você descobriu o Santuário da Natureza.” No Sistema Yoga de Patanjali, a Primeira Matéria é chamada Prakriti, a fonte primordial das três Gunas ou Qualidades da Natureza. Prakriti é a Alma do Mundo (Soul Mundi), também chamada de Grande Mãe. Na Qabalah, Ela é Neschamah, a Alma superior da Natureza cuja forma sem forma permanece pura e inalterada por trás de toda mudança e diversidade na forma. Ela é a essência eterna em todas as coisas, a substância secreta de todos os objetos visíveis e invisíveis na Natureza.

“A quadratura do círculo” é uma das interpretações e definições mais importantes da Grande Obra da Alquimia. O Círculo representa a Unidade, a Primeira Matéria de nosso trabalho, e o Quadrado representa os Quatro Elementos da Natureza que emanam e retornam ao Círculo. Na Alquimia afirma-se que os metais são compostos dos Quatro Elementos, que os antigos filósofos chamavam de Fogo, Água, Ar e Terra. As diferenças reais entre os metais são o resultado das proporções particulares em que os elementos são combinados nos metais. O próprio ouro é o resultado natural de uma combinação particular dos elementos. Os outros metais da Alquimia também são combinações dos elementos. Extraindo e purificando os elementos nos metais básicos, reduzindo assim os metais ao seu estado puro de Material Prima, e depois convertendo habilmente as proporções reais nas combinações dos elementos que constituem a vida dos metais, os metais podem ser transformados em ouro.

Purificando um objeto dos Quatro Elementos, ficamos com um quinto elemento que chamamos de Quintessência e Primeira Matéria de nosso trabalho. N humanidade, este quinto elemento é chamado de seu Espírito. Agora na Alquimia Mística os elementos representam os sentidos humanos. O fogo é o sentido da visão, a água é o sentido do paladar, o ar é o sentido do olfato, a terra é o sentido do tato e o espírito é o sentido do som. O quinto elemento do Espírito, ao contrário dos demais, tem uma ligação direta com nosso Verdadeiro Eu, que é a Coroa de nosso trabalho alquímico. Para atingir este quinto elemento devemos primeiro nos purificar ou desprogramar. Então devemos nos recriar ou reprogramar de acordo com nossa Verdadeira Vontade. Quando o Verdadeiro Eu é alcançada através de sua chamada purificação, ou, em outras palavras, quando nos elevamos acima dos sentidos elementais, é então que somos capazes de nos recriar adequadamente, reprogramar nossos sistemas ou recombinar os elementos para ele vem com nossa nova perspectiva. Mas primeiro devemos purificar nossos sistemas; só então somos verdadeiramente aptos e livremente capazes de nos consagrarmos à Grande Obra, de nos reprogramarmos de acordo com nossa Verdadeira Vontade e de efetuarmos a Suprema Transformação.

Desprogramar-nos não é realmente um ato de eliminação, mas de purificação. Neste caso, os sentidos elementais devem ser purificados. Os sentidos, como comumente aplicados no mundo, são de natureza material, causando uma identificação da consciência com o plano material em detrimento do espiritual. Mas não podemos realizar nosso Verdadeiro Eu se nossos sentidos estão ligados ao mundo material; eles devem se tornar os veículos do nosso Verdadeiro Eu. Os sentidos devem ser purificados e então magicamente dedicados à Grande Obra se quisermos alcançá-la; e esta dedicação não deve ser parcial, mas total. Pois os sentidos são os instrumentos que devemos usar na operação da Grande Obra; eles são os veículos essenciais e criativos do nosso Verdadeiro Eu que precisam ser completamente purificados e então magicamente consagrados ao Verdadeiro Eu para a execução adequada e cumprimento essencial de sua Verdadeira Vontade que é a realização da Grande Obra em si.

O que é necessário primeiro é que você realize seu Verdadeiro Eu além de seus sentidos elementais, eliminando sua identificação com eles e seus inúmeros desejos, e nesta profunda realização está o próprio ato de purificação. Se uma pessoa pode testemunhar algo, significa que está além daquela coisa, pois consciência é transcendência. Estamos sempre testemunhando nossos sentidos na forma de desejos, geralmente nos identificando com eles. Não levamos em conta nenhuma medida do Eu Verdadeiro que está além dos sentidos e desejos, mas, em vez disso, nos tornamos escravos de nossos sentidos. Mas se formos para dentro e reconhecermos nosso Verdadeiro Eu além de nossos sentidos, e nos tornarmos uma testemunha em vez de um animal, então transcendemos nossos sentidos e ganhamos o poder de dominá-los. O Verdadeiro Eu é a fonte última dos elementos, portanto devemos ser o Verdadeiro Eu para dominá-los. Mas isso não significa que devemos abrir mão de nossos sentidos com todos os seus desejos deliciosos. É tudo uma questão do que nos identificamos, nosso Verdadeiro Eu ou nossos desejos. Nós não somos nossos desejos, mas eles são uma parte de nossa personalidade que é a expressão divina de nossa alma.

O laboratório onde realizar e realizar este trabalho alquímico é naturalmente o Corpo Humano. E como o corpo de alguém é seu e não de outrem, é um simples fato da Natureza que somente aquela pessoa pode trabalhar sobre si mesma para realizar a Grande Obra. Nenhuma pessoa pode fazer o trabalho por nós; todos nós devemos fazê-lo por nossos próprios esforços individuais. A Alquimia Mística é uma ciência pessoal, um sistema sublime e eficaz de Auto-Iniciação. Somente você, como um único indivíduo, pode calcular e seguir seu caminho até a Grande Montanha da Realização Hermética. É inteiramente uma questão de sua própria aplicação prática e devoção. Toda orientação essencial está dentro de você, no centro mais íntimo de seu coração, onde seu próprio Sagrado Anjo Guardião, ou Eu Interior, reside. Depender de qualquer outra coisa além de seu próprio Sagrado Anjo Guardião para realizar a Grande Obra é insultar seu Anjo que está com você para instruí-lo e guiá-lo. Toda a sabedoria essencial para alcançar a Grande Obra deve ser verificada somente dentro de você; em nenhum outro lugar você encontrará a Verdade.

Mas chega de toda essa conversa mística! Vamos agora abordar o aspecto mais mundano da Alquimia. Tal está contido na antiga Ciência e Arte da Alquimia Sexual, que foi o grande segredo dos Magos Egípcios, dos Gnósticos, dos Ofitas, dos Iniciados de Mitra, dos Cavaleiros do Templo, dos Maçons e dos Irmãos da Rosa Cruz. . Aleister Crowley imaginou a Alquimia Sexual como a flor da Magia e a chave para o futuro progresso da humanidade. Por ela somos capazes de participar do Supremo Sacramento da Golden Dawn, para criar mudanças dinâmicas de acordo com nossa Verdadeira Vontade, e fazer da Luz, Vida, Amor e Liberdade nosso destino escolhido. Os membros da Nova Ordem da Golden Dawn são instruídos nos mistérios da Alquimia Sexual por meio de “simbolismo cerimonial”, que imprime em suas mentes a fórmula universal da Grande Obra pela qual eles podem se tornar Adeptos de Nossa Arte Real para realizar suas Verdadeira Vontade.

Na Alquimia Sexual existem certos emblemas ligados ao Tetragrammaton. Estes são o Leão Vermelho para Yod (Fogo), a Águia Branca para Heh (Água), a Serpente para Vav (Ar) e o Glúten para Heh final (Terra). O Leão Vermelho é o operador masculino, a Águia Branca é o operador feminino, a Serpente é aquela que nada no Sangue do Lio Vermelho, e o Glúten é o Mênstruo da Águia Branca. O Ovo que é posto pela Águia Branca é fertilizado pela Serpente. O instrumento ou aparelho do operador masculino é o Athanor ou Fornalha. O instrumento ou aparelho do operador feminino é a Cadinho. Agora, quando o Sangue do Leão Vermelho é um com o Glúten da Águia Branca, e quando a Serpente e o Ovo estão perfeitamente fundidos, então é fabricada a Pedra dos Filósofos. Nisto o Leão troca seu Sangue Vermelho pelo Glúten Branco da Águia. O Leão Vermelho fica Branco e a Águia Branca fica Vermelha. O Fogo queima a Água e a Água extingue o Fogo. Tal é a consumação do Casamento Real do Sol e da Lua no Vaso Hermético.

Basil Valentine escreveu: “Deixe o Leão e a Águia se prepararem devidamente como Príncipe e Princesa da Alquimia – como eles podem ser inspirados. Que a União do Leão Vermelho e da Águia Branca não esteja nem no frio nem no calor… chega o momento em que o elixir é colocado na retorta do alambique para ser submetido ao calor suave… alimente a Águia Branca – sim, que a Águia Mãe dê manutenção e guarde a vida interior.”

Conheça as vantagens de assinar a Morte Súbita inc.