SPARE AI! Um Guia para o Livro do Prazer

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por Ramsey Dukes

O artigo a seguir é uma introdução ao Livro do Prazer de Spare. Foi escrito como um apêndice ao inédito Uncle Ramsey’s Bumper Book of Magick Spells, depois publicado pela primeira vez na quarta edição da revista ocultista Agape, no início da década de 1970, e posteriormente, em uma forma levemente modificada, na edição da The Sorcerer’s Apprentice de The Collected Works of Austin Osman Spare, com um pós-escrito adicionado à versão original. Durante muito tempo, esse ensaio foi considerado a melhor introdução disponível às teorias mágicas de Spare.

O artigo resume o Livro do Prazer, ajudando o leitor a encontrar seu próprio caminho através da prosa bastante difícil de Spare. Também traça alguns paralelos com outros textos úteis. Para um relato mais detalhado do trabalho prático com sigilos etc., recomendo dois livros excelentes: Liber Null, de Pete Carroll, e Book of Results, de Ray Sherwin. [Desde que este texto foi escrito, vários outros livros sobre o assunto foram publicados.]

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“À beira do mistério, o espírito do homem é tomado de vertigem”, assim escreveu Eliphas Levi em A Chave dos Grandes Mistérios. De fato, não podemos viver eternamente nesse estado de vertigem e, portanto, precisamos esconder essa beira atrás de véus. Ao decidirmos dar um nome ou símbolo ao Último (por exemplo: Deus, Nada, Tao), nos poupamos de encará-lo face a face; assim se ergue o primeiro véu.

O sistema filosófico mais fácil de entender e, por isso mesmo, o mais fácil de ridicularizar, é aquele que tem mais véus. Por exemplo: a extrema simplicidade do Zen Budismo o torna menos fácil de ser discutido do que as complexas hierarquias espirituais de algumas outras religiões. Nesse sentido, a filosofia de Spare usa comparativamente poucos véus e isso, somado à sua forma obscura de escrever, torna difícil descrever suas ideias de maneira adequada.

Por exemplo: um tema básico de seus escritos é que não somos livres, somos escravos de nossas crenças e convenções. Isso é algo bastante óbvio quando olhamos para os outros. Podemos rir da debutante que, angustiada, exclama: “Ai, mamãe, eu NÃO POSSO usar o mesmo vestido que usei na festa da Margie!”; mas, coitada, ela está certa: ela realmente não pode! Considere também o jovem soldado que, pela primeira vez, é chamado a matar um homem em defesa de seu país; ao mirar o rifle, ele não está numa posição de autoridade — ele próprio é um campo de batalha onde o Patriotismo luta contra o mandamento “não matarás”. Talvez o exemplo mais claro seja visto por quem está de fora ao observar uma família brigando, enredada em sentimentos interpessoais intensos que são sem sentido para quem não está envolvido.

Em cada caso, a verdade da afirmação de Spare é absolutamente óbvia — e ainda assim o uso prático disso vacila quando tentamos enxergar nossas próprias ações sob essa luz. Esse “simples” voltar-se para dentro é, de fato, um problema básico de toda psicologia aplicada; e são essas dificuldades (mais do que o problema de encontrar a língua de um enforcado ou o olho de um tritão) que o estudante da magia de Spare encontrará.

Ao invés de formar um plano próprio, vamos folhear O Livro do Prazer (Auto-Amor): A Psicologia do Êxtase e delinear o sistema de Spare na mesma sequência que ele adotou.

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Ele começa com Definições:

As palavras Deus, religiões, fé, moral, mulher etc. (sendo formas de crença) são usadas como expressões de diferentes “meios” de controle e expressão do desejo: uma ideia de unidade por meio do medo, sob alguma forma, que deve significar servidão — os limites imaginados; estendidos pela ciência, que nos acrescenta, a um alto custo, apenas mais um centímetro, e nada mais.

Kia: A liberdade absoluta que, sendo livre, é poderosa o suficiente para ser “realidade” e livre em qualquer momento: portanto, não é potencial ou manifesta (exceto como sua possibilidade instantânea) por ideias de liberdade ou “meios”, mas pelo Ego estando livre para recebê-la. Quanto menos se diz sobre ela (Kia), menos obscura ela é. Lembre-se: a evolução ensina por meio de punições terríveis — a concepção é a realidade última, mas não a liberdade última da evolução.

Virtude: Arte pura.
Vício: Medo, crença, fé, controle, ciência e similares.
Auto-Amor: Um estado mental, humor ou condição causada pela emoção do riso tornando-se o princípio que permite ao Ego a apreciação ou associação universal, permitindo inclusão antes da concepção.

Exaustão: Esse estado de vazio provocado pela exaustão de um desejo por algum meio de dissipação quando o humor corresponde à natureza do desejo, ou seja, quando a mente está aflita pela não realização de tal desejo e busca alívio. Ao capturar esse estado de ânimo e vivê-lo, o vazio resultante torna-se sensível à sugestão sutil do sigilo.

É interessante notar que, em 1913, Spare já descartava a ciência junto com a religião. Nesse ponto, estava à frente de seu tempo. Crowley, por exemplo, enfatiza a virtude positiva da ciência, que finalmente nos libertou da tirania da religião; já Spare via que a ciência também poderia, por sua vez, revelar-se uma limitação.

A página é decorada com alguns símbolos, incluindo o símbolo hieroglífico para o Kai, ou “ego”, na psicologia egípcia. Não parece haver conexão entre isso e Kia — ainda não encontrei a origem desse termo, nem do nome Zos que Spare usa para si mesmo. No último caso, apenas noto com que frequência o som Z aparece em escritos inspiracionais: Zaratustra (herói de Nietzsche), Znuz is Znees (título da autobiografia de C.F. Russell), Jeezus, Zunnus (a última palavra anagramada nos Septem Sermones ad Mortuos) e a massa de Zês nas palavras de poder gnósticas.

Tanto A.E. (The Candle of Vision) quanto Rudolf Steiner associam independentemente os sons “S” e “Z” a serpentes e à procriação. Em Earth Inferno, primeiro livro de Spare, o termo Zod-Kia aparece sem explicação.

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3

O primeiro capítulo intitula-se Diferentes Religiões e Doutrinas como Meios para o Prazer, Liberdade e Poder.

Ele começa perguntando: “Em que há para acreditar, senão em Si mesmo?” e então parte para atacar várias crenças alternativas, mostrando como todas fracassam por causa da dualidade básica na raiz de toda consciência. Em vez disso, o sábio buscador de prazer é instado a tornar-se um Kiaísta e, montado no tubarão de seu desejo, atravessa o oceano do princípio dual e se envolve no auto-amor.

Por exemplo:

Alguns louvam a ideia de Fé. Acreditam que, por se acharem deuses (ou qualquer outra coisa), tornar-se-ão tais — provando por tudo que fazem que estão cheios de não-crença.

De fato, depositar confiança na fé é um pouco como tentar superar o medo de altura forçando-se a não olhar para baixo: só funciona se você reprimir sua imaginação. Spare conclui:

Então, essa ambição de fé, é assim tão desejável? Eu mesmo, ainda não vi um homem que não seja Deus já.

Segue-se uma crítica à oração — exceto como um meio de produzir exaustão. Ele critica aqueles que se esforçam para provar a unidade das religiões; aqueles que elevam a “verdade”; aqueles que dizem que tudo é “simbólico” (e ainda assim rejeitam o simbolismo moderno); aqueles que afirmam que apenas o conhecimento é eterno; e critica os magos cerimoniais. Neste último exemplo, ele conquista nossa simpatia ao dizer:

Eles não têm magia para intensificar o normal, a alegria de uma criança ou de uma pessoa saudável…

O segundo capítulo chama-se O Consumidor de Religião e descreve “Kia, em sua Manifestação Transcendental e Concebível”. Ele começa dizendo:

De nome ela não precisa, mas para designá-la, eu a chamo Kia — não ouso reivindicá-la como minha. A Kia que pode ser expressa por ideias concebíveis, não é a Kia eterna, que consome toda crença — mas é o arquétipo do ‘eu’, a escravidão da mortalidade.

O início dessa última frase remete, não por acaso, à primeira linha do Tao Te Ching, que foi traduzida, na edição da Penguin por D.C. Lau, como:

“O caminho que pode ser dito
Não é o Caminho Constante”

“O inominável foi o início do céu e da terra;
O nomeado foi a mãe das miríades de criaturas.
Por isso, livre-se sempre dos desejos para observar seus segredos:
Mas permita-se sempre ter desejos para observar suas manifestações.”

Mais uma vez, isso é apropriado, exceto que o conselho da última linha é mais sugestivo do conselho que será citado depois dos Septem Sermones.

Spare segue dizendo:

A Kia, que pode ser vagamente expressa em palavras, é o “Nem-Nem”.

Este “Nem-Nem” é explicado em um capítulo posterior. Trata-se de um processo de pensamento pelo qual Spare tenta romper as limitações do pensamento dualista em quatro etapas. Começamos considerando uma qualidade — por exemplo, “luz”. A dualidade imediatamente a liga à qualidade oposta: “escuridão”. O próximo passo é considerar a combinação dessas duas qualidades — como no “crepúsculo” — e então tentamos dar o próximo passo e meditar sobre a ausência dessas duas qualidades — o “Nem-Nem” em oposição ao “Ambos-E”.

Como meditação, isso remete aos koans dos budistas Zen, pelos quais os praticantes tentam confundir a razão e assim ultrapassá-la. Um exemplo bem conhecido é o koan: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” — especialmente apropriado, já que Spare mais tarde sugere que tentemos ver a luz por sua própria qualidade, e não em contraste com a escuridão.

A própria descrição de Spare sobre a Kia é um tanto confusa. Isso talvez seja inevitável, dado o próprio caráter do tema. E, no entanto, não consigo evitar de compará-la com o que me parece uma descrição muito mais clara: o primeiro sermão dos Septem Sermones ad Mortuos, de C.G. Jung, onde Basilides descreve o Pleroma, um possível equivalente da Kia.

Esse texto deve ser lido em paralelo com Spare. Tentarei um resumo, mas é importante lembrar que ele é um substituto pobre, e que inevitavelmente deixará de abordar várias objeções que são, na verdade, tratadas no texto completo dos Sermones.

Basilides começa dizendo que parte do nada — que é o mesmo que plenitude. O nada é ao mesmo tempo vazio e cheio — pode-se chamá-lo de preto, branco ou qualquer outra coisa, pois possuir todas as qualidades é o mesmo que não ter nenhuma. Esse nada é chamado Pleroma, e nele tanto o pensar quanto o ser cessam — é totalmente inútil tentar pensar sobre ele, pois isso significaria dissolução do eu.

Creatura não está no Pleroma, mas em si mesma. É verdade que o Pleroma permeia toda a Creatura, mas não é colorido por ela nem compartilhado com ela, do mesmo modo que a luz não pode ser dita como colorindo um corpo completamente transparente. Figurativamente falando, isso nos torna partes do Pleroma e, também figurativamente, nos torna o Pleroma inteiro. Então, por que falar do Pleroma, se ele é tudo ou nada? A resposta: é preciso começar de algum lugar. E Basilides começa por aí para nos libertar da ilusão de que há, em algum lugar, um princípio fixo e imutável. A única coisa da qual se pode ter certeza é a mudança; mas Creatura é o que muda, e por isso é a única coisa fixa e certa.

Como surgiu a Creatura? Resposta: ela não surgiu. Seres criados se manifestam, a Creatura, não. Tanto a criação quanto a não-criação já estavam presentes no Pleroma e assim se manifestaram. A distinção é uma qualidade da Creatura, enquanto o Pleroma possui todas as qualidades: distinção e indistinção.

Por que continuar falando de qualidades do Pleroma, depois de tudo isso? Resposta: o homem, sendo da Creatura, possui a distinção como essência. É de sua natureza distinguir. Quando falamos das qualidades do Pleroma, não estamos aprendendo sobre o Pleroma, estamos revelando nossa própria natureza, nossa forma de pensar. Devemos ser fiéis à nossa natureza e continuar distinguindo.

Mas por que devemos distinguir? Resposta: se deixarmos de distinguir, caímos no Pleroma e deixamos de ser criaturas. “Essa é a morte da criatura. Portanto, morremos na medida em que deixamos de distinguir”. Eis por que a não-distinção é um grande perigo para a criatura.

Nesse ponto, parece que Basilides está recomendando que não busquemos a Kia — está nos alertando sobre seus perigos. Pode-se dizer que o perigo só existe para a criatura, e que, se desejamos transcender essa condição, então esse perigo não nos diz respeito. No entanto, há trechos em que o próprio Spare refere-se aos perigos da liberdade da Kia:

“O vazio total é difícil e inseguro para aqueles governados pela moralidade, complexos…”

É preciso lembrar que a dualidade é a BASE da consciência e da manifestação; assim, apenas uma dissolução TOTAL pode livrar-se dela. Na prática, a lei da dualidade garante que qualquer êxtase atingível tenderá a alternar com a agonia. Como um pêndulo, oscilamos entre estados.

O que então pode o Kiaísta alcançar? Para indicar uma resposta, continuo a parafrasear o primeiro sermão.

Como foi dito, precisamos passar pelo jogo de distinguir as qualidades do Pleroma sem qualidades, a fim de desenvolver nossa própria distinção. Essas qualidades surgem em pares: o Eficaz e o Ineficaz, Plenitude e Vazio, Vivo e Morto, Luz e Escuridão, Bem e Mal, e assim por diante. No Pleroma, elas não são — por estarem equilibradas, são vazias. Mas como nós somos o próprio Pleroma (veja anteriormente), possuímos essas qualidades. Mas, por sermos da Creatura, não as temos de maneira equilibrada e vazia; como a distinção é de nossa essência, possuímo-las de forma distinta, ou seja, ao invés de equilibradas, elas são EFICAZES. “O Pleroma está rasgado em nós.”

Estamos agora em um ponto importante: movemo-nos de uma filosofia da perfeição — até agora, a ideia de Kia poderia ser resumida na declaração perfeitamente verdadeira: “Se você deseja obter seus desejos, precisa abrir mão de tê-los” — para uma filosofia vivível, ou um sistema de magia. Então, cito na íntegra o próximo parágrafo do Sermão I:

“Quando aspiramos ao bem ou ao belo, esquecemos assim nossa própria natureza, que é a distinção, e nos entregamos às qualidades do Pleroma, que são pares de opostos. Esforçamo-nos para atingir o bem e o belo, e, ao mesmo tempo, agarramos também o mal e o feio, pois no Pleroma eles são um com o bem e o belo. Quando, no entanto, permanecemos fiéis à nossa natureza, que é a distinção, distinguimo-nos do bem e do belo, e, portanto, ao mesmo tempo, do mal e do feio. E ASSIM não caímos no Pleroma, ou seja, no nada e na dissolução.”

Com exceção, talvez, da última frase, esse parágrafo está absolutamente alinhado com o primeiro capítulo de Spare e sua crítica aos que tropeçam atrás do desejo e, assim, conquistam também seus opostos.

Como exemplo da aplicação prática dessa ideia, considere o Sermão V, onde Basilides, falando de “espiritualidade” e “sexualidade”, nos lembra de que não devemos esquecer de nos distinguir delas. Elas não são nossas qualidades, no sentido de que as possuímos; ao contrário, são de uma natureza acima e além de nós.

Esse modo de pensar está, é claro, fora de sintonia com nossa educação ocidental do século XX (embora perfeitamente alinhado com muito do pensamento ‘primitivo’) e, portanto, não pode ser considerado como uma cura instantânea para os problemas de ninguém. No entanto, imagine a grande transformação que de fato ocorre na vida daqueles que cultivam essa ideia, em detrimento da hipótese racionalista. Sua sexualidade, por exemplo, deixa de ser uma ‘posse’; em vez disso, é algo “externo” que nos visita. Na prática, isso significa que a sexualidade deixa de ser um bem que sentimos necessidade de comparar com a de nossos rivais, e não há mais medo de ter demais ou de menos dela. Nem há temor de que ela seja uma quantidade finita, em risco de ser usada até se extinguir ou de atrofiar-se por desuso — tampouco é algo que se possa vender a outro. Em vez disso, é algo que nos visita. Assim, é necessário tornar-se o sedutor para ser seduzido — para atrair a sexualidade, é preciso tornar-se atraente a ela; para bani-la, tem-se à disposição toda a tradição de banimento de espíritos. De fato, essa é uma ideia para ser vivida, não discutida.

Este primeiro sermão termina com a resposta ao paradoxo: se é tão ruim aspirar a uma qualidade do Pleroma, então deveríamos realmente aspirar à distinção? Somos lembrados de que, na verdade, o Pleroma não tem qualidades — nós as criamos por meio do pensamento. Não é nosso pensar, mas nosso SER que é a distinção. Portanto, não devemos aspirar à “diferença” como tal, mas sim ao NOSSO PRÓPRIO SER. Ao aspirar ao nosso próprio ser, alcançamos nosso objetivo; mas, infelizmente, o pensamento nos distancia do ser. Assim, o propósito de todo o conhecimento dado no Sermão foi, de fato, servir como uma coleira para conter o pensamento.

Acredito que os Thelemitas se levantariam para aplaudir ao final desse sermão!

Este segundo capítulo do Livro do Prazer contém uma frase que exige alguma desculpa tal como se apresenta. Spare escreve:

“Como a unidade concebeu a dualidade, gerou a trindade, que gerou o tetragrammaton.”

À luz da visão ocultista tradicional e niilista da criação, essa afirmação soa altamente excêntrica. Como vimos, é o Pleroma que necessariamente gera a dualidade (0 = 2, na fórmula de Crowley), porque tudo o que emerge dele vem com seu oposto. (Portanto, apenas números pares — ou seja, os princípios “femininos” — surgem do nada). E de forma alguma o Pleroma pode ser descrito como “uma coisa”.

Mas, enquanto é absurdo falar de um homem dando à luz uma mulher (unidade gerando dualidade), é perfeitamente cabível que um homem seja nascido de uma mulher (uma unidade sendo encontrada dentro de uma dualidade). Uma vez estabelecida a dualidade, temos o fundamento da consciência, e é a consciência que olha de volta para a dualidade original e percebe que ela contém duas unidades. Assim, a consciência pode extrapolar além da dualidade e postular uma unidade superior, chamando-a de “a ação de extrair uma dualidade do Pleroma”.

Claro, isso é um construto do próprio funcionamento da consciência e, portanto, em última análise, lixo. No entanto, cria complicações novas, porque falar de “um ato de criação” é postular um momento no tempo — nomear um “antes” e um “depois”. Como diz Spare na frase seguinte:

“Dualidade, sendo unidade, é Tempo…”

Assim encontramos Saturno, ou “Tempo”; representado nos três primeiros sephiroth da Árvore da Vida, mesmo que eles ainda não contenham material suficiente para a criação tridimensional.

Spare encerra o capítulo com sua observação sobre os altos e baixos inevitáveis da existência:

“O êxtase, por qualquer duração, é difícil de se obter e é arduamente conquistado. E com o que ele equilibra seu êxtase? Medida por medida, com dor intensa, tristeza e misérias. Vários graus de miséria alternando com surtos de prazer e emoções menos ansiosas parecem ser a condição da consciência e da existência. A dualidade é a lei.”

Neste ponto, o leitor casual (eu ficaria menos surpreso em encontrar um táxi londrino no Polo Sul do que em ver um leitor casual ainda aqui) tende a abandonar o livro com decepção. “A dualidade é a lei” — então Spare não nos ofereceu nenhuma esperança de alívio.

Contudo, há uma grande diferença. Pode ser que não sejamos libertos do fracasso e da miséria, mas podemos estar em posição de usar isso. Conhecer a lei da dualidade traz a possibilidade de nos distinguirmos de sua ação. Não mais a queda cega no desespero, mas sim a descida estudada, e o plano de usar esse desespero inevitável para arquitetar o próximo ponto alto. Esta é a chave para o trabalho prático de Spare, ou sua magia vivida. Só posso dizer que, com prática e entendimento, isso de fato ajuda a criar a possibilidade de exultação no desespero.

Termino com seu belo símbolo para a criação:

“Uma forma feita de duas, que é tríplice e possui quatro direções.”

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“Solilóquio sobre a Natureza Divina” é o próximo capítulo: uma crítica a certas crenças modernas.

“Você não acredita em Fantasmas e em Deus porque não os viu? O quê! Nunca viu os fantasmas zombeteiros de suas crenças? Sim, suas próprias faculdades e as mentiras mais corajosas são Deuses!
Quem é o assassino dos seus Deuses senão outro Deus?”

Os escritos de Nietzsche valem ser lidos em paralelo com Spare (muitos trechos de, por exemplo, Aurora, já foram marcados tendo esse capítulo em mente, mas espero conter-me para não citar demais). Em particular, o estilo e o clima de Assim Falava Zaratustra estão refletidos no Anathema of Zos de Spare (uma escrita automática), em frases como:

“Que teus prazeres sejam como pores do sol, HONESTOS… SANGRENTOS… GROTESCOS”;

além das referências de Zos à necessidade de ar puro e solidão.

Contudo, Nietzsche tinha muito mais respeito pela ciência do que Spare. Como já foi dito, no tempo de Nietzsche, a ciência parecia ser a libertadora, e não a tirana. Spare nos pede para sermos mais críticos com aquilo que a ciência nos deu. Em Thundersqueak, por exemplo, é explicado como cada triunfo de tecnólogos amadores experimentais é mais tarde apropriado como um “Triunfo da Ciência Moderna”, quando, na verdade, o único efeito que pode ser indiscutivelmente atribuído à ciência é sua capacidade de impedir que certas coisas aconteçam — por exemplo: religião ou magia.

Spare descreve como a ciência “descobriu” novas doenças, criando-as então em nossas crenças, de modo que passamos a sofrê-las e precisamos recorrer novamente à ciência para curá-las. Ele mostra como os “fatos” são produzidos em pares opostos: por exemplo, a descoberta de que o Sol estava a milhões de quilômetros de distância, em vez de a poucos, significou também que tínhamos que acreditar que ele era muito mais poderoso do que antes pensávamos — para justificar a quantidade de calor que recebemos.

Spare ilustra como você é “um só” com uma borboleta em um trecho interessante. Ele acrescenta:

“Então, se você machuca a borboleta, machuca a si mesmo.
Mas sua crença de que você não se fere é o que o protege — por um tempo! A crença se cansa e você é miseravelmente ferido!”

Você tem medo de entrar numa cova de tigres?.. E ainda assim, diariamente, você entra destemidamente em covas habitadas por criaturas mais terríveis que tigres [os homens, é claro], e sai ileso — por quê?

“A ciência é a dúvida maldita do possível, sim, do que de fato existe!
Você não consegue conceber uma impossibilidade, nada é impossível, você é o impossível!
Dúvida é atraso — é tempo — mas como ela pune!
Nada é mais verdadeiro do que qualquer outra coisa! O que é que você não é — você já respondeu com verdade?”

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5

O próximo capítulo se chama “A Postura da Morte” — nome que recorda a observação de Basilides de que a criatura morre na medida em que deixa de distinguir.

Spare começa advertindo que ideias de si mesmo em conflito não podem ser mortas, pois é sua resistência que lhes dá realidade. Ele advoga uma fórmula de não resistência:

“Não importa — agrade a si mesmo.”

Aqui ele descreve a regra do “Nem-Nem” e nos diz para lembrar de rir o tempo todo, de reconhecer todas as coisas e de não resistir a nada: então não há conflito, incompatibilidade ou compulsão como tais.

“…‘Agrade a si mesmo’ é o seu credo.”

Essa última citação me sugere que, em 1913, Spare era a voz do pólo negativo ou “feminino” da corrente 93 — contrapondo-se ao muito positivo “Faze o que tu queres” de Crowley. Dois pólos da mesma corrente, por assim dizer.

Para apoiar essas passagens, poderia-se citar toda a literatura taoísta conhecida. No segundo capítulo do Tao Te Ching, por exemplo:

“Portanto, o sábio adere à ação que não age
E pratica o ensino que não usa palavras.”

Não citarei longamente a descrição da Postura da Morte e das práticas afins. Há muitas práticas preliminares, tão numerosas quanto os pecados, fúteis em si mesmas mas designativas do meio final.

Você se estica ao máximo, ficando na ponta dos pés, com o pescoço esticado, mãos entrelaçadas nas costas e os braços rígidos: respire profunda e rapidamente até se sentir tonto e exausto. Isso o prepara para a Postura da Morte; você então se deita preguiçosamente de costas, como num bocejo, suspira e sorri. Esqueça o tempo e o mundo.

Ou então encare-se firmemente no espelho até que a visão se desintegre, o esforço seja esquecido e surja uma sensação de imensidão inatingível. Isso deve ser praticado antes da Postura da Morte propriamente dita, para dar uma ideia do estado mental.

“Que ele a pratique diariamente, até chegar ao centro do desejo. Assim, ao impedir a crença e o sêmen de conceberem, eles tornam-se simples e cósmicos.”
(O último trecho é uma referência à transmutação alquímica da energia sexual.)

Gosto desta frase:

“O vazio primordial (ou crença) não se atinge pelo exercício de focar a mente na negação de todas as coisas concebíveis… mas sim fazendo-o agora, e não eventualmente.”

Ela sugere uma história quase Zen que poderia descrever um aluno perguntando a Spare como alcançar a libertação, e recebendo como resposta: “Agora! Perdeu!”. Em outras palavras: a qualquer instante a libertação está tão próxima que o próprio ato de perguntar foi o atraso que impediu de agarrá-la.

Não estava nada claro para mim qual poderia ser a conexão entre o sistema mágico de Spare e o sistema egípcio, com sua riqueza de deuses, até que me lembrei dos notáveis 19º e 20º versos do décimo primeiro capítulo do Divino Pymander de Hermes, conforme apresentados por G.R.S. Mead em Thrice Greatest Hermes, sob o título Mente para Hermes. Cito parte do verso 20, que preenche essa lacuna de maneira bastante confortável, sendo altamente apropriado ao trabalho de Spare, e ainda assim claramente de inspiração egípcia:

“Então, conhece Deus desta maneira: como contendo todas as coisas em Si como pensamentos, o próprio Cosmo inteiro.
Se, então, tu não te fizeres semelhante a Deus, não poderás conhecê-lo. Pois o semelhante só pode ser conhecido pelo semelhante.
Faze então crescer a ti mesmo até a mesma estatura da Grandeza que transcende toda medida: salta para fora de todo corpo; transcende todo tempo; torna-te Eternidade; e assim conhecerás Deus.
Nada concebas como impossível para ti; pensa a ti mesmo como imortal e capaz de conhecer tudo todas as artes, todas as ciências, o caminho de cada vida.
Torna-te mais alto que toda altura, e mais profundo que toda profundidade.
Reúne em ti mesmo todos os sentidos de todas as criaturas do fogo, da água, do seco e do úmido.
Pensa que estás, ao mesmo tempo, em todos os lugares na terra, no mar, no céu; não ainda nascido, no ventre, jovem, velho e morto, em condições pós-morte.
E se conheceres todas essas coisas ao mesmo tempo tempos, lugares, ações, qualidades e quantidades, então poderás conhecer Deus.”

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No próximo capítulo — Os Inimigos Nebulosos Nascidos da Auto-Hipnose Estagnada — Spare procura esclarecer seu uso da palavra “crença”, referindo-se aqui à crença natural, em oposição à “fé” consciente, que ele já descartou no primeiro capítulo. Ele escreve:

“A natureza da crença iguala todas as possibilidades que acabam sendo verdadeiras por identificação, através da cultura, com uma ideia de tempo; então o que não é oportuno não é verdadeiro, e o que não é verdadeiro, é prognóstico.
Pensar numa coisa implica a possibilidade de outra ideia que a contradiz, mas não a dissocia — a crença é tornar ‘uma’ mais convincente.
O centro da crença é o amor por si mesmo, projetando o ambiente para realização, mas permitindo sua distorção para simular negação — uma ambição de tornar-se ulterior ao desejo de si mesmo. Mas não se pode ir além do centro, então multiplica-se (crê-se) para ficar mais inconsciente do fundamental.”

Aqui, Spare está obviamente falando de diferentes níveis de crença — de fato, ele se refere àqueles tomados pelo desejo como pessoas que recusam acreditar no que de fato acreditam. É a crença mais profunda e inconsciente que projeta a matéria básica do ambiente; as crenças menores e mais conscientes apenas adicionam impressões ou distorções passageiras — até chegarmos à consciência completa, que se vê perplexa por esse ambiente e luta para dominá-lo.

Assim, o desejo consciente por, digamos, riqueza, inevitavelmente evoca oposição do ambiente, pois deve haver, em algum nível, uma crença que limita o próprio potencial de riqueza. Essa cisão — ou cegueira — é necessária, pois somos escapistas. Se a natureza não fingisse nos surpreender, recairíamos de volta sobre o Eu.

A crença básica da ciência (e, portanto, de uma parte significativa da mente de qualquer cientista) é que o universo é, em última instância, morto e entediante. O avanço da ciência lentamente mata o universo, mas há pequenos surtos de surpresa na linha de frente da onda. A televisão regularmente anuncia novas descobertas ou teorias surpreendentes que ameaçam virar o pensamento científico de cabeça para baixo — mas logo não se ouve mais nada sobre elas. Ou também se revelam entediantes, ou são esmagadas até a morte.

Vemos então que a natureza está, de fato, brincando com a ciência, lançando-lhe migalhas, como se alimentasse um macaco enjaulado com nozes. Assim, ela está sempre salvando a ciência do horror do sucesso final. As intensas e ardentes êxtases do amor impossível ilustram como a maior negação provoca maior desejo — e menor risco de realidade.

Portanto, uma magia eficaz exige que levemos nosso desejo para longe da Grande Abortista e o empurremos para o inconsciente. O sistema de sigilos de Spare foi concebido com esse propósito.

Por fim, este capítulo fornece ao cético a decepção que ele tanto espera. Spare não ignora as limitações de sua própria filosofia:

“Devemos usar o Nem-Nem em todos os lugares, devemos dispersar toda crença com o Nem-Nem — inclusive a crença nos próprios escritos de Spare.
De fato, devemos dissipar até mesmo a concepção do Nem-Nem pelo Nem-Nem, e acreditar que ele não é necessário.
Alguns de nós acharão isso bem fácil!”

Para outro relato sobre a transcendência das dualidades por meio de sua aniquilação, veja os comentários sobre o Casamento Místico em Liber Aleph, de Aleister Crowley — especialmente os capítulos 20 a 25.

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7

No capítulo O Auto-Amor como Doutrina Moral e Virtude, temos um texto que quase poderia ter sido montado apenas com citações de Nietzsche e do Tao Te Ching. Considere as frases de abertura:

“O critério para a ação é liberdade de movimento, oportunidade de expressão, prazer.
O valor da doutrina moral está em sua liberdade para a transgressão.
Simplicidade é o que considero mais precioso.”

Nietzsche também teria ficado satisfeito com:

“O verdadeiro mestre não implanta conhecimento, mas revela a superabundância do próprio aluno.
Qual está mais próximo de ti, o auto-amor e sua imoralidade, ou o amor e a moral?”

“O conhecimento é apenas o excremento da experiência.”

“A caridade perfeita adquire, portanto beneficia a todos por não dar.”

Ao comparar com a doutrina taoísta, apresento as citações de Spare (S) alternadas com as do Tao Te Ching (T), devidamente marcadas:

S: “As coisas mais simples do mundo não são também as mais perfeitas, puras, inocentes, e suas propriedades as mais maravilhosas?”
T: “O Bloco Não Talhado, embora pareça insignificante, é maior do que qualquer coisa que exista sob o céu.”

S: “Quando a fé perece, então o dever para com as doutrinas morais perece — estamos sem pecado e duramos para sempre no amor que tudo devora.”
T: “Abandona a bondade humana, descarta a moralidade — e o povo será compassivo e leal.”

S: “É porque eu sei sem aprender…”
T: “Portanto, o sábio… aprende a ser sem aprender.”

S: “O controle é obtido deixando as coisas encontrarem sua própria salvação…”
T: “Governar um grande estado é como cozinhar um pequeno peixe.”
[i.e., deve-se interferir o mínimo possível.]

S: “Ele é semelhante ao grande propósito. Suas ações são explicadas por ele, o bem visto no seu mal, sem saber, todos satisfeitos com sua vontade.”
T: “O sábio toma o lugar acima do povo, mas não é um fardo; está à frente do povo, mas não causa obstrução. Por isso o império o apoia alegremente e nunca se cansa de fazê-lo.”

Ao apresentar essas citações paralelas, tentamos provar que Spare plagiou fontes anteriores? Não. Em vez disso, tentamos superar a dificuldade que o termo “auto-amor” impõe, pois ele pode soar repulsivo a muitos de nós por sugerir algo que pensamos conhecer — e que desprezamos. Mas pergunto: sua ideia de “egoísmo” é realmente digna da palavra “amor” em “auto-amor”?

Ao tomar dois textos, à primeira vista muito diferentes, e encontrar entre eles semelhanças em suas ideias libertadoras, esperamos ter ilustrado rotas alternativas para a teoria de Spare que ajudarão a diluir os equívocos iniciais. Por outro lado, também podemos ter triplicado a confusão!

Uma última citação de Spare, daquelas que umedecem a bochecha:

“Que a ideia de Deus pereça — e com ela, as mulheres;
Acaso não me fizeram ambos parecer ridículo?”

8

No capítulo “A Doutrina do Auto-Amor Eterno”, Spare resume passagens anteriores e oferece mais ilustrações das qualidades e méritos do Auto-Amor.

Se este livro tivesse um índice, o título do próximo capítulo chamaria imediatamente nossa atenção: “O Ritual Completo e Doutrina da Magia”.

Primeiramente, ele menciona o segredo, depois oferece uma definição de magia que agradaria a um alquimista:

“Magia: a redução das propriedades à simplicidade, tornando-as transmutáveis para serem reutilizadas por direção, sem capitalização, frutificando muitas vezes.”

Spare então nos lembra que devemos evitar:

“Deliberação, excesso de consciência e concentração.”

Essa é a parte mais delicada: o “deixar ir” do desejo, para que ele possa partir em direção ao seu objetivo; pois o desejo consciente não funciona. Tampouco será necessário entrar em estados de alucinação.

O processo que ele descreve é destinado àqueles que não transcenderam a lei da dualidade (que alívio!) e, por isso, ele precisa operar dentro dessa lei. Assim, o magista deve esperar até ter outro desejo de intensidade semelhante ao daquele que deseja realizar. Este segundo desejo será então sacrificado para que o primeiro se concretize.

Um exemplo: o magista escolhe o momento em que um amigo o decepcionou definitivamente; sua crença no amigo desmoronou. O sacrifício dessa amizade cumpre o propósito: essa entidade livre de crença e seu desejo unem-se ao objetivo por meio do uso de sigilos ou letras sagradas.

Assim, o praticante está num estado de desespero, ele constrói um sigilo para formalizar seu desejo e se senta em meditação. Acalma sua mente de todos os pensamentos, exceto aquele sigilo visualizado. (Neste ponto, o desejo original já não está mais presente como tal; apenas uma forma geométrica simples permanece na mente.)

Durante a meditação, ele lentamente concentra sua consciência em um único ponto, de forma que nenhuma impressão externa o perturbe.

Isso gera uma sensação de calma desapegada, de equilíbrio — o que remete ao trecho do Livro das Mentiras, de Crowley:

“O Universo está em equilíbrio; portanto, aquele que está fora dele, mesmo que sua força seja apenas uma pena, pode derrubar o Universo.”

Somente o sigilo permanece no pensamento: ele será usado como o “cálice”. Retrair a consciência até um ponto gera a sensação de imensidão ao redor. Ele é o ponto — ao seu redor, o infinito. Crowley descreveria isso como Hadit e Nuit — e, de fato, a união mística à qual ele se refere é aqui refletida. Spare diz que agora o praticante deve imaginar uma união entre si mesmo (o ego místico) e o Absoluto. Isso deve produzir um êxtase sexual, mas não se deseja que esse êxtase se manifeste fisicamente.

“O néctar desse êxtase — o syllabub do Sol e da Lua — deve ser sorvido lentamente do cálice.”

O estado mental correto deve ser aquele onde ele está além de todo desejo; o objeto original da operação é esquecido e não importa mais, exceto pelo fato de que ainda se sustenta em mente esse sigilo aparentemente sem sentido.

Mas — e aqui está o perigo — se ele falhar, se ainda estiver desejando esse desejo, então estará em risco de ser possuído por ele. Em vez de ser cuidadosamente embrulhado e enviado ao inconsciente, o desejo permanece solto e pode assumir o controle da mente nesse momento de extrema vulnerabilidade. Toda a energia liberada pela decepção inicial estará disponível para esse desejo insaciável.

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O capítulo seguinte é uma “Nota sobre a Diferença entre Obsessão Mágica (Gênio) e Loucura”.

Spare critica o espiritismo de maneira tradicional entre magistas. Enquanto o magista escolhe conscientemente sua obsessão — e por isso mantém o poder final sobre ela, pois sabe como amarrá-la — o médium passivo se expõe a obsessões desconhecidas.

Se essa obsessão não convidada na mente se torna tão forte quanto o próprio ego, ocorre uma ruptura de personalidade, uma perda de controle.

Spare conclui que a doença e a loucura surgem quando existe uma energia livre no interior, que não tem função na economia vital. Essa energia, que deveria ter sido usada para vitalizar um sigilo, torna-se como uma força de trabalho desempregada, que, sem função vital, busca expressão por meio da resistência. (O que sugere uma analogia com algumas teorias sobre células cancerígenas.)

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O próximo capítulo se chama “Sigilos” (subtítulo: A Psicologia de Crer) — e nos diz muito pouco sobre sigilos, exceto que nos lembra ao final que o sigilo não deve retornar à consciência e ser reconhecido, mas sim reprimido e esquecido.

Spare sugere que o estado mental mais produtivo para o gênio é aquele aberto a todas as percepções e que é imoral no sentido de permitir associação livre de ideias, sem as regras rígidas de crenças ou conhecimentos prévios.

Ele pergunta o que aconteceu com nosso encantamento infantil, quando víamos as coisas pela primeira vez e nos maravilhávamos com elas, fazendo perguntas “infantis” (isto é, filosóficas). Não será que o mundo agora está esterilizado por nossos padrões de “conhecimento” (ou seja, crenças), que são como uma cortina entre nós e o assombro?

A diferença entre essa receptividade e a receptividade desprezada do espiritualista no capítulo anterior é, claramente, uma diferença que exige cuidado — ou ao menos, inocência!

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Segue-se um belo capítulo chamado “O Subconsciente”.

Spare começa anunciando que todos os gênios têm subconscientes ativos e que também possuem algum interesse poderoso, mas não relevante, ou hobby, que serve para distrair a consciência de seu objetivo de tempos em tempos — e, assim, permite ao subconsciente trabalhar sobre ele. É por isso que a inspiração vem em momentos estranhos. Ela exige uma exaustão anterior da concentração, mas é improvável que surja nesse momento — normalmente surge quando a consciência desvia o olhar, ou “dormimos sobre aquilo”.

(O livreto de W.H. Easton intitulado Creative Thinking and How to Develop It, reimpresso da edição de agosto de 1946 da Mechanical Engineering, corrobora essa observação.)

Assim, é essencial esquecer nosso desejo uma vez que ele esteja sigilizado. E um ponto importante: não adianta desejar o oposto de algo — pois isso ainda é uma sombra do desejo original. Em vez disso, é necessário pensar em coisas irrelevantes.

A ideia de Spare sobre o subconsciente é mais próxima do Inconsciente Coletivo de Jung do que de qualquer função inferior. Assumindo uma história evolutiva, ele aponta que assim como nosso desenvolvimento fetal reflete nossa trajetória evolucionária, essa história também está registrada em todo o nosso ser. Se o cérebro humano evoluiu a partir do cérebro mamífero básico — e não foi criado de forma milagrosa e independente — então suas estruturas mais profundas (“mais profundas”, pois o crescimento evolutivo é aparentemente para fora) devem ser comuns a todos os mamíferos, inclusive ao homem.

Regredindo por essa “Arca de Memórias”, podemos acessar todos os estratos de formas de vida anteriores. Mas a evolução é, em grande parte, um processo de complexificação crescente — o que resulta em diminuição da competência e da habilidade. Pelos processos lentos do pensamento consciente, o homem precisa lutar para superar suas limitações evidentes. Sua tecnologia lhe deu a rapidez do leopardo, a habilidade de voar, resistência às estações; e, no entanto, ele ainda não é tão poderoso quanto um micróbio!

No entanto, podemos acessar essas camadas profundas por meio dos sigilos de Spare e, assim, captar seus poderes diretamente.

A única razão pela qual nossos métodos habituais de aprendizado e estudo produzem resultados é que eles podem induzir a exaustão — o que desvia a concentração.

“Todo ritual e cerimônia são inúteis — originalmente criados para entreter, e depois para enganar. Mas, como é costume, os enganadores acabam por se enganar mais do que os enganados.”

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