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Bernice Glatzer Rosenthal
Excerto de ‘Occult in Russian and Soviet Culture: From Tongan Villages to American Suburbs’
O ocultismo na Rússia fazia parte de uma tradição cultural mais ampla que foi filosoficamente reforçada de dentro durante o Czarismo. A Ortodoxia Russa não desencorajava a experiência religiosa pessoal e tolerava especulações gnósticas de teólogos clericais e leigos que teriam sido condenadas como heresia pela Igreja Católica Romana. Elementos gnósticos foram incorporados à teologia ortodoxa oriental no século 6 e foram reforçados no século 16 pelo pensamento do místico alemão, Jacob Boehme, então popular nos seminários ortodoxos.
O pensamento de Boehme (muito provavelmente em combinação com a maçonaria mística) influenciou o reformador, conde Mikhail Speransky, o eslavófilo Ivan Kirrevsky, cujo pai era maçom, Vladimir Odoevsky (autor de “Noites Russas”, e também Alexander Golitsyn e Rodion Koshelev, ambos amigos próximos o czar Alexandre I. Boehme também influenciou o maior filósofo da Rússia, Vladimir Soloviev, às vezes chamado de “o último gnóstico” e, por meio de Soloviev, a arte e o pensamento, incluindo a filosofia religiosa, do início do século XX.
No nível popular, o dvoeverie (fé dupla) combinava o panteísmo pagão com o cristianismo. Os rituais pagãos destinados a garantir uma boa colheita, prevenir danos, restaurar a saúde ou prejudicar um inimigo sobreviveram até o século XX. A distinção básica do dvoeverie não era entre o bem e o mal, mas entre o puro e o impuro. Na Rússia Medieval e Moderna, pessoas de todas as classes recorreram a bruxas e feiticeiros para evitar “estragos”, afastar o “mau-olhado” e lançar feitiços sobre inimigos e rivais.
Ainda no século 16, o juramento de lealdade ao czar incluía a renúncia à feitiçaria. O universo do camponês era povoado por todos os tipos de espíritos da natureza, por ex. rusalki (sereias), duendes da floresta, criaturas que habitavam a casa e o celeiro e tinham que ser apaziguadas. As babás camponesas regalavam seus pupilos, os filhos dos mais privilegiados, com estas crenças e lendas populares. Os escritos de Pushkin, Turgenev, Tolstoi, Dostoiévski, Sologub e, surpreendentemente, Tchekhov, contêm muitos exemplos de imagens e temas ocultos ou sobrenaturais, especialmente da “força impura”. O ensaio de Tolstoi, “Os Frutos do Iluminismo”, ridicularizou essas crenças; mas em seus romances, ele retratou sessões espíritas e aludiu à maçonaria e à numerologia. Essas crenças não faziam parte de um sistema coerente, mas sua ênfase em forças invisíveis e outros mundos criou uma mentalidade receptiva às sofisticadas doutrinas ocultas que surgiriam.
Maçonaria na Russia
À medida que os sistemas ocultos ocidentais foram introduzidos na Rússia, suas estruturas e formas foram adaptadas às predisposições, necessidades e movimentos locais, incluindo o protesto político. A Maçonaria foi introduzida na Rússia no século XVIII. Maçons russos como Nikolai Novikov (1744-1818) enfatizaram uma moralidade pessoal que ia além da adesão externa à lei religiosa. Na Rússia, onde as liberdades civis eram desconhecidas, o sigilo das lojas maçônicas facilitou a discussão de questões controversas. Esse mesmo segredo levou Catarina, a Grande, a considerar as lojas como disfarces para a sedição política. Assustada com a Revolução Francesa e com os rumores de que seu filho e herdeiro Paul estava associado aos maçons ela suprimiu as lojas e prendeu Novikov. A Maçonaria reviveu no reinado de Alexandre I. Alguns estudiosos afirmam que o próprio Alexandre era um membro da Loja Astrea, onde ele e pessoas próximas a ele discutiram projetos para reformar a Rússia, incluindo a abolição da servidão. Mas Alexandre também ficou com medo e se voltou contra os maçons em 1812.
A seriedade com em que os membros das lojas levavam os ensinamentos ocultos a sério diferia muito. Para alguns, a linguagem oculta e os rituais eram meios de organização e contato, para outros muito mais. D.S. Merezhkovsky (ele mesmo um maçon) ‘insistiu que o idealismo dezembrista derivou da maçonaria mística, não do racionalismo iluminista.
A ascensão do espiritualismo russo
Durante a maior parte do século 19, o interesse pelo ocultismo pela elite russa ficou confinado a alguns círculos, mas na década de 1880 o clima cultural começou a mudar. O enfraquecimento do apelo da Igreja Ortodoxa oficial, o ateísmo e positivismo espiritualmente insatisfatório da intelligentsia, o impacto desestabilizador da rápida industrialização da década de 1890, agitação política, desintegração cultural e a associação de racionalismo e materialismo com o Ocidente, combinaram para criar um clima de confusão pessoal e busca religiosa que mostrou-se aberta ao ocultismo. Novos sistemas ocultos atraíram muitos adeptos sérios e dedicados da elite intelectual e artística. O espiritualismo, por exemplo, foi introduzido na Rússia na década de 1860 por A. N. Aksakov (1823-1903) e A. N. Butlerov (1828-1903), ambos professores universitários, que afirmavam que a doutrina era uma ciência. O espiritualismo atraiu tantos adeptos (sessões até mesmo na corte real), que uma comissão especial, chefiada pelo famoso químico Mendeleev, foi nomeada, em 1874-75, para testar suas afirmações. Não surpreendentemente, a comissão decidiu refutá-la. Mesmo assim, os experimentos espíritas em telepatia mental e parapsicologia despertaram interesse nos fenômenos psíquicos e na interação mente-corpo; mais tarde, esses assuntos foram perseguidos pelos primeiros psicólogos russos.
Em 1881, os espíritas foram capazes de formar seu próprio Journal Rebus (1881–1917; o título é o mesmo em russo); apresentava artigos sobre espiritualismo, astrologia, leitura de mãos, maçonaria mística, vegetarianismo, medicina homeopática, teosofia e experimentos em pesquisa psíquica, telepatia mental e hipnotismo em particular. As sessões espíritas não foram abertas ao público, mas os convites não foram difíceis de obter. Em uma época ou outra, o famoso filósofo Vladimir Soloviev, seu irmão Vsevolod Soloviev e o poeta simbolista Valery Briusov interessaram-se pelo Espiritismo. 6
A Crise Espiritual do Fin de siècle russo
À medida que a crise espiritual/cultural se intensificou, alguns russos que desejavam aprofundar, complementar ou reinterpretar a Ortodoxia Russa, tornaram-se interessados nas religiões misteriosas da antiguidade pagã, ioga, budismo e a Cabala judaica. Vladimir Soloviev estava particularmente interessado no último; principalmente por meio dele, a Cabala, embora de forma mal compreendida ou mesmo distorcida, tornou-se parte do legado geral do ocultismo russo. Escritores e artistas russos que visitaram Paris aprenderam sobre o ocultismo fin de siècle francês, o simbolismo francês e Nietzsche, e os introduziram na Rússia. Particularmente importante foi D.
S. Merezhkovsky, popularizador do simbolismo francês e da leitura esotérica de Nietzsche, advogou, depois de 1900, uma nova consciência religiosa aristocrática, com base no pressuposto de que a Segunda Vinda de Cristo era iminente e, após 1905, de uma “revolução religiosa”, que iria estabelecer o Reino de Deus na Terra. Ele e seu círculo eram chamados de “buscadores de Deus”. Os “buscadores de Deus” tendiam a idealizar a Atenas clássica e a Europa Ocidental Medieval como sociedades orgânicas, nas quais o artista e o povo estavam unidos. Eles odiavam as novas forças do capitalismo que estavam transformando a Rússia, destruindo velhas elites às quais alguns deles pertenciam.
Os simbolistas acreditavam que a arte tinha poderes teúrgicos, que podiam literalmente criar um novo mundo por meio da arte. Eles também acreditavam na “magia das palavras” (título de um importante ensaio, 1909 de Andrei Bely), uma crença que remonta ao Egito Antigo. Os egípcios acreditavam que a palavra cria todas as coisas e que tem efeitos sobrenaturais. Invocar o nome dos deuses, por exemplo, dá ao invocador poder sobre eles, mas deve ser falado com entonação e ritmo corretos, que só os sacerdotes conhecem. O ocultismo simbolista era parte de uma trama complexa que incluía, em vários graus dependendo do indivíduo, o cristianismo apocalíptico, o prometeísmo de Nietzsche, a estética wagneriana, a filosofia de Soloviev, especialmente sua doutrina de Sophia, e a esperança de Fedorov de ressuscitar os mortos por meio da ciência. Com exceção de Fedorov (veja abaixo), o ocultismo russo (e também o misticismo) é caracterizado por sua ênfase em um princípio feminino, na Grande Mãe, por exemplo.
Teosofia
A teosofia era nominalmente ilegal no Czarismo, mas particularmente atraente para artistas e intelectuais que buscavam um novo princípio unificador, uma maneira de reconciliar religião, arte e filosofia. Fornecia uma visão de mundo estruturada que também podia acomodar outras formas de misticismo, enquanto sua reivindicação de ser uma religião mundial significava que não havia necessidade de renunciar ao Cristianismo. (O termo teosofia já era usado muito séculos antes de Blavatsky e Olcott reivindicá-lo na Sociedade Teosófica e tinha um sentido mais geral, semelhante ao que chamamos hoje de ocultismo.)
O poeta simbolista Andrei Bely, o filósofo Nikolai Berdyaev, o padre Pavel Florensky, todos se interessaram, em um momento ou outro, pela teosofia, em parte como um meio de suplementar ou revitalizar a ortodoxia russa. George Gurdjieff em associação com Peter Uspensky, considerado um popular conferencista e escritor teosofista, uniu a Teosofia ao sufismo da obscura Irmandade Sarmoung. Nikolai Roerikh desenvolveu o Agni-Yoga, uma síntese do pensamento esotérico e espiritual europeu e asiático. Azni-Yoga, publicado em Riga em 1931, também inclui ideias sobre saúde, educação e vida diária e relações humanas. Roerikh, Ouspensky e Gurdjieff emigraram após a Revolução Bolchevique. Até recentemente, o principal impacto destas autores foi no Ocidente, mas seus anos de formação foram na Rússia, e há um interesse crescente neles hoje em dia.
O espectro do comunismo
O interesse pelo ocultismo ultrapassa as divisões políticas. Maxim Gorky, o famoso escritor, amigo de Lenin e futuro arquiteto do realismo socialista, estava interessado em teosofia, assim como Anatole Lunacharsky, futuro comissário bolchevique do Iluminismo. A teosofia não postulava um Deus pessoal, e a doutrina condenava o egoísmo e a acumulação de bens materiais – elementos compatíveis com o socialismo, de uma forma vaga. Maxim Gorky ficou fascinado pelos estudos de Naum Kotik sobre hipnotismo, reconhecendo seu potencial como meio de influenciar as massas. Há claros elementos ocultos na poesia e nas peças do jovem Anatole Lunacharsky, futuro comissário bolchevique do Iluminismo. Na verdade, ainda em 1919, quando já era comissário, ele escreveu uma peça oculta “Vasillisa, o Sábio”, que pretendia fazer parte de uma trilogia. Roerikh afirmou que Jesus foi o primeiro comunista; ele visitou a União Soviética em 1926 e se encontrou com Lunacharsky, Chicherin e Krupskaia. Na comunidade de emigrados, acreditava-se que ele era um agente soviético.
Gorky e Lunacharsky formularam a “construção de Deus”, uma religião marxista para substituir as antigas (à qual Lenin se opôs veementemente ), durante a Revolução de 1905, pois eles reconheceram o poder da religião e do mito para inspirar as pessoas a se sacrificarem, até morrer, por suas crenças. Baseava-se na “Construção de Deus” que pregava uma imortalidade coletiva que dissolve o indivíduo no cosmos, uma versão positivista do desprezo gnóstico pelo mundo material. O energetismo estimulou as esperanças dos “construtores de Deus” “de aproveitar a energia latente das massas. No romance “Confissão” de Gorky (1908), uma multidão reunida, usando sua energia coletiva, cura uma garota paralisada.
No nível popular, a desestabilização da ortodoxia cristã levou a um surto de interesse pelo ocultismo. Os camponeses que se mudaram para as cidades levaram consigo suas superstições; confusos com a nova situação, eles recorreram a cartomantes, mágicos e curandeiros para obter ajuda e orientação. O mesmo aconteceu com a elite intelectual e cultural.
A Revolução de 1905 resultou na introdução parcial das liberdades civis na Rússia, incluindo o relaxamento da censura e a legalização de organizações como os teosofistas. As missões privadas tornaram-se públicas. Em alguns círculos, a Revolução de 1905 foi interpretada como o início do apocalipse que inauguraria o Reino de Deus na Terra.
Buscando sinais e presságios do Fim, e também tentando se orientar em um mundo em rápida mudança, pessoas de todas as classes se voltaram para o ocultismo em busca de direção e orientação. Durante a Revolução de 1905, caricaturas políticas mostravam monstros e demônios devorando a Rússia, personificada como uma donzela arrebatada. Depois de 1905, dezenas de novos periódicos foram fundados. As obras de ocultistas franceses, por ex. Edouard Schure (1841-1929), Papus (pseudônimo de Gerard Encausse), foram traduzidos para o russo para um crescente mercado popular, assim como novas traduções dos clássicos do ocultismo do final da Idade Média e do início da Europa Moderna, por ex. Agrippa, Paracelsus, Boehme e Swedenborg. Eles apelaram aos russos em busca de uma harmonia superior que pudesse transcender a fragmentação social, o conflito de classes e o caos cultural de seu próprio tempo.
Renascimento Pagão
Intelectuais que buscavam transpor o abismo entre eles e o povo, começaram a utilizar temas folclóricos em seus trabalhos e ficaram fascinados com as lendas populares e com os rituais e práticas dos eslavos pré-cristãos e dos sectários místicos, que incluíam elementos ocultistas. Aproveitando o imenso reservatório de folclore, eles se familiarizaram com crenças populares, mitos e ideias não sistematizadas que são simultaneamente arcaicas e modernas, pagãs e cristãs. Isso se aplica não apenas aos simbolistas, mas às novas escolas de arte que se desenvolveram após 1909 – futurismo, cubo-futurismo, suprematismo e primitivismo. A peça “Pós tibetanos” de Badmaev era muito procurada. O famoso balé de Stravinsky, “A Sagração da Primavera”, termina com o ritual de sacrifício dos eslavos pagãos. Roerikh escreveu a primeira parte, que tem um tom bastante diferente; retrata dança em círculo, harmonia social, união orgânica com a natureza (um beijo da cena terrestre). O primeiro grupo futurista se autodenominou Hylaea, em homenagem ao lar dos citas, os ferozes nômades da Ásia Central. Alguns intelectuais viram sobreviventes de cultos de mistério pagãos no sectarismo místico e, paradoxalmente, consideraram as seitas como a expressão do cristianismo popular autêntico, porque os sectários rejeitaram a Igreja estabelecida e consideraram o czar como o Anticristo. As obras de Khlebnikov baseiam-se em uma variedade de fontes: tradições mágicas populares, por ex. sobre o poder de ervas específicas, xamanismo e botânica oculta Paul Sedirs. Escritores e artistas de origem camponesa, por ex. o escultor Sergei Konenkov (futuro vencedor do Prêmio Lenin), os poetas Sergei Esenin e Nikolai Kluiev, destacaram imagens e temas ocultistas em suas obras, que foram saudadas como uma expressão autêntica do espírito popular.
Coincidentemente, no início do século 20, surgiram novos estudos do xamanismo siberiano por escritores no exílio político na Sibéria (V. Bogoraz, L. Sternberg e V. lokhelsen). Shaman deriva da palavra “saber”. O xamã tem poderes sobrenaturais; ele deixa seu próprio corpo e, em transe, segue para outros mundos, por meio de seu tambor, para aprender como curar este mundo. O xamanismo fascinou a intelectualidade criativa. Peg Weiss retratou seu impacto na pintura de Kandinsky, que era um etnógrafo treinado.’0 Imagens do dvoeverie também aparecem em suas pinturas. Kandinsky e outros pintores modernistas viam o artista como uma espécie de xamã, um curandeiro da Rússia. A linguagem encantatória do Xamã foi uma das fontes do conceito futurista de zaum (linguagem transracional); outra era a glossolalia (falar em línguas) dos sectários místicos.
O Espírito Revolucionário
O oculto, novamente se misturando com outras ideias, especialmente o “além do bem e do mal” de Nietzsche, foi um fator na rejeição dos intelectuais das normas tradicionais de moralidade e comportamento, especialmente no que se refere ao sexo e à família. Gurdjieff acreditava que o mal era uma ilusão, manifestada para aqueles presos nas cadeias deste mundo e o único mal real era qualquer coisa que se colocasse contra o livre-arbítrio.
Como na Europa Ocidental, o ideal da androginia foi usado para justificar a bissexualidade, a homossexualidade e o lesbianismo, mas com um toque exclusivamente da Rússia – arranjos, incluindo manage à trois, baseados no significado místico do número três. Berdiaev se opôs especificamente à família por vincular homens e mulheres a preocupações mundanas. Pregando a sublimação sem realmente usar o termo, ele também acreditava que desperdiçar a semente masculina enfraquece o indivíduo e embota os poderes criativos, um princípio encontrado em muitas doutrinas ocultas.
O ocultismo, combinado com o cristianismo apocalíptico e ideias políticas radicais, tanto o anarquismo quanto o marxismo, ajudou a fomentar uma espécie de revolucionismo místico. Durante a Revolução de 1905, o escritor simbolista Vyacheslav Ivanov e o anarquista George Chulkov, futuro autor do poema “O Véu de Ísis” (1908), pregaram o anarquismo místico, o que significava revolta contra toda e qualquer restrição externa ao indivíduo, incluindo governo, lei, moralidade e costume. Eles se opunham ao individualismo, mas defendiam a individualidade, a criatividade e a autoexpressão. O amor e uma nova síntese religiosa, um novo mito, uniriam a nova sociedade. As crenças ocultas, misturadas com a ideia joaquimita de uma Terceira Revelação, levaram Merezhkovsky a acreditar que a Revolução de 1905 foi o início do Apocalipse que inauguraria o novo céu e a nova terra.
Um grupo semelhante de ideias levou um grupo de escritores chamados “Os citas” a aceitar a Revolução Bolchevique, embora se opusessem ao materialismo marxista. Bely, considerava a Revolução Bolchevique como o apocalipse negativo e esperava portanto outro apocalipse positivo, uma terceira revolução espiritual ou cultural, para seguir e completar a revolução política e social. A influência da Antroposofia e de outras doutrinas ocultas é clara nos escritos de Bely e nos de Ivanov-Razumnik, o organizador dos citas. Odiadores da civilização burguesa racional, eles consideravam o capitalismo como a personificação das forças do mal.
As crenças e práticas ocultas desempenharam um papel proeminente na Corte Imperial. A influência sobre o casal real do curandeiro Rasputin é bem conhecida. Robert Warth mostrou que Rasputin foi precedido por uma longa cadeia de charlatões e místicos, incluindo um Barão Phillippe, da França. Em 1902, antes da chegada de Rasputin à corte, o Barão de Rothschild disse a Serge Witte, então enviado russo à França, que “grandes eventos, especialmente de natureza interna, foram precedidos em toda parte por um misticismo bizarro na corte do governante.” Ele pode ter tido em mente a popularidade do mesmerismo e de charlatães como Cagliostro na França pré-revolucionária. Em qualquer caso, Rasputin era o símbolo de um mal-estar que logo levaria à revolução. A observação de Mircea Eliade também se aplica aqui:” como em todas as grandes crises espirituais da Europa, mais uma vez encontramos a degradação do símbolo. “Quando a mente não é mais capaz de perceber o significado metafísico do símbolo, ela é compreendida em níveis que se tornam cada vez mais grosseiros. “‘
As crenças ocultas permearam o crescente anti-semitismo da época. Eles contribuíram para a disseminação de Sergei Nilus da notória falsificação, “Os Protocolos dos Sábios de Sião”. “Agitadores como Iliodor e John de Kronstadt atribuíram os males da época aos demônios, que eles igualaram aos judeus. O caso Beilis , a armação, pelo governo, de um judeu, Mendel Beilis, pelo assassinato ritual de um menino cristão, foi uma consequência da demonologia da direita. Ocultismo e anti-semitismo se conectam nos escritos de Vladimir Shmakov, que até serviu como advogado voluntário para a acusação e nos artigos de Vasilly Rozanov sobre o Caso Beilis, que eram tão grosseiros que até mesmo o jornal reacionário Novoe Vremva se recusou a publicá-los. Rozanov usou indevidamente a Cabala para “provar” que o assassinato ritual era inerente ao judaísmo. Os escritores emigrados perpetuaram a ideia da Revolução Bolchevique como uma conspiração judaico-maçônica; suas obras entraram no nazismo e estão circulando na Rússia hoje.
Submundo da revolução
A revolução bolchevique não acabou com o ocultismo. Crenças e doutrinas ocultas, misturadas com outras idéias tiradas do cristianismo apocalíptico, Nietzsche, Wagner, anarquismo e marxismo, fomentaram o utopismo do período. A Academia Soviética Filosófica Livre (Volfila) em Petrogrado e a Academia Espiritual de Moscou forneceram fóruns para a discussão da Teosofia, Antroposofia e outras idéias ocultas. Alguns teosofistas e antropofistas logo encontraram emprego em instituições culturais soviéticas, incluindo TEO, a divisão teatral do Comissariado do Iluminismo, IZO, a divisão de artes plásticas, e Proletkult, a organização extrapartidária fundada por Bogdanov e seus apoiadores para libertar o Proletariado – espiritual e culturalmente – do passado burguês. O princípio oculto de que o indivíduo é um microcosmo do macrocosmo e as injunções ortodoxas tradicionais levaram Vyacheslav Ivanov, Sergei Bulgakov e Pavel Florensky a estetizar em vez de se opor à supressão bolchevique do indivíduo.
Mas em 1922, como parte da campanha anti-religiosa iniciada naquele ano, a Teosofia e a Antroposofia foram suprimidas, junto com outras formas de Idealismo (ideias não baseadas em uma visão de mundo materialista). Berdyaev, Bulgakov e outros filósofos religiosos importantes foram exilados. Os círculos ocultistas foram para o subterrâneo. Houve uma tendência ao ocultismo materialista na Antroposofia e também em Fedorov e Florensky e nas teorias do psicólogo soviético Aaron Zalkind, que acreditava que um novo homem com novos órgãos e novos sentidos estavam se formando.
O próprio novo regime utilizou motivos ocultos em sua propaganda. Cartazes gritavam “Purifique o Imundo!” uma alusão clara às crenças tradicionais. A própria palavra purgar (chistka) implica uma limpeza ritual de forças impuras. Referências à “hidra de muitas cabeças” evocavam a imagem de velhos monstros populares. Lenin condenou seus inimigos como vampiros e sugadores de sangue. Leon Trotsky tinha certeza de que Zinaida Gippius, inimiga do bolchevismo, era uma feiticeira, mas admitia “ignorância quanto ao comprimento de sua cauda! “. O texto russo do documento que formou a Internacional Comunista (Comintern) proibia a adesão de ex-maçons ao Partido Comunista, provavelmente devido à ameaça representada por seu sigilo. Os principais membros do Governo Provisório, incluindo Kerensky, tinham sido maçons.
Nas aldeias russas, os camponeses continuaram a recorrer à cura pela fé e à magia, em vez de consultar médicos. Na verdade, muito do nosso conhecimento sobre o ocultismo da década de 1920 deriva de expedições etnográficas soviéticas e de relatos de ativistas políticos, especialmente membros da Komsomol (Liga dos Jovens Comunistas), reclamando da prevalência da superstição. Para este último, é claro, o próprio Cristianismo era visto como uma forma de superstição.
No entanto, mesmo os bolcheviques não estavam imunes a mentalidade mágica, especialmente aqueles que cresceram no campo. Durante a Guerra Civil, por exemplo, de acordo com uma fonte soviética, um comissário confiscou grãos de uma suposta bruxa, quando ela não estava em casa. Depois de descobrir quem fez isso, ela o confrontou e o amaldiçoou. Embora jovem, o oficial definhou e morreu em um ano.
Motivos ocultos permearam a cultura soviética da década de 1920 e foram incorporados na cultura soviética posterior. A decisão de embalsamar Lenin refletiu a influência permanente das doutrinas ocultas que remontam suas origens ao Egito e da crença de Fedorov na ressurreição por meio da ciência. Leonid Krasin, um formulador do Culto a Lenin, era um admirador declarado de Fedorov. O Mausoléu de Lenin tinha a forma de um cubo, símbolo da eternidade para Malevich que o projetou. Os romances ocultos de Vera Kryzhanovskaia, por ex. Death of the Planet (1925), que começou sua carreira antes da Revolução, teve um grande público nos anos seguintes.
Todos os lados das guerras artísticas e literárias da década de 1920 reconheceram as propriedades encantatórias e teúrgicas da Palavra – a questão era qual Palavra prevaleceria. Códigos numerológicos e gematria aparecem nos escritos dos primeiros escritores soviéticos. Eles são particularmente importantes em “O Ano Nu” de Boris Pilniak (1919), que pode ser lido como uma meditação alegórica sobre o significado da Revolução ou a falta dela.
Fedorovismo e Cosmismo
Uma das principais fontes da ideologia soviética inicial que foi negligenciada até recentemente é a filosofia de Nikolai Fedorov (1828-1903). Tolstoi, Dostoiévski e Gorki o estimavam e a suas ideias antes da Revolução, assim como certos simbolistas e futuristas, mas sua maior influência ocorreu depois de 1917. Fedorov falava na linguagem da ciência, mas as principais fontes de sua visão podem ser atribuídas ao oculto. Argumentando a favor de uma espécie de “direito” à imortalidade, Fedorov sustentou que a “tarefa comum” da humanidade era ressuscitar seus antepassados a partir de partículas espalhadas na poeira cósmica, uma espécie de transmutação na qual a ciência substituirá a ressureição e a pedra filosofal do alquimista. Fedorov também defendeu a colonização do espaço para dar lugar ao aumento da população, à energia solar, ao controle do clima e à transformação da natureza por meio da irrigação da Arábia com icebergs retirados do Ártico.
De acordo com V. V. Ivanov, Fedorov definiu a agenda para a metafísica soviética. Svetlana Semenova, a principal estudante soviética de Fedorov, o interpreta como um teórico do amor e da cooperação. Bolcheviques e stalinistas, entretanto, discerniram e perpetuaram as implicações autoritárias e totalitárias de sua filosofia. Os exércitos de trabalho de Trotsky derivam da ideia de Fedorov de uma “tarefa comum”.
Filho ilegítimo do Príncipe Gagarin, Fedorov vivia na propriedade da família, mas, provavelmente por meio de sua mãe, identificava-se com a Rússia da pobreza e da miséria dos “incultos aos eruditos”. Ele nunca se casou e, pelo que se sabe, nunca teve um relacionamento sexual de qualquer tipo. Fedorov pregava a abstinência sexual; ele achava que as pessoas deveriam devotar suas energias para ressuscitar os pais mortos, em vez de continuar a cadeia interminável de procriação. Ao longo de seu trabalho, o impulso sexual é tratado como uma força natural negativa que deve ser regulada pelo homem. Ele é o mais patriarcal dos pensadores russos: unidade, ordem, controle, regulamentação, restauração, autocracia, devoção estrita à tarefa estreita, retorno ao passado – essas são suas senhas. As visões de Fedorov, interpretadas como a conquista da natureza, atraíam os adoradores da tecnologia dentro e fora do Partido Comunista.
Na atmosfera utópica da década de 1920, a fronteira entre magia e ciência desapareceu. A tecnologia se tornou a força que iria resgatar os russos da pobreza e do atraso, construir o socialismo, criar um mundo novo lindo, feliz e próspero. Magia e fantasia são proeminentes nos escritos de Yuri Olesha, Vsevolod Ivanov, Marietta Shaginian (também ex-associada do círculo Merezhkovsky), Olga Forsh, Andrei Platonov, Ilya Ehrenburg e Alexis Tolstoi, especialmente seu romance Aelita (1925) sobre viagens espaciais. No romance Mess-Mend de Marietta Shaginian (1926), por exemplo, as forças ocultas do mal do capitalismo são derrotadas pelas forças ocultas benevolentes da tecnologia soviética.
Magia Estatal
Após a Revolução, todos os tipos de epítetos, neologismos e novas palavras compostas contraídas foram formados, e as palavras-chave mudaram com o tempo. A polícia política. conhecido inicialmente como Cheka, foi renomeado como GPU, depois NKVD, MGB e finalmente KGB. O nome do partido governante também mudou. “Para o russo comum, tudo isso soava originalmente como uma linguagem sem sentido, desprovida de significado, mas pressagiando algo misterioso e sinistro, uma vez que certas letras ameaçavam a vida enquanto outras constituíam sua base, como uma fórmula mágica para a realidade.” um subtexto oculto para este fenômeno – a prática cabalística de Notarikon, que Agrippa também usou – e que pertence a abreviações em que cada letra de uma palavra é a inicial de outra para constituir talismãs ou fórmulas mágicas que conjuraram uma nova realidade. Isso não quer dizer que todas as siglas derivem do ocultismo, mas, uma vez nas mentes das pessoas comuns, elas adquiriram força oculta.
A cultura oficial enfatizava o racionalismo e a ciência, mas elementos do ocultismo eram colocados em uso político prático. O destaque dado à “conquista da natureza” no Primeiro e no Segundo Plano Quinquenal e nas tentativas do pós-Segunda Guerra Mundial de transformar o clima da Ásia soviética, refletem, em parte, as ideias de Fedorov, cujos alguns admiradores alcançaram altas posições na o regime soviético. Stalin insistiu em fazer crescer limoeiros no clima frio da Rússia. Os temas ocultos da literatura soviética da década de 1920 foram transformados em elementos mágicos ou fantásticos que os observadores ocidentais notaram na pintura e literatura do Realismo Socialista. A insistência de Gorky no otimismo na literatura e na arte foi parcialmente inspirada por estudos do início do século XX sobre sugestão hipnótica e telepatia mental. Mesmo os fracassos do plano de cinco anos foram atribuídos a “destruidores e sabotadores”, uma versão industrial da crença camponesa na “deterioração”. Os cenários fantásticos dos julgamentos-espetáculo dispensaram evidências empíricas sobre a inocência do acusado e constituíam uma corrupção da crença oculta de que a realidade empírica não existe.
Lev Kopelev alude à qualidade encantatória dos discursos de Stalin “e esses resultados ele repetiu – insistentemente, laboriosamente, monotonamente, como o mumbo-jumbo de um xamã.” A proibição do hipnotismo por Stalin, em 1948, sugere que ele estava ciente de seu poder e que a qualidade do encantamento que exercia pode ter sido deliberarada. Médiuns como Wolf Messing e Mikhail Kuni continuaram a atuar como artistas, durante toda a era Stalin. Em reconhecimento tácito da “magia das palavras”, a linguagem era rigidamente controlada. Os jornais passaram por várias revisões e o vocabulário permitido foi drasticamente circunscrito.
O próprio Stalin foi investido de poderes mágicos. Dizia-se que “Stalin acena com a mão direita – uma cidade cresce em um pântano, ele acena com a esquerda – fábricas e plantas surgem, ele balança seu lenço vermelho – rios rápidos começam a fluir.” Toda a cultura enfatizavam os milagres e maravilhas sendo alcançado pela construção socialista. O culto de Stalin incluía uma mística de seu nome e seus poderes de encantamento. Os heróis aviadores afirmavam que o nome de Stalin lhes dava coragem e os protegia do perigo. Os soldados avançavam para a batalha com as palavras “Pela pátria! Por Stalin! ”
Em 10 de setembro de 1989, o New York Times apresentou seus leitores a Dzhuna Davitashvili, o curandeiro que cuidou de Brezhnev (Braço Direito de Stalin), e a Anatoly Kashpirovsky cujo programa da televisão soviética em horário nobre incluía a cura pela fé à distância. Os inimigos de Brejnev conseguiram revogar a autorização de residência de Davitashvili em Moscou e que, privado de seus cuidados, acabou morrendo.
Em 14 de outubro de 1989, o New York Times publicou em editorial que a “longa supressão da religião levou os russos a um carinho especial pelo supernatural.” Existem também razões pragmáticas para o interesse pela cura psíquica – a escassez de medicamentos e a má qualidade dos cuidados médicos disponíveis para as pessoas comuns.
Guerra Fria e o Calor do Oculto
A destalinização e o colapso do comunismo criaram condições favoráveis para o renascimento do ocultismo como um componente tão proeminente da cena atual. Velhas crenças foram redescobertas; grupos clandestinos que de alguma forma sobreviveram aos anos de Stalin surgiram e novas linhagens proliferaram. A literatura pós-estalinista foi um dos primeiros locais no século XX onde houve expressão aberta do ocultismo.
Em “On Socialist Realism” (escrito por volta de 1956, publicado em 1959), Andrei Sinyavsky afirmou que qualquer tipo de realismo é inadequado para descrever o presente soviético; para isso é necessário algum tipo de arte fantasmagórica, um tipo de arte “que nos ensinará a ser verdadeiros com a ajuda do absurdo e do fantástico”. Como modelos para essa busca, Sinyavsky ofereceu os nomes de Hoffman, Dostoiévski, Goya, Chagall e Maiakovski. Em seu conto, “Liubimov”, publicado como “The Make-Peace Experiment”, o tempo e o espaço deixam de ser categorias estáveis; uma pequena cidade de província russa de repente passa para uma dimensão diferente e se torna a arena de todos tipos de acontecimentos ocultos. Em “Boa noite” (1983), o fantasma de Stalin aparece em um campo de trabalho. Temas ocultistas, muitas vezes misturados com cristãos, aparecem em “Sandro ” de Cheeem e “Outra vida” de Yuri Trifonov, as obras de escola de “prosa de aldeia” e os filmes de Andrei Tarkovsky.
O enfraquecimento da credibilidade da ideologia oficial, combinado com um sentimento de que os russos foram separados de suas raízes espirituais e culturais, levou a uma redescoberta de escritores pré-revolucionários e soviéticos cujo trabalho é permeado por temas ocultos. Circulando primeiro em Samizdat e depois em edições oficiais, o trabalho de simbolistas, “buscadores de Deus”, e de escritores soviéticos reprimidos, como M. Bulgakov, foram canais adicionais para a transmissão de idéias ocultas. A Escola Tartu foi pioneira em novas leituras de tais escritores.
As “Leituras de Fedorov” não pararam de ser regularmente programadas são realizadas na Biblioteca Lenin (hoje Biblioteca do Estado Russo) , mas a interpretação mudou. Com base em sua declaração de que a natureza é um inimigo temporário, mas um amigo eterno, Fedorov agora é considerado um ecologista. O cosmismo se tornou um componente proeminente da cena ocultista russa contemporânea, muitas vezes com novos elementos como OVNIs. As traduções russas de escritores realistas mágicos latino-americanos forneceram outra fonte de imagens e temas ocultistas.
O interesse aberto pelo ocultismo explodiu nos anos de Gorbachev (1985-1991), desencadeado, talvez, por seu apelo a um novo pensamento, e tem crescido constantemente desde o fim da guerra fria. O filme Reoentance de Tengiz Abuladze (1980-81, lançado em 1987) utiliza simbolismo, surrealismo e o ocultismo para retratar a Geórgia na época de Stalin. “Pravda foi para York” foi lançado em 1965 e “On Socialist Realism” foi escrito por volta de 1956 e publicado pela primeira vez em Paris, em 1959.
Em 1991, a foi publicada a segunda edição de “The Throne of Lucifer: Critical Sketches of Magic and Occultism” de Eremei Parnov.
Teosofistas, antroposofistas e seguidores de Gurdjieff e Ouspensky começaram a emergir da clandestinidade. A publicação de Vestnik Teosofii foi retomada em 1993. Novos sistemas ocultos, como o exposto por Daniil Andreev em “The Rose of the World”. despertaram um interesse generalizado. O livro de Andreev, concebido enquanto ele estava no Gulag, circulou no Samizdat na década de 1980 e foi publicado legalmente em 1991. As ideias de Roerikh geraram um movimento autêntico. Existem pelo menos 500 sociedades Roerikh na Rússia hoje.
O próprio Gorbachev endossou publicamente a “Ideia de Roerikh” (aparentemente, uma espécie de comunismo espiritual) em 1987 e ajudou a estabelecer um importante centro Roerikh em Moscou para ser dedicado aos estudos, conferências e exposições de Roerikh.
Com isso o esoterismo ganhou respeitabilidade acadêmica. O Instituto de Filosofia em Moscou sediou uma conferência sobre o assunto, em 17 de março de 1993.
Foram apresentados artigos sobre alquimia, misticismo chinês, aspectos esotéricos da filosofia antiga, interpretação esotérica da Santíssima Trindade e elementos esotéricos da sofiologia russa. A Academia de Ciências publicou o livro de Sergei Vronsky sobre astrologia e livros sobre o cosmismo russo.
Ocultismo na Rússia hoje
Há uma razão pragmática para a popularização de tudo isso: a perestroika e a austeridade econômica reduziram ou eliminaram os subsídios do governo e o ocultismo vende. Hoje livros e panfletos sobre astrologia, ioga, OVNIs, tarô, leitura das mãos, numerologia e interpretação de sonhos são exibidos com destaque nas estantes de livros nas estações de metrô e nas ruas, junto com traduções russas de autores ocidentais, por ex. o xamã Carlos Castaneda, favorecido pelo movimento New Age, cujos antecedentes podem ser encontrados na revolta estudantil dos anos 1960. A rejeição russa do racionalismo, do materialismo e da ciência tem um subtexto nacionalista, porque são considerados inovações ocidentais, estranhas à alma russa.
Alguns ocultistas russos estão desenvolvendo uma nova forma de messianismo russo, uma versão ocultista da “Idéia Russa”. O apelo de Steiner para os russos. recorde-se, foi que ele atribuiu um papel especial à Rússia na nova era. Roerikh afirmou uma vez que a nova espiritualidade russa beneficiará o mundo inteiro. Astrólogos russos costumam citar a astróloga americana Alice Bailey, que afirmou que “da Rússia surgirá uma nova religião mágica.” Valentin Kuklev afirma que “as raízes do movimento da nova era estão, sem dúvida, na Rússia”. Ele prevê uma “terceira cultura” que é diferente e superior ao marxismo e ao liberalismo. Essas opiniões lembram a posição eslavófila de que a Rússia deve seguir seu próprio caminho, em vez de imitar o Ocidente, mas também são inquietantemente reminiscentes das reivindicações fascistas italianas de encontraram uma alternativa tanto para o comunismo quanto para o capitalismo.
Também surgiu um ocultismo politizado de extrema direita. Estão circulando reimpressões da literatura emigrada dos anos 1920 e 1930, que culpava uma conspiração “judaico-maçônica” (para a qual não existem evidências) pela Revolução Bolchevique e, por implicação, pelos problemas atuais da Rússia. Muitos são mal impressos em papel barato, mas um novo periódico ilustrado e bem apresentado Milii Angel (Querido Anjo) de Aleksandr Dugan – começou a ser publicado. Apresenta pensadores como Joseph de Maistre, Nietzsche e Julius Evola (a teórico menor da Itália fascista, popular nos círculos neofascistas de hoje), assim como diversos mitos e lendas ocultistas. Antijudaico, desdenhoso do liberalismo e da democracia, Dugan fez contato com seus colegas ideológicos na Europa Ocidental, alguns dos quais ganharam assento no Conselho Editorial, e que podem até estar fornecendo fundos para ele. A extrema direita russa inclui ex-apparatchiks comunistas. Grigorii Klimov, por exemplo, o autor de Red Kabbala, se identifica como um emigrante e ex-agente da KGB. Klimov afirma que o “Politburo [secreto] de Hitler” era na verdade composto de sionistas que instigaram o anti-semitismo como meio de controlar o mundo.
O ocultismo russo contemporâneo é um fenômeno altamente diversificado e difuso. Se a história servir de guia, algumas tendências se mostrarão efêmeras com a estabilidade for restaurada. Outros permanecerão adormecidos até a próxima crise espiritual, e outros serão incorporados ou se tornarão as verdades estabelecidas de uma nova era. Assim como a Química cresceu a partir da Alquimia e a Astronomia a partir da Astrologia, os avanços na medicina, psicologia, parapsicologia e ecologia podem muito bem advir dos novos movimentos ocultos. Técnicas mágicas ou xamanísticas que funcionam, por razões que ainda não entendemos , são rejeitadas ou ignoradas porque não se enquadram nos paradigmas médicos ou científicos atuais. Na União Soviética, a fotografia curliana (fotografias da aura) era usada para diagnóstico médico e técnicas derivadas do ocultismo foram usadas para treinar atletas soviéticos para o Jogos Olímpicos. No Ocidente, a atenção dada à interação mente-corpo resultou no uso de biofeedback e outras técnicas eficazes. As doutrinas ocultas frutificaram a arte e a literatura dos séculos 19 e 20 e podem fazê-lo novamente no século 21. O futuro pode testemunhar a novas fusões do oculto, apocalipticismo e política radical, de esquerda ou direita.
Politicamente, o oculto pode ser perigoso. Na Rússia pré-revolucionária, a ideia de que todos são um, de que o indivíduo é apenas um microcosmo do macrocosmo, fomentou uma indiferença aos direitos e garantias legais que protegem o indivíduo de outras pessoas e do governo. Os mesmos princípios podem apoiar a visão de que cada indivíduo tem um papel único e insubstituível na ordem cósmica, mas na Rússia não foi assim que funcionou. O desprezo pela realidade material induziu o escapismo estético e militou contra a mentalidade muito racional e pragmática necessária para resolver as crises que a tudo envolvem. Atribuir o controle dos destinos humanos às forças ocultas facilitou a demonização dos judeus no final da Rússia Imperial e dos antigos bolcheviques, sabotadores e destruidores, na época de Stalin. Todos os tipos de teorias da conspiração foram inventados e não podiam ser refutados, porque a realidade empírica era apenas uma ilusão. O ocultismo foi um fator na criação de “uma vontade de culto” , uma busca por um novo Messias/Magus que pudesse livrar o mundo dos demônios e realizar milagres. (Putin já está a vinte anos no poder e o Xamanismo da Sibéria é visto pelas elites como politicamente perigoso). Se os russos aprenderão com sua própria história e se outros povos aprenderão com a experiência dos russos, só o tempo dirá.
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