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Texto de G. B. Marian. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
A palavra diabo é tão vaga e complexa quanto a palavra deus, carregando múltiplos significados ao redor do mundo. Então, quando “falamos do diabo”, do que diabos estamos falando?
Acusar alguém de “adorar o diabo” é a maneira mais fácil de desacreditar sua fé e suas crenças. Os pagãos não são estranhos a essas acusações, e isso é duplamente verdadeiro para setianos, lokeanos e outros que caminham com os chamados “poderes das trevas”. No entanto, a palavra diabo é tão vaga e complexa quanto a palavra deus, com vários significados para diferentes pessoas e culturas em todo o mundo. Então, quando “falamos do diabo”, de que diabos estamos realmente falando?
A figura identificada como “Satã” na cultura popular não é 100% cristã em sua origem, mas algo mais parecido com um monstro esquizóide de Frankenstein, remendado a partir de várias tradições religiosas ao longo dos séculos. As ideias que as pessoas têm hoje sobre essa figura não são influenciadas apenas pelos ensinamentos bíblicos, mas também por gerações de desculturalização cristã militante. A maioria das acusações de “satanismo” acaba sendo nada mais do que religiões não cristãs após uma inspeção mais minuciosa (ou, em casos especialmente ridículos, acaba sendo qualquer denominação cristã diferente da sua). Há também várias versões diferentes de “Satã” referenciadas na cultura popular, e as pessoas parecem nunca saber qual dessas variantes estão discutindo em um determinado momento. A situação se torna ainda mais complexa quando levamos em conta as crenças satanistas reais sobre o diabo, o que é um outro tipo de peixe-elefante. (other kettle of elephantfish)
Satã como o Procurador Celestial
Apresentada a nós no livro bíblico de Jó, essa versão de Satã é muito menos subversiva do que as pessoas normalmente imaginam. Ele é apenas um servo do deus israelita, cometendo apenas os danos que seu criador permite que ele cometa. Atormentar os seres humanos, tentá-los e testar sua fé em Javé não é um ato de rebelião, mas um serviço que ele presta a pedido de seu criador. Dessa forma, a destilação mais pura de Satã, em minha opinião, é simplesmente o lado sombrio do próprio monoteísmo. Se o ponto principal dessa crença é a nossa submissão a apenas um deus (e o fato de evitarmos todos os outros), então, naturalmente, é necessário alguém para testar periodicamente essa fidelidade. A meu ver, o Satã do Antigo Testamento representa o lado sombrio do próprio Jeová; não há outro papel para um diabo que faça sentido teológico em um contexto puramente monoteísta.
Embora eu aceite o deus cristão como sendo ontologicamente real, continuo cético em relação à sua suposta onipotência, onisciência, onipresença e onibenevolência. Acredito que Javé e Jesus Cristo existem, mas são apenas mais dois deuses finitos que ocupam nosso multiverso compartilhado, nem mais nem menos importantes ou perfeitos do que qualquer outra divindade na realidade objetiva. Aceito que eles são de importância central para seus próprios seguidores, e posso ver como Satã, o Procurador Celestial, figuraria amplamente em seus sistemas de valores pessoais. Mas “adorar o diabo” nesse contexto parece equivalente a aceitar um pagamento do Sr. Slugworth e depois descobrir que o bastardo esperto estava realmente trabalhando para Willy Wonka o tempo todo (mas agora você não pode comer nenhum chocolate!). Na minha experiência, essa versão do diabo não é venerada por ninguém (nem mesmo por satanistas de verdade); as pessoas só são acusadas de tratar com ele por monoteístas.
Satã como Serpente, Dragão ou Figura Gnóstica
No livro de Gênesis, o primeiro homem e a primeira mulher são enganados e desobedecem a Javé por uma serpente falante. Muitas pessoas pensam que essa serpente é Satã, mas ela nunca foi identificada como tal até a época do Novo Testamento. Naquela época, o judaísmo e o cristianismo haviam sido influenciados por mitos de combate como o Enuma Elish babilônico. Essas são histórias de guerreiros divinos que lutam contra serpentes monstruosas ou dragões para criar ou salvar o mundo, e a batalha diária de Set contra Apep antes do amanhecer é apenas uma das muitas variantes. O judaísmo já desenvolveu sua própria variante dessa história na figura do Leviatã, um monstro marinho que representa todo desafio humano e sobrenatural a Javé. (O Leviatã vem originalmente da mitologia fenícia, na qual é enviado para atacar os Elohim pelo daemon Yamm, que é combatido por Set nos Textos de Edfu). Portanto, na época em que os imperadores romanos começaram a alimentar os cristãos com leões por esporte, a ideia bíblica da serpente do Gênesis havia sido firmemente confundida com a Serpente do Caos politeísta, que busca acabar com o universo. Daí a representação de Satã como um “grande dragão vermelho” apocalíptico no livro do Apocalipse.
Os gnósticos eram hereges judeus e cristãos que viveram na época do Novo Testamento e que se desviaram do monoteísmo. Eles acreditavam não em um, mas em dois deuses: um deus benevolente de espírito puro que transcende o universo físico e um deus material maligno que mantém nossas almas presas e miseráveis aqui na Terra. Alguns viam a serpente do Gênesis como um messias enviado pelo deus bom para nos libertar das prisões da nossa carne. Os principais cristãos decidiram que essas pessoas eram “satanistas” por esse motivo e, como resultado, alguns satanistas da vida real se inspiram no gnosticismo.
Para ser sincero, acho o gnosticismo preocupante. Ele ensina que a natureza não tem alma e que as almas humanas são estranhas não apenas ao ambiente que as cerca, mas também ao próprio corpo. Esse anticosmicismo está realmente em voga entre os círculos do caminho da mão esquerda, que muitas vezes redefinem a Serpente do Caos como uma espécie de figura salvadora gnóstica. Há até mesmo setianos que se dedicam a isso, confundindo Set com Apep (o que se baseia na demonização de Set como o Tífon grego por volta de 712-323 a.C.). Com todo o respeito devido a essas pessoas, acredito que o setianismo se refere à reverência a um deus que faz parte da natureza e que é absolutamente essencial para a perpetuação do cosmos. O diabolismo qliphóthico, por outro lado, é a adoração de algo externo ou até mesmo hostil à natureza (o que contradiz toda a premissa de honrar um deus pagão em primeiro lugar). Os setianos podem combinar seu amor por Set com quaisquer outras tradições espirituais de que gostem, e não precisamos da aprovação uns dos outros para fazer isso. Mas, pelo menos em minha opinião, Set compartilha mais semelhanças com Jesus Cristo, com o arcanjo Miguel e até com Jeová nesse contexto específico (Aberamentho!) do que com Satã.
(Observe que não acredito que Set esteja “irritado” ou “ofendido” por alguém que identifique Ele com a Serpente. Ele é um grande deus, Ele tem uma pele proverbial grossa e tenho certeza de que Ele tem Seus motivos para interagir com pessoas como Kenneth Grant e Michael W. Ford. Admito plenamente que provavelmente estou mais incomodado com esse assunto do que o Próprio Set. Minha intenção aqui não é “envergonhar” ninguém a abandonar suas cópias de Nightside of Eden ou Sekhem Apep, embora eu incentive as pessoas a pelo menos considerar a ideia).
Há uma distinção bíblica importante entre “o Anticristo” e “a Grande Besta 666”, que é chamada de Therion em grego. O Anticristo é basicamente o espírito da hipocrisia cristã em si, ou o impulso de fazer coisas não cristãs em nome de Cristo; Therion é o arquétipo do tirano maligno que traz o desastre para sua própria nação. O último remonta às origens primitivas do governo humano, mas os cristãos o encontraram pela primeira vez sob o disfarce dos imperadores romanos, que eles consideravam satanicamente possuídos (e por um bom motivo). Em algum momento, Anticristo e Therion foram confundidos na mesma imagem popular: a do filho meio-humano do diabo, destinado a incendiar o mundo.
Nesse contexto, Satã é uma metáfora tanto para a corrupção cristã quanto para a corrupção política. Qualquer pessoa pode ser enganada por um político corrupto, inclusive os pagãos; mas a ideia de que estamos tentando causar a queda da civilização humana é simplesmente ridícula. E nos acusar de adorar a hipocrisia cristã não faz sentido algum. Pessoas como Paula White, Creflo Dollar, Kenneth Copeland, Rod Parsley e outros televangelistas do “evangelho da prosperidade” fazem um trabalho muito melhor para afastar as pessoas de Cristo do que os pagãos jamais poderiam fazer. Ninguém faz um trabalho melhor para glorificar publicamente o Anticristo do que esses falsos ministros de Mamom.
Quanto a Therion, há razões para pensar que ele pode ser inimigo de Ishtar, que é minha Deusa Mãe Sagrada. Parte do papel de Ishtar na antiga Babilônia era dar poder aos reis e puni-los severamente se eles não cuidassem bem de seu povo. Governantes especialmente ruins eram oferecidos a ela como sacrifícios de sangue, demonstrando que ela não tolera tiranos levianamente. Até mesmo a Bíblia parece concordar que a Grande Besta e a “Meretriz da Babilônia” desprezam uma a outra (Apocalipse 17:15-18). Portanto, se alguém me acusar de “adorar Satã” no sentido de apoiar a perseguição tirânica dos cristãos, essa pessoa não poderia estar mais longe da verdade. Como pagão, eu preferiria viver em um mundo onde ninguém fosse perseguido por viver a vida que deseja viver, nem pagãos, nem cristãos, nem qualquer outra pessoa.
Mas, embora Therion seja um símbolo de tirania e perseguição para os cristãos, ele representa com mais frequência a liberdade, a libertação e a capacitação pessoal para os satanistas. Essa interpretação não é bíblica, mas é influenciada pelos ensinamentos de Aleister Crowley, que de fato afirmou ser Therion encarnado. (Considerando o quanto ele era uma pessoa opressiva e manipuladora, estou inclinado a concordar que Crowley era um avatar perfeito para o Tirano Final). Se definirmos Therion em um contexto estritamente thelêmico ou satânico, posso ver como a figura pode ser usada para exemplificar os principais valores Setianos, como autonomia e propriedade própria. Mas se o definirmos no contexto cristão, eu o considero anti-setiano e não quero ter nada a ver com ele.
Satã como um Anjo Caído (“Lúcifer”)
A história de origem mais conhecida do diabo é que ele era originalmente um anjo no céu chamado Lúcifer. Ele tentou usurpar o trono de seu Criador, foi expulso do céu por causa de seu orgulho e agora governa seu próprio reino no inferno. Essa história não aparece em nenhum lugar da Bíblia inteira; na verdade, é um tema politeísta que não foi totalmente absorvido pela demonologia de Satanás até a era medieval. (A referência a “Lúcifer” em Isaías é uma tradução latina de má qualidade; o texto original em hebraico refere-se a um rei mortal da Babilônia). Antes disso, Lúcifer era um dos muitos deuses politeístas identificados com Vênus, a Estrela da Manhã. Os comportamentos astronômicos desse planeta – manter-se próximo ao horizonte; brilhar mais intensamente no crepúsculo; “desafiar” o sol aparecendo pouco antes do amanhecer – levaram as pessoas a associá-lo a vários deuses arrogantes que subvertiam os mais velhos. Cada um desses poderes venusianos está ligado ao fogo e à fertilidade, bem como à morte e à ressurreição. Mulheres como Afrodite e Inanna geralmente são bem-sucedidas em seus projetos rebeldes, mas seus equivalentes masculinos são mais frequentemente arruinados e forçados ao exílio, o que nos leva de volta a Lúcifer.
Não há relação direta entre Set e o mito de Lúcifer, mas algumas pessoas traçam paralelos entre os dois. A demonização de Set pode ser comparada à queda de Lúcifer do céu; e há também o tema de Set defendendo Rá de Apep no Submundo, pouco antes do nascer do sol. A ideia de um Deus Vermelho rebelde facilitando o renascimento do sol pode ser associada ao tema de um “anjo caído” anunciando o amanhecer. Devo admitir, entretanto, que essas associações são um pouco exageradas para mim, pessoalmente. Set tem pouco a ver com Vênus, e a maioria das outras divindades que o fazem são figuras que “morrem e ressuscitam”. Set nunca morre e também nunca “cai” no Submundo; ele apenas viaja para lá todas as noites com o Criador para servir como guarda-costas pessoal de Rá. Essa dinâmica não combina muito bem com a atitude “Foda-se Deus, prefiro governar no inferno!” que Lúcifer exemplifica com mais frequência. Na minha opinião, Set e Lúcifer são duas figuras completamente não relacionadas, embora eu possa ver como o Grande Vermelho poderia se relacionar com o último como um companheiro de bebida.
A verdade é que, quando ouço ou leio a palavra Lúcifer, penso em ISHTAR e não em Set. Lady Morningstar aparece em minha mente como um belo anjo com cabelos e asas negros como corvos, brilhando com fúria desenfreada. Não posso deixar de torcer por ela quando engana Ea para que lhe conceda os poderes da civilização; quando desce ao Mundo Inferior para enfrentar sua irmã Ereshkigal; quando mata seu ingrato marido Tamuz para ocupar seu lugar no inferno; e quando se enfurece contra o insolente megalomaníaco Gilgamesh. A semelhança de Ishtar com a bíblica “Meretriz da Babilônia” é famosa, mas ela também se assemelha a um Lúcifer feminino que (ao contrário da versão masculina mais popular) geralmente consegue levar a melhor. Portanto, se alguém me acusar de “adorar Lúcifer”, minha primeira reação não é negar a acusação, mas corrigi-la. (“Meu Anjo de Luz é uma Senhora, portanto, se você tiver que chamá-la de algo em latim, deveria ser Lucifera!”)
Satã como um Deus Cornudo
De longe, a versão mais conhecida do diabo é a de um homem-cabra de lã que brinca com bruxas na calada da noite. Esse motivo se desenvolveu bem depois da Reforma Protestante, quando a histeria das bruxas na Europa atingiu seu ápice. Ele não tem base bíblica, mas é uma síntese das reações protestantes ao judaísmo, ao catolicismo, a várias heresias cristãs medievais e a inúmeras tradições folclóricas politeístas. Muito já foi dito sobre como os chifres e os cascos fendidos do diabo foram apropriados do deus sátiro grego Pan, que também gosta de brincar com ninfas à noite. Mas, na verdade, há vários deuses que foram absorvidos por esse diabo, não apenas Pan. Praticamente todas as culturas reconheceram algum tipo de deus noturno com chifres que gosta de rituais bacanais e atrevidos; e é nesse ponto que tenho mais problemas com a cultura que me cerca. Como acontece com a maioria das pessoas, esse é o “Satã” em que sempre penso primeiro quando alguém menciona o “diabo”. Desde que nasci, a sociedade me ensinou que homens-cabra com chifres e cascos são supostamente “maus”; no entanto, essa imagem é bastante sagrada e inspiradora para mim, pessoalmente.
Set é apenas um dos muitos deuses cujas imagens foram apropriadas para essa versão de Satã (graças à Igreja Copta). Vemos isso na afinidade de Set com a noite, a cor vermelha e os Artiodáctilos com chifres, como o órix e o antílope. Também podemos ver isso em sua atração por deusas que desafiam os papéis convencionais de gênero (Taweret, Ishtar, Néftis, Anat, etc.). E há ainda o fato de que Ele é o deus da natureza selvagem, dos desertos e de outros lugares além da civilização humana. Desde o momento em que O conheci, em 1997, sempre me senti compelido a honrar Set na floresta à noite; por isso, me identifico muito com a imagem do Deus Chifrudo. Por esse motivo, meu cérebro faz duas coisas sempre que as pessoas falam sobre “Satã” perto de mim (seja em conversas sobre religião, filmes de terror ou música heavy metal):
- Ele imediatamente conjura uma imagem do Deus Cornudo.
- Ele imediatamente traduz o nome Satã para SET.
Alguns afirmam que a palavra hebraica Satan é etimologicamente derivada do nome de Set (por meio de “Set-Hen” ou alguma variante dele). Não há evidências que sustentem essa afirmação; no entanto, ela fala de uma experiência emocional setiana muito real. Alguns de nós (inclusive eu) nos aproximamos de Set sem entender completamente quem ou o que Ele realmente é. Alguns nem sequer sabem muito sobre o Egito antigo quando Ele os chamou pela primeira vez; eles podem perceber que há um Deus Vermelho noturno e assustador falando com suas almas, mas é só isso. Os setianos nessas situações geralmente têm pouca escolha a não ser se conceituar como “satanistas” quando atendem ao chamado pela primeira vez. (O que mais podemos fazer quando a sociedade nos diz que é exatamente isso que somos e não sabemos o que é diferente?) Alguns podem continuar a se identificar como tal por toda a vida; lembre-se de que as crenças setianas não se limitam ao Kemeticismo, mas também podem se cruzar com outras tradições religiosas (incluindo o satanismo e o cristianismo). Outros ainda podem descartar “Satã” no proverbial cesto de lixo quando desenvolverem uma compreensão mais kemética do Grande Vermelho. (Não posso dizer o quanto me senti melhor quando consegui fazer isso por mim mesmo).
Aqui está um exemplo do que quero dizer sobre meu cérebro “traduzir” o motivo do Deus Cornudo para Set. Uma de minhas bandas favoritas é o grupo dinamarquês de metal Mercyful Fate, liderado por King Diamond. Uma de suas melhores músicas é “The Oath”, de seu álbum de 1984, Don’t Break the Oath. A letra da música é parcialmente adaptada do romance de Dennis Wheatley de 1960, The Satanist, que apresenta uma chamada “missa negra”. Mas sempre que ouço essa música, é assim que meu cérebro traduz a letra:
Aqui está um link para a música original do Mercyful Fate, para quem estiver interessado.
Pode parecer estranho que alguém se aproprie do simbolismo satânico para um deus pagão (em vez de simplesmente rejeitar essa iconografia por completo); mas, do meu ponto de vista, isso é algo perfeitamente lógico para os pagãos fazerem em nosso ambiente contemporâneo. Os cristãos apareceram, tomaram o controle de nossas narrativas religiosas e doutrinaram gerações inteiras a pensar que nossos vários deuses com chifres são na verdade “o diabo”. Portanto, parece justo que os pagãos, por sua vez, se apropriem do “diabo” e o transformem em algo positivo que possamos usar para nossos próprios fins, conforme demonstrado no gráfico acima.
Satã como um Anti-herói Romântico
Entre os séculos XVII e XIX, a crença séria em Satã diminuiu em todo o Ocidente, com a figura raramente aparecendo em qualquer contexto religioso. Durante esse período, ele era visto com mais frequência em obras de arte, literatura, folclore e filosofia política. Vários artistas, escritores e até mesmo esquerdistas radicais invocaram o diabo em suas obras como um rebelde simpático contra a tirania (personificada pelo deus cristão). O poema épico de John Milton, Paraíso Perdido, é apenas o exemplo mais proeminente; outros incluem várias obras de William Godwin, Lord Byron, Percy Bysshe Shelley, Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin e até mesmo Mark Twain. E como o objetivo desse movimento artístico era incentivar o livre-pensamento (para o qual Satã era considerado o símbolo perfeito), ele se tornou conhecido como “satanismo literário”.
As pessoas sempre ficam confusas ao saber que os principais grupos satanistas, como a Igreja de Satã e o Templo Satânico, na verdade não “adoram o diabo” em si, mas são ateus. Isso faz muito mais sentido quando nos lembramos de que esses grupos são, na verdade, descendentes do movimento do satanismo literário. Anton LaVey não tirou seu Satã da Bíblia; ele o extraiu do Paraíso Perdido e de outras obras semelhantes. A questão não é ser um “adorador do demônio”, mas sim tornar-se um arqui-rebelde, em carne e osso. Embora a terminologia escolhida possa assustar as pessoas de fora, a coisa toda se resume a pouco mais do que pensar racionalmente, desafiar a autoridade e defender a liberdade pessoal, valores com os quais a maioria das pessoas pode concordar. Há algumas coisas sobre o satanismo dominante que eu acho irritantes (por exemplo, eu posso fazer sem a afirmação quase constante de Peter Gilmore de que todos os teístas são categoricamente insanos); mas, no geral, acho que é uma maneira bastante razoável de ver o mundo (“satânico” ou não).
Voltando à Pergunta de 666 Milhões de Dólares: “Você Adora o Diabo?”
Quando os pagãos são acusados de “adorar o diabo”, nossa resposta típica é dizer: “Não acreditamos em Satã”. Mas, como já discuti aqui, a palavra diabo é tão carregada culturalmente quanto a palavra deus. Se definirmos Satã em termos estritamente bíblicos, então não, a maioria de nós não acredita no “diabo” de forma alguma. Mas quando a maioria das pessoas discute essa figura (inclusive os cristãos), elas estão se referindo a um ou mais tropos não canônicos, não ao conceito bíblico original. E sempre que esse é o caso, as coisas se tornam muito menos simples. Muitos de nós adoramos um deus com chifres e nos consideramos bruxos (inclusive eu). Alguns rezam para divindades venusianas que podem ser interpretadas como protótipos de Lúcifer (novamente, inclusive eu). E há até mesmo pessoas que de fato glorificam a Serpente do Caos (eu NÃO me incluo, muito obrigado). Alguns pagãos que se encaixam nessas descrições também se identificam como satanistas (ou como luciferianos). Quem somos nós para dizer a eles que não são bem-vindos em nossa comunidade, desde que vivam e deixem viver? Se pudermos aceitar cristopagãos e Jewitches[1] em nossa subcultura, mas não satanistas, então somos hipócritas.
Embora hoje em dia mais pagãos tenham a sorte de serem criados em famílias pagãs, a maioria de nós somos convertidos de outras religiões, e a maioria de nós foi criado como católico ou protestante. “Ainda tenho uma queda pela Igreja Católica” é um sentimento comum que ouvi de pagãos que foram criados como católicos, e isso provavelmente ocorre porque o catolicismo absorveu um pouco do paganismo em si ao longo dos séculos. Adolescentes pagãos crescidos em famílias católicas já estão expostos a inúmeras ideias pagãs, desde a veneração de uma deusa (a Virgem Maria) até a celebração das três noites de Samhain (Véspera de Todos os Santos, Dia de Todos os Santos e Dia de Finados). Mas o objetivo do protestantismo é purificar o cristianismo de todas essas influências pagãs, relegando-as ao diabo. Portanto, Satã é muitas vezes a única coisa pagã a que muitas crianças protestantes são expostas quando são jovens. E quando um pagão cresce pela primeira vez em tal ambiente, pode ser muito mais difícil “desaprender” as coisas em que foi condicionado a acreditar. Passar de “saudar Maria” para “saudar Hathor” é uma coisa, mas passar de “temer a Satã” para “amar Pã” é outra bem diferente.
Nota do Tradutor:
[1] Jogo de palavras em inglês que junta jew (“judeu”) e witch (“bruxa”).
Link para o original: https://desertofset.com/2020/06/16/devil/
