Sexualidade e a Alta Magia do Tantrismo

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Por Serge Hutin

É uma verdade óbvia notar o papel que a sexualidade desempenha para a raça humana, tanto a nível da psique individual quanto a nível de grupos e coletividades, o que é tão fascinante (para dizer o mínimo). Qualquer que seja a importância (certamente poderia assumir dimensões enormes) de possíveis fatores mercantis (o sexo não deu origem a toda uma indústria sob diversas formas?), é de fato um domínio humano crucial, do ponto de vista psicológico e social.

A sexualidade é certamente um instinto primordial e particularmente forte, baseado em infraestruturas orgânicas precisas. O homem, a este respeito, não é exceção aos determinismos instintivos que ligam todos os mamíferos superiores.

Há, entretanto, uma característica específica do instinto sexual no homem, em comparação com seus outros instintos vitais. Qual é esta característica? A de poder ser puro e simplesmente frustrado ou ignorado por um sujeito: por mais desagradável que lhe pareça, a frustração sexual (mesmo total) não porá sua vida em perigo. Enquanto que, para as necessidades naturais verdadeiramente vitais da fome e da sede, existe obviamente um ponto de não retorno (muito mais curto para este último) além do qual o organismo físico estaria em perigo mortal. Nenhum ser (com exceção dos casos milagrosos registrados para alguns santos) poderia passar sem comer e beber completamente. Mesmo os jejuns prolongados têm seu limite de resistência.

Mas (isto já seria verdade mesmo para os outros instintos) será que os impulsos sexuais poderiam ser reduzidos ao mero funcionamento físico dos órgãos correspondentes? Para a sexualidade humana, existe de fato todo um componente paralelo, que afeta diretamente a psique. Daí a associação indissolúvel (um elemento que logo encontraremos em nossa apresentação) do instinto sexual com o poder específico da imaginação. Sem este vínculo, o erotismo não existiria; e não é de forma alguma algo artificial que observamos, mas, pelo contrário, um fato inegável e perturbador.

Podemos até mesmo encontrar uma antecipação dela na fase animal. Os animais superiores não seriam de forma alguma reduzidos, no que diz respeito à sua sexualidade, ao simples jogo mecânico de impulsos gerados pelos órgãos físicos apropriados. Um fenômeno como os desfiles nupciais (que são muito complexos em certas espécies) atestaria esta ligação direta entre a sexualidade e a psique.

Há certamente um ditado curioso: “os homens fazem amor com seu cérebro (ou seja, deixando sua imaginação correr solta) enquanto as mulheres fazem amor com seu estômago (ou seja, dando primazia aos seus instintos viscerais)”.

Entretanto, um estudo exaustivo do instinto sexual em ambos os sexos atestaria (levando em conta, é claro, as múltiplas variações através do tempo e do espaço) o papel capital desempenhado pela imaginação tanto em homens quanto em mulheres.

Aspectos Ocultos da Sexualidade

Mas, como nossa apresentação será organizada agora, que lugar devemos atribuir à sexualidade se tentarmos considerá-la de um ponto de vista “oculto”?

Este lugar seria singularmente importante de fato, tanto se considerarmos “ele” (como dizemos coloquialmente) no nível mais baixo, quanto se tentarmos vê-lo no nível de uma forma particularmente elaborada de esoterismo.

No nível mais baixo, a magia sexual certamente se desdobra no registro puro e simples de imperativos utilitários. De que forma, então? Um conjunto de receitas secretas destinadas (há um embaraço de riquezas para escolher) para aumentar o prazer carnal, para obter a maternidade quando se recusa a participar, ou para forçar um sujeito recalcitrante (um homem ou uma mulher, dependendo do caso) a ceder aos desejos sexuais do feiticeiro que procura feitiço. Neste sentido, a leitura dos anúncios nos jornais e revistas da imprensa “ocultista” seria edificante!

Mas seria um erro pensar que tais ofertas miraculosas de satisfação dos impulsos carnais corresponderiam apenas às necessidades habilmente fabricadas em benefício de uma fauna de “profissionais” especializados. Em resumo, acreditamos que estes profissionais estão simplesmente pulando no trem: se há “ofertas” desta forma, é porque a “demanda” existe.

Significativamente, pode muito bem acontecer que práticas mágicas populares autênticas (suas origens seriam perdidas nas brumas do tempo) ressurjam espontaneamente em nossas sociedades modernas. Aqui (nós pensamos) é um exemplo significativo:

“No vasto cemitério parisiense de Père-Lachaise está o belo monumento funerário de Victor Noir, um jovem jornalista republicano (ele tinha apenas 20 anos) morto em um duelo durante o Segundo Império por um príncipe da família Bonaparte. O escultor representou Victor Noir em bronze, tamanho natural, no exato momento em que ele foi atingido pela bala assassina e caiu para trás. A estátua é impressionantemente realista, na medida em que a um certo ponto das calças da vítima o inchaço masculino é mais do que aparente. E enquanto a estátua (de bronze) mostra a patina habitual deixada pelo tempo, a referida localização anatômica tem uma superfície que sempre permaneceu brilhante, como se fosse nova em folha. Por que isto é assim? Por causa de uma curiosa superstição popular (impossível de descobrir o primeiro vestígio dela) que teve origem no final do século passado e ainda está viva. De acordo com esta superstição, uma mulher que não conseguiu se tornar mãe deve, para obter certa satisfação, esfregar seu órgão sexual contra a virilidade aparente da estátua de bronze. Escusado será dizer que as mulheres ignorantes que satisfazem esta superstição popular ficariam muito embaraçadas se lhes perguntassem quem era Victor Noir! E, além disso, vamos especificar que este último não teve sequer o lazer, infelizmente, de fazer as pessoas falarem dele através das façanhas lisonjeiras de uma virilidade sem cadeias.”

O Domínio da Sexualidade

Mas agora surge uma questão. Uma vez que (como apontamos) a eventual insatisfação dos impulsos sexuais não levaria (ao contrário da sede e da fome) a um resultado fatal, seria possível que os homens passassem sem eles, pura e simplesmente?

Existe uma solução extrema, que seria ilustrada por dois exemplos históricos bem conhecidos de um sacrifício sangrento de masculinidade. A primeira é a dos sacerdotes de Cibele que, em uma impressionante e exaltada cerimônia pública, fizeram uma oferenda de sua masculinidade à deusa. A outra seria a da famosa seita russa de skoptzis, aqueles famosos eunucos voluntários, que se premiaram com a bela designação de “pombas brancas”.

Mas esta vitória sobre os impulsos sexuais foi, na grande maioria dos casos, identificada com a conquista pelo homem de um estado de total castidade. Isto explicaria a conhecida referência de Jesus aos eunucos no espírito, ou seja, àqueles que, sem qualquer mutilação corporal, atingem um estado de pureza física total, no qual o homem passa além dos impulsos sexuais, não mais experimentando-os, e que, na maioria dos casos, passa pelas duras etapas preliminares de uma longa e impiedosa repressão da carne (no sentido teológico da expressão).

Isto é o que está implícito nas várias formas de asceticismo monástico equivalente. Este fenômeno não só existe dentro do cristianismo, mas também surgiu em outros caminhos religiosos: hinduísmo, budismo, taoísmo. No judaísmo moderno, tal itinerário não existe; mas nem sempre foi assim no passado (recordemos o ascetismo seguido pelos essênios, aquele também praticado pelos nazarenos, como Sansão ou São João Batista). No Islã, um tipo monástico de ascese certamente existe em certas formas de Sufismo, mas sempre numa base temporária (a condição normal para qualquer homem é a de se tornar marido e pai, como no Judaísmo). O monaquismo ao longo da vida só existirá de forma verdadeiramente excepcional: veja, por exemplo, a referência feita no Sufismo de Ibn Arabi aos “cinco (implicados: ascetas, mestres espirituais) que estão em Meca”.

Um ponto é digno de nota: na Igreja Católica, o eunuco (seja qual for a origem de sua mutilação) é excluído, por princípio, de qualquer admissão a uma comunidade monástica. Por que isso acontece? Por causa do próprio princípio da ascese espiritual, que não é outra coisa senão isto: usando sua força sexual, não para seu próprio bem, mas para voltar de alguma forma para o espiritual, o monge alcança sua ascese. Não se trata de destruir a animalidade no ser humano (uma tarefa hercúlea, e mais, de eficiência questionável), mas (uma nuança absolutamente crucial) de conseguir dominar todas as suas energias, de modo a poder utilizá-las em vista da progressão do monge em direção ao ideal espiritual.

Uma analogia poderia, penso eu, ser usada com as representações da vitória celestial conquistada pelo arcanjo São Miguel sobre o dragão, identificado com as energias inferior, telúrica e animal. São Miguel não mata o dragão, ele o submete; em outras palavras, ele se torna seu guia, capaz de compeli-lo a servi-lo doravante em vez de (como é o caso de todos os seres comuns) ser o escravo das forças instintivas.

Note a diferença (que não é simplesmente uma questão de terminologia) entre o voto eclesiástico de celibato feito por padres católicos e o de castidade, feito somente por monges e monjas. O uso moderno na Igreja certamente tendeu durante séculos a identificar os dois mais ou menos; enquanto que uma diferença fundamental entre os dois estados seria importante. O voto de celibato feito pelos padres é meramente um requisito disciplinar canônico, embora imperativo, enquanto o voto de celibato feito pelos monges implica a obtenção de um estado de total continência. Além disso, a prática observada na Ortodoxia não tem sido seguida durante séculos nos ritos orientais ligados a Roma: a possibilidade de um padre se casar antes da ordenação?

Tantrismo da Mão Direita

Parece bastante lógico estabelecer uma analogia direta entre as várias formas de ascese monástica (tanto no Ocidente como no Oriente) e o que é designado na tradição esotérica do Tantrismo sob a designação (não tem nada a ver com política) de “o caminho da mão direita”, o do ascetismo solitário.

Em paralelo à sublimação corporal alcançada através da continência ascética bem interiorizada, existe a realização ideal de um casamento espiritual entre os dois componentes da alma (que existem tanto no homem quanto na mulher), homem e mulher. Carl-Gustav Jung usa as significativas palavras latinas animus e anima para designar as duas formas complementares (masculina e feminina reciprocamente) que constituem a personalidade subconsciente.

Então o que é o Tantrismo? Digamos que é um caminho esotérico com o objetivo de proporcionar a seus seguidores uma iluminação progressiva e depois total, também uma libertação efetiva das limitações que caracterizam a existência humana no mundo sensato. É uma questão de o iniciado conseguir fazer sua travessia vitoriosa através das aparências. Não é o significado etimológico da palavra sânscrita tantra precisamente: “trama”? O que é esta trama? A da vasta rede de aparências que, no mundo sensato, manifesta as múltiplas facetas da Ilusão (Mâyâ) que é esta realidade enganosa e fugaz.

Se o tantrismo, em suas várias codificações esotéricas, parecesse pertencer ao Oriente, encontraríamos seu equivalente exato (embora com um vocabulário diferente) em nosso Ocidente. É, por exemplo, o tantrismo, em última análise, que daria sua própria fisionomia e sua verdadeira face à alquimia ocidental. Mas não seria artificial estabelecer oposições estruturais entre o “Leste” e o “Oeste”? As mesmas atitudes fundamentais seriam de fato encontradas em ambos estes grandes edifícios ideológicos.

O Caminho da Mão Esquerda

Tanto no tantrismo hindu como no budismo, o “caminho da mão direita” (o do ascetismo solitário) será oposto em contraponto ao que se chama o “caminho da mão esquerda”. Aqui novamente, o adjetivo não tem nada a ver com política. Do que se trata?

O “caminho da esquerda” é baseado (ao contrário do chamado “caminho da direita”) em uma manipulação oculta concreta da própria sexualidade. Esta parece ser uma perspectiva surpreendentemente paradoxal, já que a carne (para usar a linguagem teológica atual) é tão prontamente identificada com aquilo que impede, escraviza o homem às realidades mais baixas e francamente negativas. No Ocidente, o pecado original cometido por Adão e Eva é prontamente identificado com o fato de ter (como dizemos) “mordido a maçã”, ou seja, de ter realizado o ato sexual. Mas podemos encontrar no Oriente, assim como no Ocidente, estas histórias típicas que nos mostram o homem em busca de avanço espiritual, ou mesmo o asceta que se acreditava triunfante, “caindo”, fracassando, porque sucumbiu ao fascínio de uma bela tentação. Recordemos (mas os exemplos poderiam ser multiplicados) o episódio de Ulisses enfrentando os feitiços do mágico Circe, responsável pela transformação dos companheiros do astuto navegador grego em porcos. Esta transformação (a do homem em porco) transporia de forma marcante o fato de que o homem sucumbe à escravidão da animalidade com seus instintos degradantes.

Recordemos também este episódio de uma história do autor italiano Collodi: Pinóquio (popularizado pelo grande desenho animado de Walt Disney) sob o disfarce de um conto infantil, uma história de iniciação de fato. Então, qual episódio? A da “Ilha Encantada”, cujo enganoso mestre não é outro senão o Diabo, que transforma em burros (começa com um súbito alongamento das orelhas) as infelizes crianças que sucumbiram às suas falsas maravilhas. Também se podia ver nesta metamorfose bestial a seguinte chave: enquanto as almas não forem libertadas da tirania dos instintos mais baixos da animalidade, serão obrigadas, de forma inexorável, a reencarnar de novo e de novo num corpo físico.

A própria ideia de conceber um caminho espiritual baseado na sexualidade não seria uma noção falaciosa por natureza, já que a “carne” é identificada com os tenebrosos cai no abismo da animalidade?

Além disso, falar do “caminho da esquerda” não o caracterizaria desde o início como mau e perverso por natureza? Isto seria um retorno a todas as concepções populares ancestrais que mancham a esquerda (tanto a mão quanto o lado) com uma conotação má e sinistra. E é um fato que, às vezes, a expressão “caminho à esquerda” é usada para designar pura e simplesmente a busca dos poderes que o recurso sistemático à magia negra proporcionaria.

Entretanto, quando o tantrismo é apresentado em uma das formas conhecidas como o “caminho da esquerda”, seria um erro total assimilá-lo sistematicamente a algo ruim, degradante e sinistro na natureza. Neste aspecto, a mão esquerda caracterizaria uma das duas polaridades do Divino: a feminina, ou seja, o lado da Mãe (perpetuamente unida ao Pai), a Prakriti em sânscrito (a matéria prima, primeiro indiferenciada e depois ativada durante o processo criativo) complementar ao Purusha (a parte masculina do Divino), para continuar a terminologia sânscrita.

Mas obviamente não se deve deixar de notar que esta má reputação do “caminho da esquerda” foi amplificada, oh tanto, pelo uso pouco saudável de um rótulo abusivo de “tantrismo” por grupos muito suspeitos, sem nenhuma diferença de fato (exceto por seu dito rótulo de prestígio abusivo) em comparação com os oficiais e personagens que organizam, digamos, diversões pornográficas emocionantes (individuais ou coletivas) em benefício de amadores dispostos a pagar a taxa.

Por mais paradoxal que possa parecer, a existência de um autêntico “caminho à esquerda”, com ritos sexuais concretos, corresponde a uma realidade psíquica e espiritual efetiva. É claro que é mais conhecida, no que diz respeito aos estudos modernos dedicados a ela, em suas formas desenvolvidas no hinduísmo e no budismo. Neste sentido, o clássico livro de Mircea Eliade Le Yoga, Immortalité et Liberté (Payot) ainda é um ponto de partida indispensável para a pesquisa.

No entanto, este “caminho da mão esquerda” também poderia ser descoberto no Ocidente (embora com uma terminologia diferente): veja o clássico estudo de Julius Evola The Metaphysics of Sex (também publicado por Payot), que já é antigo, mas notavelmente minucioso e completo. Também gostaríamos de nos referir (lamento) a estes dois estudos pessoais: Serge Hutin, L’ Amour Magique (Albin Michel, coleção “Les Chemins de l’Impossible”) – Les Secrets du Tantrisme (Marabout, coleção “Univers Secrets”, 1973).

Valeria a pena olhar especialmente para uma forma especial de alquimia ocidental (onde o alquimista trabalha não isoladamente, mas em conjunto com um companheiro), e também para o erotismo sagrado, que seria descoberto à luz de um estudo aprofundado das Mil e Uma Noites, sem mencionar, nos tempos contemporâneos, as conquistas de personalidades (amplamente mal compreendidas, erroneamente, ou mesmo vilipendiadas) como P. B. Randolph (1825-75), a ‘Sophiale’ Maria de Naglowska (1863-1936) ou o famoso ‘mágico’ britânico Aleister Crowley (1875-1947). Desta última, recordemos a bela fórmula que ele utilizou para caracterizar o fato de que o ser humano esconde dentro de si a mais prodigiosa das libertações mágicas: “Todo homem e toda mulher é uma estrela”.

Nem mesmo certas celebridades conhecidas na história literária francesa seriam capazes (desde que soubessem interpretá-las bem) de se revelar como tendo vivido intimamente o itinerário tântrico “com a mão esquerda”. O caso de Arthur Rimbaud, o brilhante jovem poeta, deve ser considerado antes de tudo. Por mais maravilhoso que seu trabalho seja em si mesmo, seria absolutamente correto ver na tentativa de Rimbaud a expressão de uma incansável busca pessoal oculta por intuição libertadora. Recordemos esta famosa passagem de sua Lettre du Voyant (a Georges Izambard, datada de 13 de maio de 1871): “Trata-se de chegar ao desconhecido pela perturbação de todos os sentidos (…). É errado dizer: eu acho que é errado. É preciso dizer: pensa-se em mim. Afirmação idêntica na outra Carta do Vidente, aquela a Paul Demeny de 15 de maio de 1871: “O Poeta se torna um vidente por uma longa, imensa e fundamentada perturbação de todos os sentidos”. É de fato uma questão de aprender a transformar toda percepção sensível, de modo a se tornar capaz de se abrir a qualquer outra coisa: realidades em outro plano.

No poema Soleil et Chair (Sol e Carne), encontramos esta linha reveladora: “O homem é Deus! Mas o Amor é a grande Fé)”.

O muito jovem Arthur Rimbaud teria conhecido muito cedo seu verdadeiro companheiro predestinado? A identidade desta seria clara: esta jovem com olhos violáceos (palavras de Rimbaud) se chamava Henrika, era filha de humildes pais poloneses imigrados para Charleville. Foi com ela que Arthur realizou sua terceira fuga como aluno, quando chegou a Paris de trem. O poema Rêvé pour l’Hiver (Sonho para o Inverno) é um eco disso:

“No inverno iremos em uma pequena carruagem rosa

Com almofadas azuis.

Nós ficaremos bem. Um ninho de beijos loucos repousa”

Arthur e a garota vagarão por algum tempo na “zona” do cinturão de Paris. Veja o poema em prosa Trabalhadores: “Henrika tinha uma saia de algodão branco e marrom xadrez, que deve ter sido usada no século passado, um gorro com fitas e um lenço de seda”.”

Após sua rápida (infelizmente) separação, Henrika parece ter se juntado às fileiras das mulheres que pegariam armas para a Comuna. Ela teria estado (pode-se imaginar) entre os prisioneiros enviados para a Nova Caledônia.

Mas surge um problema: o que tinha acontecido entre os dois jovens para separá-los? Em A Season in Hell (escrito de abril a agosto de 1873) encontramos estas duas linhas que, como veremos, deixam de ser obscuras e assumem seu significado preciso:

“Uma noite sentei a Beleza no meu colo

E eu a achei amarga,

E eu a insultei”.

Mas no erotismo sagrado do tantrismo canhoto, não é a posição essencial onde o homem senta seu parceiro no colo, na posição de lótus? E, infelizmente, esta catástrofe ocorreu para o casal: o fato de Rimbaud ter inexplicavelmente preferido Verlaine ao seu jovem companheiro predestinado.

Todos vocês conhecem o tempestuoso episódio homossexual (entre os dois poetas), sobre o qual Arthur fará um julgamento retrospectivo tão severo: eu amava um porco, ele escreverá literalmente em A Season in Hell.

Parece que após sua ruptura tempestuosa com Verlaine, Rimbaud teve, apesar de tudo, relações posteriores com parceiros efêmeros, mas treinados para uma prática eficaz de ritos tântricos completos (em casal). Veja, nas Iluminações, o poema em prosa Devotion e alguns outros, uma peça onde aparecem misteriosas figuras femininas, a quem as estrofes são dedicadas. A primeira foi assim apostrofizada: “Para minha irmã (no sentido iniciático do termo) Louise Vanaen de Voringhem”. Este belo nome flamengo era uma verdadeira identidade ou um pseudônimo lisonjeiro? Recordemos a alusão feita por André Breton, tão grande admirador de Rimbaud, e ele mesmo um devoto do amor mágico: “Um dos transeuntes mais misteriosos que cruzam as Iluminações”.

Pode-se até mesmo imaginar o que aconteceu durante as poucas semanas de 1872 quando, depois de ter ido para a Escócia, Rimbaud se perdeu. Teria ele subido muito mais na latitude? Isto explicaria o penúltimo parágrafo da Devoção, no qual o poeta se dirige a uma mulher que parece ter sido da raça esquimó:

“Esta noite em Circeto do alto gelo, gordura como peixe, e iluminada como os dez meses da noite vermelha (polar)”…

A União Sexual Mágica

É óbvio que o poder dinâmico da Natureza seria identificado com o sexo. A natureza se fundiria então com a parte feminina da Divindade perpetuamente unida com sua outra metade masculina: encontraríamos, nesta união, o primeiro arquétipo de uma conjunção indissolúvel das duas polaridades, da androginia fundamental e primordial.

Não poderia a união carnal de um homem e de uma mulher, se sacralizada, reproduzir a conjunção dos dois componentes divinos, indissoluvelmente complementares ao cosmos: Mãe e Pai de todas as coisas? Como foi dito logo no início da Mesa Esmeralda de Hermes Trismegisto:

“O que está acima é como o que está abaixo, e o que está abaixo é como o que está acima, para realizar os milagres de uma coisa”.

A união sexual mágica é o grande segredo taumatúrgico no prodigioso “caminho da mão esquerda”. Uma vez que a energia erótica é empurrada para sua intensidade máxima, a união carnal (maithuna em terminologia sânscrita) torna-se um ritual mágico e divino.

Se o coito sagrado fosse plenamente realizado, a conjunção dos dois parceiros seria realizada (não apenas no nível de seus corpos físicos ternamente unidos, mas também entre seus respectivos envelopes psíquicos) “resultando em uma reflexão viva para o casal da união fundamental primordial e arquetípica entre Pai e Mãe, ou seja, entre os dois (opostos, mas estreitamente unidos) metades que compõem o Divino.

É certamente verdade que, ao contrário, o ato sexual, se reduzido a mera deboche, pode levar a toda a gama de decadência humana. No que diz respeito ao sexo em particular, a observação marcante feita por Nikos Kazantzakis em seu romance O Cristo Recrucificado se aplicaria perfeitamente:

“As portas do céu e do inferno se tocam e são exatamente as mesmas”.

Ao ritualizar, ao sacralizar o êxtase erótico, de fato se tornaria possível para o casal alcançar o esclarecimento supremo. De fato, a energia sexual, que tem sua fonte corporal, tradicionalmente na base da coluna vertebral, deve ser considerada de duas maneiras. Primeira modalidade: a da sexualidade animal, com todas as suas formas e desvios possíveis. Segunda modalidade: o oposto disto, sua inversão. Então o que se pretende alcançar com o erotismo sagrado? Dar a volta à sexualidade animal, invertê-la, de modo que (para usar terminologia tântrica) a força da kundalini (representada pela imagem de uma deusa serpente enrolada no fundo da coluna vertebral) possa subir, serpentear ao redor da coluna vertebral, tornando-se assim capaz de despertar cada um dos centros psíquicos sutis (os chakras) que, para o homem, condicionam o esclarecimento.

Seria um erro total considerar a sexualidade como uma força inferior e má por natureza. Tudo dependerá da forma como for usado pelo mágico.

Poderíamos também fazer esta observação significativa: encontraríamos, mesmo na vida cotidiana, uma espécie de eco distante, uma espécie de pressentimento (ambos ao mesmo tempo) de uniões mágicas, por mais raras que estas sejam. Aqui está uma bela passagem daquele extraordinário romance simbólico, A Casa dos Mil Andares, do autor tcheco Jan Weiss, um iniciado da Cabala hebraica:

“… aquela seiva maravilhosa que inflama os olhos do homem diante da mulher e os da mulher diante do homem, e que faz do corpo humano com todos os seus volumes e curvas, uma ilha de êxtase onde o sonho do paraíso perdido está intoxicado.”

Vamos dar um verso (II, 26) do Livro da Lei, que continha toda uma revelação mediúnica dada a Aleister Crowley:

“Sou a serpente secreta (isto é, Kundalini) enrolada, prestes a saltar; há alegria na minha bobina”.

Alquimia da Palavra

Vamos agora encontrar Arthur Rimbaud e descobrir que um de seus poemas mais famosos, o soneto Voyelles, estava de fato expressando um conhecimento muito preciso dos segredos do ponto culminante no “caminho da mão esquerda”, aqueles precisamente da união erótica sagrada, culminando no êxtase divino.

Lembro-lhes os versos bem conhecidos:

“A preta, E branca, l vermelho, U verde, 0 azul: vogais,

Eu direi um dia seus nascimentos latentes:

“A”, espartilho de moscas brilhantes de pelo preto

Essa protuberância em torno do fedor cruel;

Abismos de sombra; “E”, candeias de vapores e tendas,

Lanças de geleiras orgulhosas, reis brancos, calafrios de umbilicais;

“I”, carmesim, cuspo sangue, riso de lábios bonitos

Com raiva ou embriaguez penitente;

“U”, ciclos, vibrações divinas dos mares virgens,

Paz dos pastos semeados com animais, paz das rugas

Essa alquimia se imprime na testa dos grandes estudiosos;

“O”, Clarim supremo cheio de estridores estranhos,

Silêncios atravessados pelos Mundos e pelos Anjos:

Ó Ômega, raio violeta de Seus Olhos!

No que diz respeito a estas famosas vogais, há certamente a interpretação usual: o jovem poeta teria, para alimentar sua audição colorida, simplesmente mantido em mente as imagens de uma destas antigas cartilhas (isto foi antes do aparecimento na educação primária do tão controverso método global) onde, a fim de ancorar as vogais na imaginação das crianças, elas eram associadas a tal e tal cor, escolhida porque era capaz de impressionar a imaginação. Este não foi o caso de modo algum. Consulte esta passagem (Alquimia do Verbo) na segunda parte de A Season in Hell. Aí você encontra esta precisão:

“Eu inventei a cor das vogais! Um preto, E branco, I vermelho, O azul, U verde. Eu regulamentei a forma e o movimento de cada consoante…”.

Um ponto essencial: o verbo inventar (“Inventei a cor das vogais”) não tem aqui seu significado coloquial moderno, mas seu significado etimológico original, do latim “invenire”, que significa “encontrar” ou “descobrir”.

Mas estas vogais no poema não são mais do que mantras silábicos particulares, aqueles que no tantrismo são chamados (em sânscrito): “ijas”, literalmente: “fórmulas germinativas”. Cada um deles, em sua ordem de sucessão, é então equivalente a uma fórmula mágica suposta abrir o acesso do olho interior do mágico a tal e tal plano psíquico superior visitado na imaginação pelo casal tendo alcançado a união mágica.

Se o soneto Voyelles é conhecido há muito tempo, o que nos parece estranho é que sua chave essencial para decifrá-lo não foi descoberta até uma data tardia. Foi somente em 1961 que Robert Faurisson, numa edição especial da agora extinta revista Bizarre, dedicada aos poemas de Arthur Rimbaud, observou que o soneto Voyelles assume um significado singularmente preciso: constituir uma espécie de “brasão” do corpo feminino; mais precisamente, o poeta dirige estes versos ao seu companheiro, que ele segura no colo de frente para ele, e em cujo olhar ele mergulha seus olhos.

Parece que a observação de que existem descobertas que só aparecem no momento certo, e muitas vezes simultaneamente (sem que os perpetradores se tenham copiado uns aos outros), provaria ser correta neste caso. Foi de fato durante o mesmo período (os anos 60 e 61) que a explicação profunda do soneto Voyelles veio de repente até mim, sem que eu soubesse da descoberta repentina de Faurisson, nem ele da minha.

Minha própria leitura das Voyelles de Rimbaud iria, no entanto, além da perspectiva de Robert Faurisson, embora a partir do mesmo ponto de partida: uma certa posição erótica. De que forma? Ao considerar a realidade carnal ali descrita como dando o início de uma aventura mágica tentada pelo casal predestinado. Duas passagens de Une Saison en Enfer de Rimbaud deixam isso claro. Este aqui:

“Só o amor divino concede as chaves da ciência”.

E esta mesma última frase do trabalho:

“(…) e me será possível possuir a verdade em uma alma e em um corpo.

Esta é precisamente uma característica essencial do amor mágico no chamado tantrismo canhoto (o dos ritos sexuais concretos).

Há um poema curioso que é corretamente considerado uma extensão direta do soneto Voyelles. Aqui estão estas linhas aparentemente sibilinas:

“A estrela chorou rosa no coração de seus ouvidos”,

O branco infinito enrolado do pescoço até os lombos,

O mar está vermelho em sua mamãe cor-de-rosa,

E o homem sangrou negro em seu flanco soberano”.

A segunda linha do poema não descreveria a descida da Kundalini, após sua escalada ardente ao longo da coluna vertebral?

Vamos voltar ao soneto Voyelles. Aqui, no final, está nossa chave decisiva para a interpretação: em ambos os parceiros, a modulação simultânea dos mantras entoados por eles (em ascensão imaginativa) abre o acesso aos planos psíquicos superiores. Ter-se-á notado, de passagem, uma menção explícita de alquimia. No clímax do ritual, é a realização do êxtase iluminador: ao mergulhar seu olhar nos olhos violeta do amado, o amante se identifica com o Pai (o Purusha em terminologia tântrica hindu) eternamente unido à Mãe divina (Prakriti, a Matéria primordial, viva e inteligente, fonte de toda a criação manifestada). Você terá notado na última linha do soneto, a dupla capitalização de “Seus Olhos”: “Seus Olhos”.

Nas Iluminações de Arthur Rimbaud, poemas em prosa de tal aparência enigmática apesar de sua linguagem muito clara e simples, há muitos que só podem ser explicados pelo eco de viagens na imaginação mágica, realizadas através das regiões do plano astral:

“De uma camada dourada, entre cordas de seda, gaze cinza, veludo verde e discos de cristal que escurecem como bronze ao sol, eu vejo a luva de raposa aberta sobre um tapete de filigrana prateada, olhos e cabelos…”.

Pedaços de ouro amarelo semeados em ágata, pilares de mogno sobreposto a uma cúpula de esmeraldas, cachos de cetim branco e finas varas de rubi rodeiam a rosa d’água.

Como um deus com enormes olhos azuis e formas nevadas, o mar e o céu atraem para os terraços de mármore a multidão de rosas jovens e fortes.

Não se deve esquecer, nestas viagens feitas na imaginação mágica, uma estreita aliança entre imagens e símbolos concretos. No poema em prosa que acabamos de reproduzir, você terá notado (entre outros) símbolos alquímicos, como o rubi (característico da obra vermelha da pedra filosofal).

Vamos nos referir a esta famosa frase (que seria interpretada de forma literal) de A Season in Hell, onde Rimbaud caracterizou sua busca sistemática pelas maravilhas vividas durante suas viagens imaginárias nos planos superiores: “Tornei-me uma ópera fabulosa: vi que todos os seres têm uma fatalidade de felicidade.

Recordemos esta outra fórmula, que também se tornou famosa, encontrada na segunda Carta do Vidente (a Paul Demeny, 15 de maio de 1871): “O primeiro estudo do homem que quer ser poeta é seu próprio conhecimento completo.

Em que consistiria o triunfante resultado mágico a ser procurado pelo adepto do tantrismo? Em um esclarecimento total, um êxtase que leva à experiência direta do Divino. Vamos reler o poema muito curto (mas tão revelador em um mínimo verbal) Eternidade, datado de maio de 1872):

“Ela é encontrada.

O quê? Eternidade.

É o mar que se foi.

Com o sol”.

Em uma palavra: visão final da sagrada conjunção dos dois princípios (indissociável, masculino e feminino) da Fonte Divina de todas as coisas…

Voltemos ao erotismo sagrado da “mão esquerda”. Partindo de um ponto concreto de apoio (a união carnal de um homem e uma mulher), leva (nesta forma de erotismo tântrico) a uma realização paralela, pelo casal mágico, do matrimônio sagrado que se realiza nos planos sutis, superior ao mundo sensível. Uma afirmação absurda? De jeito nenhum! Não é ensinado na filosofia oculta que o corpo astral (seja de um homem ou de uma mulher) inclui, de fato, em estrito paralelismo, todos os órgãos próprios do envelope físico, inclusive os do sexo? No caso dos amantes do tântrico, um dos objetivos da magia erótica consistiria precisamente na formação, para ambos, do que o tantrismo chama de um corpo de raios. Assim devemos entender a estranha (mas muito precisa) frase que aparece em uma das peças, Ser bela, das Iluminações de Arthur Rimbaud: “Oh! nossos ossos estão vestidos com um novo corpo de amor”.

Se eles conseguem a união em corpo astral, então os amantes tântricos devem ser capazes (não todos, infelizmente) de se unirem mesmo no caso de separação física entre os dois. Mesmo que um deles morra: os desencarnados não mantêm seu corpo astral?

Sexualidade e a Alta Magia do Tantrismo por Serge Hutin.

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Fonte:

HUTIN, Serge. Sexuality and the High Magic of Tantrism, Serge Hutin, Doutor em Letras, 1995 e.v. Copyright Fondation Hutin. EzoOccult, 2004, 2020. Disponível em: <https://www.esoblogs.net/2899/la-sexualite-face-a-la-haute-magie-du-tantrisme/>. Acesso em: 4 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.