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(acima) Sigilo de Lilith, A Rainha do Espaço Tehiru.
Por Alisa Jones, Lilith: Dark Feminine Archetype (Lilith: O Arquétipo do Feminino Obscuro).
“Das profundezas do abismo você tirará pérolas preciosas. Então você se erguerá e renovará suas habilidades, em força e tranquilidade. Você se aproximará da luz eterna com capacidade ainda maior do que nos dias primitivos. Esta regra governa toda a geração. Ela governa a era eterna.”
– Rav Abraham Isaac Kook, Orot Hakodesh III.
Há um lugar que Lilith me leva em ritual. Ela sai de uma porta na parte de trás de qualquer área astral em que estamos e desliza em forma de serpente para um espaço que é denso, escuro e monstruosamente pesado, cheio de túneis, me puxando para dentro. Os túneis, eles mesmos são infinitos, e se curvam e se retorcem sobre si mesmos em infinitas variações. No entanto, a estrutura densa em que os túneis existem tem um Limite. Embora vasto, posso sentir suas bordas. Ele é limitado, retido, por uma substância tão impenetrável que parece um leito rochoso. Minha consciência não pode penetrá-lo e então fico presa e isolada, enclausurada, aprisionada. Essas visões são combinadas em um sonho repetitivo que tenho de um hotel aberto e arejado com inúmeras entradas de serviço traseiras que se abrem para todos os níveis, acessadas através de um estacionamento de vários níveis composto por pequenas escadas e portas sinuosas através de um peso esmagador e claustrofóbico de concreto.
Este lugar é claramente o Sitra Ahra, o reino das Qliphoth. Mas qual é a natureza deste lugar? Por que é sólido, denso e limitado? E por que esse ensinamento é tão importante que Lilith achou por bem repeti-lo em minha mente ritual após ritual e reforçá-lo em sonhos?
Foi só quando revisitei as teorias de Isaac Luria, um rabino e místico judeu do século XVI, que comecei uma jornada para entender alguns dos ensinamentos de Lilith. Sua lição dá uma visão sobre a natureza da criação, quem ela é, e a ascensão do feminino divino. Gostaria de apresentar neste artigo alguns dos insights que os ensinamentos de Lilith me deram. Através dos trabalhos, ela também me deu um verso e um sigilo. Estes também são apresentados na esperança de que através da contemplação ela possa falar de forma diferente ou adicional para você.
As visões do rabino Isaac Luria constituíram uma interpretação nova e radical do curso da criação delineado no Zohar, a obra fundamental na Cabala (a literatura do pensamento místico judaico). Há três estágios na teoria da criação de Luria. No primeiro estágio, En Sof, o plenum infinito da consciência, encheu o universo. Para dar espaço para a criação, foi necessário que En Sof se contraísse. Isso foi feito por um ato de “Tsim Zum”, uma retirada da luz criativa divina de um ponto. A interpretação de Luria foi inovadora, pois pela primeira vez, a contração, ou o Limite, ocorreu dentro da própria Divindade antes da criação. [NOTA 1]
O Tsim Zum não tinha forma definida. Criou um espaço psíquico (o “Tehiru” ou Vazio que permite a possibilidade da individualidade através da diferenciação de sujeito e objeto.[NOTA 2] O espaço Tehiru torna-se o “vaso” primordial requerido para o elemento ativo do En Sof, a Luz Pensativa para criar. Ele é formado pela retirada da Luz, mas não está vazio. Quando o En Sof retirou sua luz, um “resíduo” Divino permaneceu no Tehiru, comparado à “fragrância do vinho que permanece no copo depois de ter sido derramado dele.”[NOTA 3] Esse resíduo, conhecido como “Reshimu”, é o “material” estrutural que permite que o pensamento mantenha a forma.
No Reshimu, En Sof emana uma linha, “Kav” (linha de medição) ou “En Sof Or.” Este é o segundo estágio da criação. O Kav penetra parcialmente no Tehiru, mas não o atravessa. Áreas do Tehiru permanecem escondidas.
Esta primeira configuração de luz de En Sof, o Kav, forma o “Adão Kadmon”, o Homem Primordial. Ele encarna em potencial todos os mundos criados. Dos sentidos de Adão Kadmon uma força (ou luzes) se estendem deixando impressões no Tehiru que formam os “vasos” que contêm as Sephirot (emanações da Luz Divina). O Adão Kadmon então envia um segundo feixe de luzes para preencher as Sephirot com sua emanação criativa, o modelo para sua visão da criação. No entanto, a força de sua luz enquanto preenche as Sephirot excede a capacidade (ou desejo dos vasos de mantê-la). [NOTA 4] A parte traseira das três Sephirot superiores, a tríade suprema de Kether, Chokhmah, Binah (desejo – libido primordial, intelecto e compreensão) se quebram, mas a frente permanece intacta. [NOTA 5] Os vasos das sete Sephirot inferiores, relacionados às emoções, quebram-se inteiramente pela força da luz. Os fragmentos desses vasos quebrados caem no espaço Tehiru mais baixo do que o Kav havia penetrado, capturando neles algumas das faíscas de luz de Kav à medida que caem. Os fragmentos formam uma massa densa e informe, o Sitra Ahra e as Qliphoth, separados do luz do Kav. O equilíbrio das luzes recua para Binah, onde são reemanadas como uma nova Criação mais estável, porém menor. [NOTA 6] Nesse sentido, a estrutura original da criação reordena inteiramente o padrão de pensamento do Adão Kadmon. Grande parte do Reshimu e uma pequena porção do Kav (as “faíscas”) caíram nas profundezas do Tehiru. Do Reshimu via Binah, a tríade Superna forma os vasos das sete novas Sephirot. A luz restante de Kav é então dividido em duas, e uma menor intensidade (luz “interior”) entra nos novos vasos. O maior equilíbrio (a luz “envolvente”) paira em torno das Sephirot e forma os “Partzufim”, os Semblantes Divinos ou Personalidades de Deus, sendo essa parte de luz divina que é grande demais para as novas Sephirot segurarem sem quebrar novamente.[NOTA 7]
No terceiro estágio, esses Semblantes Divinos preparam o cenário para a redenção, o “Tikkun”. Foram considerados seis semblantes, arquétipos ou personalidades do En Sof. Primeiro foram os Partzufim do primeiro semblante, Atik Yomin (Ancião dos Dias) e Arich Anpin (“Rosto Longo”) relacionado a Kether e à divindade abstrata. Então Abba (Pai) relacionado a Chokmah, Imma (Mãe) relacionada a Binah, Zeir Anpin (O Filho/Impaciente) relacionado a Tifaret, e Nukuah (A Filha) relacionada a Malkut. Essas personalidades existiam e foram refratadas em cada um dos quatro níveis ou mundos do ser de Aziluth (o mais abstrato), até Briah (o mundo dos Arquétipos), Yetzireh (Mundo da Formação), e em Assiah (Mundo da Ação ou da forma completa), em que residimos. No entanto, os Partzufim são de fato maiores do que qualquer uma das Sephirot porque contêm não apenas mais Luz, mas uma mistura da Luz quebrada dos restos de todos os as Sephirot anteriores. Elas são mais completas, literalmente “personalidades”, do que aspectos de uma única refração da luz. É a interação dessas personalidades divinas que, segundo Luria, reparará a Criação e redimirá as faíscas caídas.
A visão da criação de Luria leva a uma visão fascinante do En Sof e da natureza do Mal. O ato de contração é um ato de Limitação através das forças de Din (ou Geburah – Julgamento/Severidade) ocorrendo dentro do próprio En Sof. A imposição de limite ao ilimitado é necessária à criação, mas é um ato fundamental do mal em um sentido metafísico. A necessidade de Luria pois a “redenção” na criação tende a implicar uma moralidade para um processo em que a dinâmica do mal metafísico é uma necessidade formativa, mas pode-se concordar com a afirmação de Luria de que a reparação da Criação não ocorre por meio de um processo de evolução, mas sim interação entre os Partzufim, um processo de “ser ou existir”. [NOTA 8] Como os humanos são feitos na imagem de Adão Kadmon e assim é a mais baixa manifestação dos Partzufim, da Divindade em potencial. Nossas próprias interações são também relevantes para o reparo da Criação caída. Como é declarado no Sepher Yetzireh 1:6, “O fim está preso no princípio.” Não é tanto que o processo do En Sof cria uma criação acabada como as observações do criado que permitiu isso a Existir.
Mas vamos focar novamente em Lilith e o Tehiru. Através do Tsim Zum, o espaço Tehiru foi o primeiro e mais perfeito recipiente, tomando a forma da luz ou Kav que nele penetrava. No pensamento judaico, um recipiente é um “vaso com uma abertura”. Como En Sof, é a virgem, o útero fechado que é um vaso em potencial. Só quando é aberto torna-se um vaso como tal. O “abridor” é, nesse sentido, seu criador, mas não implica que não houvesse um estado existente antes da abertura. As relações físicas abrem uma mulher. A impressão energética do Kav abriu o Tehiru e de dentro dele emergiu a imagem impressa nele pela penetração daquela Luz, o Adão Kadmon. [NOTA 9]
Existem dois aspectos do espaço Tehiru que lhe conferem sua natureza fundamental. Primeiro, a força de Din (Geburah), a Severidade, que o fez ser e permitiu a possibilidade de Limite. Em segundo lugar, a presença do Reshimu, a luz residual do En Sof antes da retirada, a substância que foi capaz de dar forma ao pensamento dinâmico expresso no Kav. O Reshimu é referido como o “portador de todos os mundos”. É o poder inerente à unidade Divina capaz de “dar à luz” (“suportar”) a pluralidade da existência finita. [NOTA 10] Em termos filosóficos, também tem sido descrito como “a consciência do saber que alguém ‘esqueceu’”. É a consciência que desperta a pessoa para procurar o que perdeu, a consciência de que Deus está “brincando” com Sua criação, por assim dizer, um jogo Divino de “esconde-esconde”. Uma melodia esquecida demora a volta na mente de alguém, e embora ele seja incapaz de se lembrar dela, ele continuamente o procura…[NOTA 11] É o elemento de Reshimu que carrega a criação, mas ao mesmo tempo causa dentro dele um desejo existencial por um “retorno”.
Nesse sentido, o Tehiru era tanto um meio de criação quanto seu Adversário. Como a substância de Tehiru permitiu que a criação se tornasse mais manifesta e finita, as forças de limitação também começaram a invadir um ponto em que o limite se tornou tão limitado (Qliphóthico) e aproximou-se da aniquilação, retornando assim ao seu estado original de não-ser ilimitado. Este aspecto do Tehiru significava que os vasos que ele criava eram cada vez mais fracos à medida que a luz de Kav, ou pensamento, descia aos vasos inferiores das Sephirot.
É dito no Zohar que quando os vasos se quebraram e os fragmentos caíram com um pouco da luz de Kav nas profundezas do espaço de Tehiru, “o golem grosseiro caiu neste mundo e estava vazio e morto.”[NOTA 12] No entanto, Lilith me mostrou um lugar que, embora separado e fechado de seu alicerce, o En Sof, é tudo menos vazio de Divindade ou morto. Lilith comparou o material criativo pesado do espaço Tehiru ao sangue. O sangue é um fluido não newtoniano. Não segue as leis normais de viscosidade devido às propriedades de seus glóbulos vermelhos. O sangue no corpo torna-se mais viscoso e espesso quando o movimento de força é reduzido, mas não necessariamente em uma proporção consistente. As propriedades viscosas e viscoelásticas do sangue formam uma suspensão fluida de células elásticas que podem se agregar e se unir em taxas de cisalhamento muito baixas e afetar o fluxo. [NOTA 13] Se a analogia fosse aplicada ao espaço de Tehiru, isso criaria aglomerados de matéria cada vez mais sólida à medida que a força do Kav ou luz pensativa desce e se torna mais lenta e mais diluída. Nos reinos das Qliphoth, onde o Kav não penetra, é sufocante e sólido, mas não é menos sagrado ou parte do En Sof como o resto da criação. É composto da mesma substância base, o Reshimu.
O Zohar em 1:19b (Bereshith 98-101[14] discute a ligação entre Lilith e o Tehiru:
“98 E Elohim disse que haja me’orot (as luzes) na expansão do céu (Gênesis 1:14). Me’orot é escrito deficientemente como me’erat (que significa amaldiçoar), assim a difteria foi criada para as crianças. a luz primordial foi guardada, uma concha foi criada para o núcleo (de luz). Essa concha se expandiu, gerando outra concha. Emergindo, ela ascendeu e desceu, chegando aos pequenos rostos. Ela desejou se agarrar a eles, ser retratada neles, e nunca se afastar. O bendito Santo a separou de lá, trazendo-a para baixo quando criou Adão, para que isto fosse aperfeiçoado neste mundo.
99 Assim que ela viu Eva se apegando ao lado de Adão, beleza acima, assim que ela viu a imagem completa, ela fugiu para longe, desejando como antes se apegar aos rostos pequenos. Aqueles guardiões dos portais do alto não a permitiram. O bendito Santo a repreendeu e a lançou no fundo do mar.
100 Ela morou ali até que Adão e sua esposa pecaram. Então o bendito Santo a arrancou de lá, e ela governa todos aqueles filhos – os pequenos rostos da humanidade – que merecem ser punidos pelos pecados de seus pais. Ela voa, vagando pelo mundo. Aproximando-se do Jardim do Éden terreno, ela vê querubins guardando os portões do Jardim, e ela mora ali junto àquela espada flamejante (Gênesis 3:24), pois ela emergiu do lado daquela chama.
101 Enquanto a chama gira, ela foge e vagueia pelo mundo, encontrando crianças que mereciam ser punidas. Ela brinca com eles e os mata. Isso acontece na lua minguante, cuja luz diminui; esta é me’orot (as luzes deficientes).”
Como o rabino Isaac Luria ensina, as “conchas” mencionadas no Zohar 19b só podem ser o material acausal primordial dentro do Tehiru, o Reshimu. Lilith é, portanto, mostrado como sendo formada diretamente a partir do resíduo não diluído do En Sof em seu aspecto oculto ou “obscuro”, formado como parte do mesmo processo da formação do Adão Kadmon e igual a ele em Divindade. A passagem mostra claramente que Lilith emergiu dos Tehiru desejando uma parte maior na forma como o universo seria criado. Como tal, é minha afirmação que ela também é Partzufim, uma das faces Primordiais de En Sof no nível de Aziluth e um reflexo direto do Divino feminino. Formada como ela é diretamente do Tehiru, ela lembra a perfeição do En Sof em sua potencialidade virginal não realizada. Ela se recusa a se submeter à marca de Kav, a Luz Pensativa, e sua visão de criação, preferindo a igualdade. Os vasos sefiróticos se rompem sob a tensão dessa dissidência e ela se retira profundamente no Tehiru onde o Kav não pode alcançar, o Sitra Ahra.
A deficiência na grafia de “luzes” é informativa. Isso fez com que a palavra significasse “maldição”. Faz alusão às forças do Julgamento/Din – Geburah durante a retratação de Tsim Zum. Nesse sentido, Lilith faz parte daquela “maldição” da luz mal escrita, assassina de crianças e mãe de abortos, responsável pela “quebra dos vasos” original (as crianças da primeira Criação). Contudo, a luz amaldiçoada também é considerada como uma referência para a criação de Samael.Neste sentido a passagem do Zohar 19b mostra que Lilith emergiu do mesmo fogo de Julgamento/Severidade que Samael.
Esses conceitos são explicados mais detalhadamente na passagem do Zohar 1:148a -148b (Vayetze: Passagem 23): [NOTA 15]
“Um profundo mistério é encontrado na força da luz de Yitzchak [Kav], e nas escórias de vinho [Reshimu]. Uma forma surgiu (de ambos), feita do masculino e do feminino (Bem e Mal, como um só). O masculino é chamado ‘Samael’, e seu feminino está sempre incluída nele. Assim como do lado da santidade há o masculino e o feminino, assim no ‘outro lado’ há masculino e feminino, incluídos um com o outro. O feminino de Samael é chamado de ‘serpente’, ‘uma esposa de prostituição’, ‘o fim de toda carne’, ‘o fim dos dias’. Dois espíritos malignos estão ligados um ao outro. O espírito masculino está bem, o espírito feminino se espalha por vários caminhos e passagens e está ligado ao espírito masculino.”
Um mito semelhante de Lilith aparece no Midrash hebraico O Alfabeto de Ben Sira, escrito algum tempo antes do ano 1000 [NOTA 16] para reconciliar as diferenças entre os relatos da criação em Gênesis, capítulos 1 e 2. [NOTA 17] É um conto com o qual a maioria dos praticantes estará familiarizado, a criação de Adão e Lilith. Lilith e Adão foram criados ao mesmo tempo. Eles brigam sobre quem vai deitar embaixo durante o sexo e ela se recusa a se submeter. Ela pronuncia o nome secreto e impronunciável de Deus e foge pelo Mar Vermelho. Deus envia três anjos para trazê-la de volta, mas eles são incapazes de obrigá-la e partem depois de extrair uma promessa dela de não destruir nenhuma criança usando o amuleto dos nomes desses três anjos. Lilith permanece e propaga demônios com Samael. Deus fornece a Adão uma nova esposa, Eva, que é menor porque foi tirada da própria costela de Adão.
Como uma Partzufim superior, Lilith é a Adversária em Aziluth. Nos mundos inferiores, ela é reformada a partir dos restos despedaçados do Adão Kadmon e encontra-se sob o Adão Primordial como Shekinah e Eva. Ela é a mãe Binah e a filha Malkut, subjugada e diminuída em uma criação imperfeita.
Sua força feminina divina torna-se refratada na nova Criação (a raiz de sua promessa de não assassinar as crianças que usam o amuleto dos três anjos), ou seja, as sete novas Sephirot emanadas pela tríade Suprema. De ambas as suas formas emergem os Partzufim inferiores nos níveis de Briah, Yetzireh e Assiah, deusas e demônios em ambos os lados da árvore.
Então, por que Lilith permite essa diminuição, e por que em seu arquétipo de Adversária Primordial ela foge para o Sitra Ahra? O Zohar prossegue afirmando em 20a:
“Embora quando conectada com o sol a lua fosse igualmente brilhante, mas ao partir ela perdeu sua luz e atribuiu a carga de seus hospedeiros, e conchas foram criadas para a cobertura do cérebro e para o benefício do cérebro.” [NOTA 18]
Na Cabalá, o cérebro (ChaBAD) representa a tríade Chokmah (Vontade), Binah (Compreensão), Da’at (Conhecimento). A passagem do Zohar 20a não é apenas uma referência adicional às conchas ou vasos necessários para a luz pensativa criar, mas sugere que a retirada de Lilith é proposital, em alinhamento com a natureza e desejo do En Sof. O termo En Sof é a união de Yesh (ser) e Ayin (o nada). Seu desejo está em ambos os estados, as inspirações e expirações do Divino. Sua unidade não é uma unidade amorfa, é o recipiente fechado que contém em si os meios de sua própria separação. É inerentemente uma unidade abstrata, uma dualidade, uma trindade e uma multidão de um modo incompreensível para nossa consciência atual. Ele é feito da potencialidade não manifesta de todos os opostos e dos conflitos entre eles. [NOTA 20]
Este é o papel das Qliphoth e do Adversário. Quando o desejo de “ser, existir” se concentra no En Sof através da contração, o Adão primordial torna-se em termos psicológicos uma área de interesse focalizado, um “sujeito”, mas com pouca ou nenhuma individualidade. As Sephirot descem e o “sujeito” torna-se mais realizado, mas não mais individualizado. O mal-entendido, a quebra dos vasos pela influência da severidade, o aspecto adverso do mal de En Sof, força uma expansão da consciência neste sujeito primordial.
Em termos psicológicos, “o confronto entre libido e ambiente e a modificação resultante da libido à medida que recua sobre si mesma cria objetos, não há mundo externo até que o homem o crie a partir das falhas de seu desejo.” [NOTA 21] Obstáculos, bloqueios ao desejo, são fundamentais para a formação tanto da criação quanto da mente individual. A presença de Lilith como Adversária é fundamental para o surgimento da Individualidade.
Mas há mais uma estágio na jornada para entender Lilith como a Rainha do Tehiru, a Adversária feminina arquetípica. Isso é sugerido no terceiro aspecto da criação luriânica, o “Tikkun” (a redenção) e em outro mito de desempoderamento do Feminino Divino, a diminuição da lua.
A história da diminuição da lua é uma tentativa do rabino Shimon Ben Pazi do século 3 para explicar a contradição inerente em Gênesis 1:16 que afirma que Deus criou os dois grandes luminares, e então na próxima frase do mesma passagem refere-se à grande luz e à pequena luz. [NOTA 22] De acordo com o Talmude, [NOTA 23] a história é a seguinte:
“A lua disse diante do Santo Bendito seja Ela/Ele: Soberana do Universo, dois soberanos podem usar uma coroa?
Ela/Ele disse-lhe: Vá e diminua-se.
[A lua] disse diante Dela-Dele: Soberana do Universo, porque eu disse uma coisa apropriada diante de Ti, devo me diminuir?!
Ela/Ele disse-lhe: Vai e governa o dia e a noite.
Ela disse a Ela/Ele: De que serve uma vela à luz do dia? De que benefício posso ser?
Ela/Ele disse: Deixe Israel conte dias e anos por você.
Ela disse a Ela/Ele: O dia também é impossível, nem os períodos de tempo são contados de acordo comiggo. Como está escrito: “e eles [isto é, tanto o sol como a lua] serão para estações e tempos determinados, para dias e anos”.
[Ela/Ele disse:] Vá e deixe que os justos sejam chamados pelo seu nome – Jacó, o Pequeno, Samuel, o Pequeno, Davi, o Pequeno.
Ela/Ele viu que o coração dela não estava resolvido. A (O) Santa(o) disse a ela: “Traga uma oferta pelo pecado por minha causa que diminuí a lua”. E o Rabbi Shimon bem Lakish disse: “Qual é a singularidade do bode de Rosh Hodesh?
A Santa – O Santo disse: “este bode será uma oferta pelo pecado por eu ter diminuído a lua.”[NOTA 24]
Há dois aspectos surpreendentes neste conto: que Deus prometeu à Lua que os justos seriam chamados pelo nome dela, a linhagem de Jacó, Samuel e Davi, e que Deus deu à Lua uma oferta de um bode pelo pecado. Na tradição hebraica, a linhagem de Jacó, Samuel e Davi é uma linhagem messiânica. Se isso fosse deixado em dúvida, o bode (o “bode expiatório”) é um símbolo que representa a aliança e um precursor do Messias. [NOTA 25] O que esta história parece estar dizendo é que a diminuição da lua e a subjugação do Feminino Divino (e humano) para o masculino será retificado nos tempos messiânicos.
No entanto, Rav Zalman de Liadi, um místico do século XIX, foi ainda mais longe ao mostrar que o papel do Divino feminino e do Divino masculino não apenas corrigirá, mas reverterá. Essa inversão está inerentemente ligada ao papel na Criação dos Partzufim, [NOTA 26] mantendo o excesso de luz que não pode ser emanado com segurança para as Sephirot recém-criadas. Quanto mais alto o Partzufim, maior sua capacidade de reter a luz. O caminho estabelecido pela criação era para que a luz fluísse da “Mãe” Divina (A Partzuf Imma) para o “Filho” Divino (O Partzuf Zeir Anpin). Ele internalizaria o que pudesse, o resto se derramaria nas luzes ao redor de sua coroa, isto é, a consciência transcendente que contém toda a consciência futura dentro dela. A partir do que ele poderia absorver, o Filho Divino separa uma porção de sua divindade recém-integrada e a dá à mulher (A Partzuf Nukuah).
Rav Zalman de Liadi usou uma série de bênçãos matrimoniais para falar da reversão deste fluxo de Luz Divina através dos Partzufim nos tempos messiânicos. Na cerimônia de noivado e casamento, a noiva judia é silenciosa, passiva, diminuída. Ela não tem voz. O homem fala por ela. Mas enquanto a mulher permanece diminuída, o casamento não pode ser consumado. Na superconsciência dos tempos messiânicos, a polaridade se inverterá. A mulher agora se torna a coroa de seu marido e segura a luz divina e a canaliza para ele. Ele não pode alcançá-lo sozinho. “A mulher mais uma vez receberá a luz divina diretamente do Absoluto… Chegará novamente o tempo em que o feminino terá maior acesso à consciência transcendental do que o masculino, e nesse tempo ela doará e o homem receberá dela.” [NOTA 27] A Noiva encontrará sua Voz. Lilith ascenderá.
A obra da criação foi expressa através do masculino, mas seu ponto final e perfeição está na capacidade feminina de receber. [NOTA 28] Lilith é literalmente “fim de toda carne” e “fim dos dias” como ela foi descrita na passagem do Zohar 1:148a-b.
O último ponto da criação foi a mulher, a culminação (ou conclusão) da visão original. Como é dito em Jeremias 31:22: “Eis que criarei uma coisa nova… a mulher cercará o homem”. Esta verdade é a base da habilidade de Lilith de falar o nome secreto de Deus quando ela foge de Adão.
Lilith foi demonizada porque seu Partzuf, a luz de sua natureza Divina não poderia “encaixar” na mente do Adão Primordial, sua chama escura foi vista em antítese à sua própria Vontade Divina, pois o poder de uma mulher pode ser visto como a antítese da dominação de um homem.[NOTA 29] O Messias traz esse relacionamento para o círculo completo. Embora seja especulativo e não seja o assunto deste artigo, sugiro que o Messias nasce da Mulher Primordial, Lilith, quando ela encontra sua Voz. A boca e o útero se conectam e se invertem. O Messias tem suas raízes no Sitra Ahra, o Limite, como postulado pelo místico Sabbatai Zevi. Ele é Lúcifer/Cristo, a manifestação do Abridor original, Samael/En Sof Or, em seus aspectos duplos de Din (a contração) e Kav (a emissão). Nascido do Divino feminino e criando-o com seu nascimento. Masculino e feminino reconciliados na Criação como refletido por sua unidade de opostos no En Sof.
No entanto, a visão de perfeição levada para uma Nova Criação, sob qualquer forma, certamente não terá nenhuma semelhança com a criação atual. A fim de se completar tanto como Ayin (O Nada/ O Instinto Criativo) e Yesh (O Ser/ A Possibilidade Infinita) como discutido acima, o En Sof deve se manifestar em um mundo, [NOTA 30] No entanto, este novo mundo será ordenado mais fortemente para o princípio Divino de Ayin. Como tal, está além da consciência presente para compreender. No entanto, como os aspectos mais baixos dos Partzufim somos nós mesmos, está dentro da consciência potencial de toda a humanidade ou elevar-se na compreensão e tornar-se deuses vivos nesta nova Criação, o que quer que isso implique, ou cair com o antigo.
Estendo a vocês a bênção de Rav Zalman de Liadi: “Que logo seja ouvida… a Voz da Noiva!”
Trabalhando com o Sigilo de Lilith, Rainha do Espaço Tehiru:
Abra o templo da maneira que preferir. Concentre-se no sigilo acima e unja-o com seu sangue. Uma vez ativado, visualize Lilith em sua caverna em Gamaliel, saindo de uma poça de sangue. Ela segura uma tigela (vaso) cheia de sangue que ela oferece a você enquanto fala as seguintes palavras diretamente em sua mente:
“Dentro de mim a fonte de todo Sangue. Eros, Thanatos.
Devore-se em minha luxúria de sangue que é sem fim
Embriague-se em uma matança de vida e morte
Viva, Viva, Viva, Viva, Vida
Pois meu cálice nunca se satisfaz.
Quanto mais profundamente você bebe, mais profundamente você tem sede
Por uma infinitude que Não é.
Não há Limite.”
Beba do cálice dela, se quiser, e permita que sua mente aceite quaisquer imagens e realizações que surjam. Feche com agradecimentos a Lilith por sua sabedoria.
NOTAS:
[1] Major trends in Jewish Mysticism, Gershom Scholem, p. 294
[2] The Lurianic Kabbalah: An Archetypal Interpretation, Sanford L Drob, p. 8
[3] Basics in Kabbalah and Chassidut: Reshimu – Imry Galeinai, www.inner.org
[4] The Lurianic Kabbalah: An Archetypal Interpretation, Sanford L Drob, p. 10
[5] Reading the Zohar, Pinchas Giller, p. 149
[6] Ibid., p. 148
[7] Ibid.
[8] How the Ari Created a Myth and Transformed Judaism, Howard Schwartz, www.tikkun.org
[9] Kabbalistic Writings on the Nature of Masculine and Feminine, Sarah Yehudit Schneider, p. 17
[10]Basics in Kabbalah and Chassidut: Reshimu – Imry Galeinai, www.inner.org
[11] Ibid.
[12] Reading the Zohar, Pinchas Giller, p. 149
[13] Wikipedia – Hemorheology
[14] Lilith’s Origins According to Zohar, www.bitterwaters.com
[15] Lilith’s Origins According to Zohar, www.bitterwaters.com
[16] Lilith, Seductress, heroine or murderer?, Janet Howe Gaines, biblearchaeology.org
[17] Genesis 1:27 “Então Deus criou o homem a sua própria imagem, à imagem de Deus o criou, masculino e feminino o criou” Genesis 2:19 – 22 “Ora, o Senhor Deus formou do solo todos os animais selvagens e o todos os pássaros do céu… Mas para Adão nenhuma auxiliar eficaz foi encontrada… Então o Senhor Deus fez a mulher da costela que ele tomou do homem, e ele trouxe a mulher para o homem”
[18] Zohar I 20a
[19] The Lurianic Kabbalah: An Archetypal Interpretation, Sanford L Drob, p. 7
[20] Ibid.
[21] Ibid., p. 10
[22] Genesis 1:16 “Deus fez duas grandes luzes, a maior para governar o dia e a menor para governar a noite”.
[23] Talmud, Chullin 60b, The William Davidson Talmud
[24] Feminist Inspiration for Living on the Jewish Cycle, 2 Rosh Hodesh – Celebrating Each New Moon, Dr Bonna Devora Haberman, p. 3
[25] Levítico 16:8.
[26] Kabbalistic Writings on the Nature of Masculine and Feminine, a commentary of The Voice of the Bride, Sarah Yehudit Schneider p. 4
[27] Ibid., p. 7
[28] Kabbalistic Writings on the Nature of Masculine and Feminine, a commentary of The Voice of the Bride, Sarah Yehudit Schneider, p. 21
[29] Lilith, A Re-reading of the Feminine Shadow, Ohad Ezrah and Marc Gafni
[30] The Lurianic Metaphors, Creativity and the Structure of Language, Sanford L Drob, p. 5
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
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