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Aqueles criados na tradição judaico-cristã podem não estar cientes de que o Deus que lhes foi apresentado como singularmente único e sagrado já foi associado a uma esposa. A evidência para isso é encontrada nos textos cuneiformes descobertos na cidade de Ugarit, na atual Síria Setentrional, no segundo milênio a.C., que destacam Asherah como esposa de El, o deus supremo.
Durante possivelmente centenas de anos antes da migração de Abraão para o que viria a ser conhecido como Israel, Asherah era reverenciada como Atirat, a Mãe Terra e Deusa da Fertilidade. Os antigos israelitas, ao entrar na região, rapidamente adotaram essa divindade e a renomearam com o equivalente hebraico, Asherah. A escavação em Ugarit, em 1928, trouxe Aserá novamente à luz, restituindo-lhe seu lugar após milênios de esquecimento.
Mas quem era Asherah para os antigos israelitas, e por que ela é frequentemente associada a Yahweh, o Deus hebraico? A narrativa de Asherah, reunida por historiadores e arqueólogos a partir de artefatos regionais e da Bíblia Hebraica, sugere que ela era cultuada no antigo Israel e Judá já no século XII a.C., décadas antes da queda do reino do sul de Judá (587-588 a.C.), durante o período pré-exílico.
Isso levanta a questão: os israelitas e judeus pré-exílicos eram politeístas? A busca por Asherah está intrinsicamente ligada a essa indagação, já que sua posição no panteão era ao lado de Yahweh, a deidade suprema. Artefatos representando Aserá e seu culto contradizem a proibição bíblica contra ídolos, lançando dúvidas sobre a suposta monolatria dos antigos israelitas.
É crucial distinguir entre a religião oficial das classes dominantes na metrópole e a religião popular praticada nas comunidades rurais. Nas comunidades rurais, onde a alfabetização era escassa, a religião oficial das cidades tinha pouco significado. Essas comunidades desenvolveram suas próprias crenças religiosas, utilizando estátuas e artefatos.
Enquanto isso, a elite intelectual nas metrópoles produziu textos predominantemente escritos a partir da perspectiva das classes superiores, muitas vezes ridicularizando Asherah. Apesar dos esforços para dissociar Asherah de Yahweh, uma antiga bênção, encontrada em sítios de escavação em toda a região, reforça a união entre eles: “Eu te abençoei por Yahweh e sua Asherah.”
Essa inscrição foi descoberta em locais como o caravanserai israelita do século IX-VIII a.C., Kuntillet Ajrud, e em santuários de Yahweh em Samaria, Jerusalém, Teman e no antigo reino bíblico de Judá, como em Khirbet el-Qom, datado de 750 a.C. Curiosamente, essa frase “Yahweh e sua Asherah” aparece na própria Bíblia Hebraica, em uma versão inicial de Deuteronômio 33.2-3, indicando uma influência persistente de Asherah na tradição religiosa da época.
Placa de Asherah. (Looklex Encyclopaedia)
Pilares de Aserins
No entanto, à medida que a religião oficial se consolidava, Asherah era cada vez mais marginalizada nas escrituras, chegando ao ponto de ser reduzida a seu objeto de culto – a árvore estilizada ou poste de madeira conhecido como aserá ou aserins. As árvores eram reverenciadas como símbolos de vida e nutrição em regiões áridas, associando-as a Asherah e seu culto. Muitos estudiosos sugerem que a árvore de Asherah desempenhou um papel na parábola do Jardim do Éden. A elite dominante propagandeava contra o culto à deusa, integrando a história da queda da humanidade à árvore claramente associada a Asherah.
Apesar da redução da influência de Asherah na religião oficial, sua presença era marcante nas comunidades rurais, frequentemente na forma de estatuetas, que eram prolíficas na região. Mesmo com a condenação da idolatria na Bíblia Hebraica, as evidências arqueológicas sugerem amplamente que aqueles que viviam fora da metrópole adoravam estátuas e objetos de culto como parte de sua religião. Um estudioso expressou essa perspectiva, afirmando: “A religião popular pode ser definida como tudo o que aqueles que escreveram a Bíblia condenaram.”
Figuras de Pilar de Aserá
Asherah, frequentemente representada em várias formas na região, é mais abundantemente associada às suas figuras de pilar, populares entre os séculos X e VII a.C. O termo “imagens de Asherah” é frequentemente mencionado na Bíblia Hebraica, e acredita-se que essas figuras de pilar sejam o que os escritores bíblicos tinham em mente.
Essas figuras, com seios exagerados e mãos sustentando-os, simbolizam o aspecto nutridor da deusa mãe. Predominantemente encontradas em residências privadas, sugerem sua domesticidade. Em um mundo assolado por dificuldades e seca, é provável que a preocupação com a fecundidade tenha atraído os israelitas e judeus rurais para a deusa Asherah, a quem associavam à abundância.
Apesar de inúmeros artefatos identificados como Asherah na região, ainda faltam peças importantes para completar o quebra-cabeça. A questão de se Asherah foi a esposa de Yahweh, como muitos estudiosos agora afirmam, permanece em aberto. Além disso, seu culto estava confinado apenas à religião popular, ou sua influência também era sentida na religião oficial da Bíblia Hebraica?
Desenterrar uma deusa que esteve sepultada por quase dois milênios tem suas desvantagens. No entanto, cada vez mais, a influência de Aserá na região está sendo reconhecida por arqueólogos e historiadores, com a expectativa de análises e pesquisas mais aprofundadas nessa área.
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