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Por Misha Magdalene.
Olá, belas criaturas.
Em qualquer trabalho escrito, sinto que é importante demarcar o terreno discursivo que se pretende ocupar, para dar ao leitor uma noção de onde se está vindo e para onde se planeja ir nas páginas seguintes: comece como você pretende vá em frente, como diz a música. Na minha introdução tardia, escrevi:
“….os movimentos pagãos, politeístas e ocultistas modernos estão fora (outside) do círculo encantado das identidades religiosas e espirituais culturalmente normativas, ocupando um status de forasteiro (outsider) inevitavelmente semelhante às identidades sexuais e de gênero queer. O que eu sugiro, em outras palavras, é que a magia, a bruxaria, o paganismo e o politeísmo são queer: que nós tornamos a religião e a espiritualidade queer de muitas maneiras da mesma forma que as identidades “fora dos limites (outer limits)” da sexualidade e do gênero queer de Rubin (a idealizadora da Teoria Queer).”
Eu mantenho essas declarações, até onde elas vão, mas elas vão apenas parcialmente em direção ao meu ponto pretendido. Ao expandir este ponto aqui, vou falar principalmente sobre a bruxaria, já que esse é o principal modo de prática em que eu pessoalmente opero. No entanto, meus pontos também podem ser aplicados a outras categorias de prática, embora em maior ou menor grau. (Espero chegar a tempo, também!)
A bruxaria, como um artefato histórico e uma modalidade espiritual moderna, é intrinsecamente não normativa: está isolada ou em oposição às normas de qualquer cultura na qual ela surge. Isso é axiomático; se a bruxaria combinasse com os valores da cultura dominante, seria essencialmente indistinguível das outras formas de práxis espiritual ao seu redor. A realidade de que certas formas de bruxaria aspiram a tal estado de respeitabilidade cultural é devidamente notada. Na verdade, a necessidade que tais grupos sentem de se engajar em “políticas de respeitabilidade” apenas reforça a noção de que a bruxaria é em si uma práxis “forasteira (outsider)”, uma espiritualidade queer. Também vale a pena notar que, assim como nas comunidades queer, a busca da respeitabilidade geralmente envolve um silenciamento ou diminuição das qualidades que transgridem as normas culturais, entregando um não ameaçador “Nós somos como você!” mensagem para a cultura dominante. É claro que esse silenciamento e essa diminuição têm um preço: criam uma bruxaria que não poderia ofender a tia Tillie e, portanto, é improvável que seja de muito interesse para alguém.
Em outras palavras, a bruxaria é inerentemente queer, derivando muito de seu poder de sua natureza queer transgressora, e qualquer tentativa de negar sua natureza queer intrínseca é, em última análise, uma tentativa redutiva de despojá-la de poder.
Uma Explicação Por meio de Algumas Definições:
Agora, caro leitor, como você responde a essas palavras dependerá em grande parte de quem você é: qual foi sua formação, como você define os termos “bruxaria” e “queer” e (talvez o mais importante) se você identificar-se com qualquer um deles. Se você se identifica com o último, mas não com o primeiro, pode sentir que estou turvando as águas políticas pós-marxistas da natureza queer, não apenas com a religiosidade, mas com uma religiosidade mágica irracional. Se você se identifica com o primeiro, mas não com o segundo, pode muito bem sentir que, na melhor das hipóteses, estou tentando contrabandear sexualidade aberrante e justiça social em sua prática do neopaganismo heterossexual moderno e, na pior das hipóteses, que estou tentando para defini-lo fora de sua própria identidade. Se você não se identifica com nenhum, é provável que nada disso faça sentido, e se você se identifica com ambos, você pode estar lendo essas palavras e pensando: “Hum, duh?”
Para as pessoas que não estão nas categorias “ambos” ou “nenhum”, gostaria de explicar o que quero dizer e por que acho importante. Para tanto, e demarcar adequadamente nosso território discursivo, preciso definir tanto “bruxaria” quanto “queer” nesse contexto. Nenhum termo é particularmente esotérico em si mesmo, mas meus usos podem ser fora do padrão ou idiossincráticos em relação às experiências dos outros. Como tal, quero esclarecer meus significados com antecedência, na esperança de evitar mal-entendidos ou divergências não intencionais. (Discordâncias são boas, mas prefiro que sejam intencionais, sempre que possível.) Espero que você tenha paciência comigo enquanto eu me dedico a um pouco de academia erudita.
Dentro dos limites de minha própria escrita e prática, uso o termo “bruxaria” para me referir a uma categoria ambígua, mas quantificável, de prática mágica enraizada e derivada de um esquema cosmológico definido em parte pela rede de relacionamento(s) entre o praticante e as forças com as quais o praticante trata, incluindo o mundo natural. Enquanto a “bruxa” difere qualitativamente do “feiticeiro” ou do “mago”, pode ser difícil elucidar essa diferença sem recorrer a sofismas como “eu sei quando vejo”. Talvez a melhor distinção que pode ser feita é que, enquanto todas as três categorias de praticantes tratam com espíritos, a bruxa tende a uma relação de equidade e parceria com tais espíritos, enquanto o mago e o feiticeiro tendem mais a relações definidas pela hierarquia e autoridade. (Estes não são delineamentos rígidos e rápidos; muitos feiticeiros e magos, especialmente aqueles em relacionamentos pactuados, operam muito em parceria com espíritos, enquanto algumas bruxas adotam um modelo quase salomônico de “conjurar e comandar” de espírito. Embora certamente não esteja dentro do meu poder ou autoridade ditar quem é ou não uma bruxa, para os propósitos de minhas análises aqui, minha definição de “bruxaria” é um guarda-chuva bem grande, que abrange a Wicca Gardneriana e as Wiccas derivadas da Gardneriana, “bruxaria tradicional”, a tradição de Anderson Faery/Feri, e inúmeras outras tradições e formas de práxis.
E agora, a palavra “Q”.
Eu uso o termo “queer” como um termo abrangente que abrange uma variedade de expressões de sexualidade e gênero que compartilham em comum seu status de “forasteiro (outsider)” em relação às normas culturais de gênero e sexualidade. A definição precisa e o conteúdo dessas normas culturais é um alvo móvel, determinado como é pelos costumes de uma determinada cultura em um determinado lugar em um determinado momento, todos os quais evoluem. Como escrevi em minha introdução tardia acima mencionada, algumas generalizações úteis podem ser extraídas do trabalho de Gayle Rubin, uma antropóloga cultural cujo ensaio seminal de 1984 “Thinking Sex (Pensando o Sexo)” forneceu aos teóricos da sexualidade e do gênero uma estrutura para analisar a noção da “sexualidade normativa”. Em particular, o conceito de Rubin de “círculo encantado” postula que existe dentro de qualquer cultura um conjunto de atributos sexuais aos quais se atribui valor positivo, e suas antíteses, aos quais se atribui valor negativo. Os atributos valorizados positivamente, vistos como um agrupamento, formam o ideal sexual normativo dentro dessa cultura, enquanto suas antíteses formam o que Rubin chama de “fora dos limites (the outer limits)” da sexualidade, o eu-sombra da sexualidade normativa. O enquadramento da sexualidade de Rubin fornece uma lente útil através da qual o gênero pode ser visto, onde a identidade cisgênero cai dentro do círculo encantado e a identidade transgênero é queer, relegada a fora dos limites (outer limits). Na verdade, a natureza de gênero de nossas visões culturais sobre sexualidade torna qualquer fluidez ou ambiguidade da identidade de gênero inerentemente queer, tanto em termos de gênero quanto de sexualidade.
Então, quando digo que a bruxaria é queer, quero dizer que ela existe fora (outside) do círculo encantado da práxis espiritual em nossa cultura, mas, além disso, quero dizer que a natureza queer da sexualidade e do gênero são intrínsecas à gnose e à práxis da bruxaria. Sim, até mesmo a Wicca Gardneriana!
Vamos começar a quebrar isso da próxima vez. Até lá, queridos, fiquem seguros. ♥
Nota:
[1] – No texto original, a autora Misha Magdalene utiliza o pronome inglês “they”, traduzido em português como “eles / elas” para se referir a si mesma.
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Fonte: The Intrinsic Queerness of Witchcraft, and Why It Matters, by Misha Magdalene.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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