O inevitavel problema do Sonho

 – Dom Cobb

Estamos experienciando um mundo real externo ou meramente algum que nosso (ou algum outro) subconsciente esteja preenchendo?

O problema de determinarmos se nos nao estamos sonhando e fundamental para a epistemologia – o ramo da folosofia que estuda o conhecimento. Considere a hipotese que agora, neste instante, voce esta sonhando vividamente em ler este artigo. Como voce provaria que isto nao esta acontecendo? Voce poderia firmemente agarrar a tela do computador para verificar que ele e solido, perguntar a alguem proximo se voce esta acordado, ou ate mesmo se beliscar. Mas as proprias experiencias que esses “testes” produzem – o sentimento de solidez, ouvir as palavras “Sim, voce esta acordado”, e nao acordar apos o beliscao – podem ser sonhadas. Entao esses testes nao provam nada.

Mas não esta claro que voce esta desperto? Afinal de contas nenhuma ocorrencia parecida com sonho esta acontecendio. Mas é claro, todos ja tivemos aquele sonho que era tão obviamente real quanto a nossa vida desperta.

Podemos ter sequer considerado a possibilidade de que estavamos sonhando e rejeitado-a, porque o sonho era tão obviamente real. Claro que depois, que pode ter se perguntado como poderíamos ter pensado isso. Mas, como apontado Cobb na citação que inicia este texto, enquanto que sonhos estão acontecendo eles não parecer estranho. “É só quando acordamos que percebemos que algo estava realmente estranho.” Na verdade, a razão sonhos ruins, muitas vezes nos acordar é que eles parecem real. Portanto, a realidade não estranheza e óbvia do mundo real não pode ser usado como prova de que ele é de fato real. Os sonhos podem ter essas mesmas qualidades.

E se não podemos ter certeza de que estamos mesmo acordados, do que podemos ter certeza? Certamente não da série de outras coisas que são menos óbvias do que a existência do mundo, a verdadeira existência de outras mentes, a existência de Deus, as crenças éticas que nos apegamos. Mesmo coisas como 1 + 1 = 2 estão sujeitas a dúvida.

Você acha que isso é verdade – obviamente verdadeiro – mesmo verdadeiro por definição. Mas não é possível que você tenha sido enganado por algo parecido com a Matrix em pensar que “1 + 1 = 2 é obviamente verdadeiro” por definição”, quando, na realidade, um e um total de 3? Na verdade, tudo o que é falso poderia ser sonhado para ser verdade, então, ao que parece, não podemos ter certeza de nada. Como podemos saber alguma coisa? Este é o ceticismo radical.

O filósofo René Descartes (1596-1650) tentou refutar o ceticismo radical, estabelecendo uma

parte de certeza absoluta como uma pedra fundamental sobre a qual todos os outros conhecimentos humanos poderia ser construído.

Se ele foi bem sucedido, podemos usar o seu argumento para eliminar as nossas próprias dúvidas.

Descartes levantou dúvidas céticas de várias maneiras, percebendo que seus sentidos por vezes o enganou, que ele poderia estar sonhando, e que ele poderia ser enganado por um demônio (um cenário atualizado para realidade virtual em The Matrix).

Por exemplo, ele sabia que seus sentidos o levaram ao erro no passado – como quando disseram-lhe que um pedaço de pau colocado em um copo de água era dobrado – quando, na verdade, estava reto.

Que segurança teve que seus sentidos não estavam sempre levando-o ao engano?

Em última análise, Descartes percebeu que havia uma coisa que ele não podia duvidar -sua própria existencia.[1] Por quê?

Porque na realização do próprio ato de duvidar, ele deve existir.

Ele não pode convencer-se de que não há mundo, a menos que ele existe. Um demônio não pode enganar Descartes, a menos que ele existe para ser enganado. Portanto, a proposição “eu sou, eu existo” é necessariamente verdadeira sempre que é apresentado por mim ou concebida na minhamente. [2]

Se Descartes é certo, cada um de nós pode ter a certeza da existência de nossos pensamentos e de nós mesmos. Mas se isso é tudo o que podemos sempre ter certeza, que serve? Ele pode ser usado para provar a existência do mundo exterior ou que não estamos sonhando? Parece que não.

Descartes, porém, acreditava que havia uma maneira de ir além do conhecimento que ele existia como uma coisa pensante. Ele tinha uma idéia de um ser perfeito, Deus, que ele acreditava não poderia simplesmente ter sido criado por sua própria mente imperfeito. Na verdade, a única coisa que poderia criar tal idéia foi o próprio ser perfeito. Assim, Descartes concluiu, Deus, um ser perfeito, existe.

Como é que isto se nos conhecimentos do mundo? Se o mundo não é real, então Descartes está sendo enganado em grande nível. Mas se ele está sendo enganado, que ser perfeito ou deve estar fazendo a enganar ou pelo menos permitindo Descartes ser enganado. Mas um ser perfeito nunca faria qualquer uma dessas coisas

porque “todo o engano ou fraude envolve alguma imperfeição. [3]

Assim, Descartes concluiu que o que os seus sentidos lhe dizer clara e distintamente deve ser verdade. Desde os sentidos incline-o a acreditar que o mundo é real, a crença na existência do mundo é justificada. O conhecimento do mundo é aterrado.Existem problemas, no entanto. Argumento de Descartes para a existência de Deus baseia-se na suposição

que algo menos perfeito não pode criar algo mais perfeito. Descartes pensa que esta é clara e distintamente verdade, mas isso não pode ser posta em dúvida? Não podemos imaginar um cientista cria um robô que ultrapassa sua própria perfeição? Para criar a idéia de Deus, tudo que se precisa é experimentar um ser e algo ficando cada vez melhor. A partir daí, pode-se conceber um ser que não pode ficar melhor, um ser perfeito.

Na verdade, muitos psicólogos evolucionistas sugerem que a crença em Deus vem de seres humanos antropomorfizando forças naturais impessoais. É claro que podem estar errados.

Mas, para que o argumento de Descartes funcionar, eles têm que ser necessariamente errados, um ser perfeito tem que ser a única fonte possível de tal idéia.

É evidente que este não é o caso. Nós ainda pode estar errados sobre o que acreditamos; nós poderíamos estar sonhando ou nos enganando. Os argumentos de Descartes não podem nos salvar do ceticismo radical.

Talvez a ciência moderna possa garantir o nosso conhecimento da realidade de uma forma que Descartes não podia. Os sucessos da ciência são aparentes em torno de nós, desde o desenvolvimento da física quântica para o avanços tecnológicos que desfrutamos. “Realismo científico” sustenta que a ciência descreve com precisão(?) o mundo e está se movendo em direção ao objetivo de descrever completamente a verdadeira natureza da realidade. Ja que nossos sentidos se correlacionam amplamente com a ciência e seus resultados, podemos inferir que os nossos sentidos devem estar acessando omundo externo. E assim –  ao que parece – os nossos sentidos são confiáveis;, eles estão acessando o mundo externo, e, portanto, ela existe.

Ficamos sem saber se estamos em um sonho precisamente porque estamos ligados a esta visão realista científica do mundo, se as leis físicas (como descrito pela ciência atual) estão quebradas, ainda devemos estar em um sonho.

A intuição de que o realismo científico é correto, não é suficiente para sustentar uma posição filosófica, no entanto.

Precisamos de um argumento, como o de Hilary Putnam, o argumento “nenhum milagre”, aproximadamente reconstruído como segue:

1. Existem teorias científicas que são empiricamente bem sucedidas.

2. Seria um milagre se as teorias foram bem sucedidos e não proximas da verdade.

3. A melhor explicação do sucesso empírico destas teorias é que as teorias são pelo menos

aproximadamente verdadeiras.

4. Portanto, as teorias científicas bem sucedidas são aproximadamente verdadeiras. [5]

Este argumento sugere porque a ciência parece ser bem-sucedida, pode explicar e –  mais importante ainda – prever o que vai acontecer no mundo ao nosso redor, então deve ser pelo menos aproximadamente verdadeiras.A verdade das teorias científicas indica que eles devem estar a descrever a realidade. Isso é o suficiente para suportar o realismo que nos precisamos justificar nossa crença de que estamos no mundo real, e, portanto, que o ceticismo é infundado.Putnam qualifica suas declarações com o conceito de “verdade aproximada”, porque ele percebe que as teorias científicas são raramente (ou nunca) totalmente completas. Elas são constantemente atualizados e revisadas; dado novas descobertas e dados.

Mesmo que as partes de uma teoria esteja enganada, e pode ser descartada ou alterada em futuras versões da teoria, isto não significa que a teoria não descreva com precisão a realidade em algum grau. Tomemos, por exemplo, a visão de Copérnico de que o Sol é o centro do universo e que os planetas giram em torno dele em órbitas circulares. Certamente, essa visão poderia ser dito para descrever com precisão realidade, pelo menos, era muito mais preciso do que o modelo geocentrica existente modelo apesar de ter sido descoberto mais tarde que as órbitas dos planetas são elípticas e que o Sol é o centro do o sistema solar (mas não todo o universo).

Assim, parece que a ciência entrou em cena e mostrou que o ceticismo radical é evitável. Alguns filósofos, porém, têm levantado dúvidas sobre isto e questionado a posição realista científica, tomando uma posição “anti-realista”.Alguns antirealists argumentam que a ciência é uma ferramenta através da qual parece que estamos sendo capazes de manipular o mundo, mas que não pode ajudar-nos a conhecer o mundo.

Outros sugerem que a ciência está muito presa na falibilidade do ser humano, devido a nossas capacidades finitas, que nunca poderia esperar conhecer as verdades sobre a realidade, nem poderíamos mesmo reconhecê-los se eles foram apresentados para nós. Se, tal como o será antirealistas espera, os argumentos dos realistas não são suficientes para mostrar que a ciência é de fato a realidade que descreve, então esta defesa contra o ceticismo radical irá falhar, deixando-nos novamente com nenhuma forma de argumentar contra as dúvidas das Mal sobre o mundo.

Por isso, vamos reconsiderar o argumento do “nenhum milagre”.

O argumento faz um passo a partir do sucesso empírico de uma teoria, através da afirmação de que não há milagres, a conclusão de que a teoria deve ser aproximadamente verdadeira. Então, uma pergunta, é o sucesso empírico de uma teoria suficiente para indicar que há um elemento de verdade na teoria? Quando consideramos como a ciência mudou ao longo da história, somos tentados a pensar que nao.[6] Ao longo da história da investigação científica tem havido muitas teorias que eram, na época, empiricamente bem sucedidas, mas mais tarde acabaram por ter descrições completamente imprecisas do mundo.

Um exemplo muito citado é a teoria do flogisto, o que explicava a combustão e oxidação. Flogisto foi posto como uma substância que foi perdido a partir de substâncias combustíveis, quando queimada.Previsões feitas pela teoria estavam em conformidade com a evidência do tempo, incluindo o fato de que a cobertura de uma vela com um copo iria apaga-la. (Pensava-se que o ar no copo só poderia “segurar” tanto flogisto. Uma vez estava cheio, a vela já não podia “colocar para fora” mais flogisto.) A teoria foi posteriormente abandonada, no entanto.

Em primeiro lugar descobriu-se que alguns metais, como o magnésio, na verdade, ganho de massa quando aquecido, como poderia isso acontecer, se eles estavam perdendo flogisto? Defensores da teoria flogistica esforçavam-se para explicar tal evidência, insistindo em que, por vezes, o flogisto tem “peso negativo”.

Mas esta foi claramente apenas uma desculpa para salvar a teoria. A descoberta de oxigénio, o desenvolvimento das teorias à base de oxigénio de combustão, e a percepção de que essas teorias eram muito mais simples (e que não é preciso fazer desculpas tolas para salvá-las), levou ao fim da teoria do flogisto. É inegável, no entanto, que a teoria flogístico encaixa a evidência do tempo. Foi empiricamente bem sucedida, tanto explicar e prever o comportamento das substâncias submetidas a combustão. Se tivéssemos aplicado o argumento “não milagres”  para ela, e considerado o argumento válido, teríamos de concluir que a teoria do flogisto descreveu com precisão o mundo. No entanto, claramente não foi o caso.

Pior ainda, se duas teorias concorrentes fazem as mesmas previsões bem-sucedidas, o argumento milagres nos obrigaria a concluir que ambas as teorias descrevem com precisão o mundo. Este foi o caso com a teoria da gravitação de Newton e da teoria da relatividade de Einstein por um tempo, ambos fizeram a mesma coisa previsões observáveis​​.[7] Mas eles disseram coisas fundamentalmente diferentes e opostas sobre a natureza do universo, não poderia ambas estarem certas. Mas, a luzes do argumento “sem milagres”, elas teriam que ser.

Portanto, algo deve estar errado com o argumento “não milagres”.

O perigo aqui para o realismo científico é que não podemos saber que nossas teorias científicas atuais não são como flogisto teorias – que também não serao provadas erradas por evidências futuras.

A mecânica quântica, a teoria geral da relatividade, e outras áreas atuais da física fundamental (bem como, é claro, como outras teorias científicas) são empiricamente bem sucedida.

Se, no entanto, não podemos saber que elas serão sempre bem sucedidas, e como vimos, o atual sucesso empírico não é capaz de suportar a pretensão de verdade aproximada, em seguida, o argumento “não milagres” falha.

A ciência e a filosofia têm sido incapazes de produzir argumentos que convenceriam o cético de que vivemos no mundo real, e, portanto, que não estamos sonhando. Há duas de razões, tal conclusão não se justifica. Primeiro, Mal ultrapassa os limites do ceticismo por concluir que ela está em um sonho (embora esta ultrapassagem é pintado pelo diretor como sendo causada pelos efeitos remanescentes e crescente de sua ceticismo sobre sua psicologia). A posição do cético não é que estamos em um sonho, que não é a conclusão do argumento do sonho. O ponto é que não podemos dizer se estamos acordados ou estamos sonhando. Mal, porém, diz que ela sabe que está sonhando e que, se ela morrer, ela vai acordar no mundo real. O cético diria que ela não pode saber qualquer uma destas coisas não mais do que Cobb pode saber que ele está acordado. Talvez ela está acordada. Talvez ela está sonhando, mas o choque de morrer no sonho iria matá-la no mundo real. Ela não sabe, e que é o ponto do cético. Nós ainda não podemos sabemos que Cobb é certo, mas também não sei que Mal tem razão. Assim, não é claramente uma boa idéia para segui-la pela janela do hotel. Estamos presos em seguida, sem saber no que acreditar sobre se o mundo é real? Não. Felizmente, o pragmatismo pode intervir e salvar-nos.

Sobre o conhecimento, o pragmatismo afirma que não se deve pensar em maneiras de duvidar coisas que parecem só sabermos intuitivamente e de outra forma, aceitarmos sem questionar. Charles Sanders Peirce (1839-1914), uma das figuras-chave na promoção do pragmatismo, escreveu: “Não vamos fingir que duvidar da filosofia que não duvidamos em nossos corações.” 8 .O que Peirce dizia sobre o ceticismo radical? Ele perguntava: “Será que nós, naturalmente, sentimos que o mundo que experimentamos é o mundo real?”

É claro que a resposta é sim. E já que se sentem intuitivamente que o mundo externo é real, e nós o experimentamos, pelo menos cerca de como tal, Peirce concluir que não devemos duvidar de sua existência, nem considerar seriamente o tipo de ceticismo radical que nos levaria a ser convencido de que estamos sonhando.

Pelo menos na vida cotidiana (ao invés de estudo filosófico), isto parece ser suficiente. Se não podemos saber com certeza de uma forma ou de outra se estamos sonhando ou não, então a conclusão sensata seria aquele que segue os nossos instintos naturais sobre o assunto: acreditamos que não estamos sonhando. O que Peirce concluiu sobre o desperto e o adormecido estava certo? Nós não podemos provar quem esta errado, mas que estamos despertos parece ser a visão sensata. Ainda não temos resposta provável concreta à questão, dentro do reino da vida cotidiana, no entanto, considerações pragmáticas são convincentes. A vida em um estado de ceticismo radical é impossível, você não seria capaz de funcionar corretamente se você duvidasse que os objetos que você está interagindo com não são reais. Além disso, se o caminho para “acordar” é para morrer no sonho em que vivemos, então o risco de estar errado levaria a maioria das pessoas a pensar que não valia a pena. Nós não podemos provar a questão de uma forma ou de outra, mas viver como se o mundo externo é real produz muito menos complicações. Simplificando, não podemos (sempre) ser capaz de provar que não estamos sonhando, mas eu não iria pular de uma janela para testar a hipótese.