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Kiva Farah
Recentemente, ouvi uma fantástica palestra do Ted da autora Elizabeth Gilbert, que falava sobre os benefícios do pensamento místico no trabalho criativo. Gilbert adota a crença grega antiga de que a criatividade vem de um ‘daimon’, uma inteligência desencarnada com imperativo numinoso que busca inspirar e nos ajudar em nosso trabalho. Segundo Gilbert, é através de nossa parceria com esses seres sobrenaturais que as ideias nascem no mundo. Ela recomenda isso como um modo de pensar benéfico para o artista, pois o liberta do fardo do “gênio” pertencer exclusivamente à sua pessoa, o que pode causar-lhe paralisante ansiedade de desempenho ou distorcer seu ego. Em vez disso, pede-se ao artista simplesmente que compareça à sua parte do trabalho. Ou seja, ser inspirado e fazer o trabalho.
Gilbert relata uma história da poetisa americana Ruth Stone, que lhe contou que, enquanto trabalhava nos campos da Virgínia, poemas rolavam pelas colinas em sua direção, “como um trem trovejante de ar… avançando sobre ela pela paisagem… [sacudindo] a terra sob seus pés”. Quando Stone sentia o poema chegando, ela corria até uma caneta e papel na esperança de capturá-lo a tempo, caso contrário, ele continuaria seu caminho, procurando outro poeta. Curiosamente, Stone disse a Gilbert que houve vezes em que quase perdeu um poema, mas conseguiu pegá-lo “pela cauda” e “puxá-lo para trás em seu corpo enquanto estava transcrevendo na página. E nessas instâncias, o poema surgia na página perfeito e intacto, mas ao contrário, da última palavra para a primeira.”
O que é único na visão de Gilbert é que ela imagina o daimon como uma ideia que flutua de pessoa para pessoa, esperando ser capturada e atualizada por um conjunto de mãos artísticas. Enquanto os filósofos gregos antigos viam esses intermediários entre os Deuses e o homem como companheiros de vida. Sócrates, famosamente, afirmou estar sob a orientação de um daimon durante toda a sua vida, presenteado a ele antes de seu nascimento pelos Deuses. Da mesma forma, o analista junguiano James Hillman falou de um daimon único para cada indivíduo; um companheiro de nossa alma cuja presença precede nosso nascimento, que conhece melhor do que nós o verdadeiro mapa do nosso ser e cujo propósito é nos guiar em direção ao nosso destino. [1]
Em “O Caminho dos Sonhos” de Marie-Louise Von Franz, ela relata uma conversa entre Sócrates e a profetisa e filósofa Diotima sobre o tema do amor. Sócrates pergunta a Diotima, o que é o amor? Ao que ela responde, “Um grande daemon, Sócrates; e tudo o que é daemonico ocupa um espaço intermediário entre o que é divino e o que é mortal.” Sócrates responde perguntando sobre a natureza e o poder deste daemon, ao que Diotima responde,
“Ele interpreta e faz uma comunicação entre coisas divinas e humanas, transmitindo as orações e sacrifícios dos homens aos Deuses e comunicando os comandos e direções sobre o modo de culto mais agradável a eles, dos Deuses aos homens. Ele preenche esse espaço intermediário entre essas duas classes de seres, de modo a unir, por seu próprio poder, o universo inteiro das coisas. Através dele subsistem toda adivinhação, e a ciência das coisas sagradas relacionadas a sacrifícios, e expiações, e desencantamentos, e profecia e magia… Esses daemons são, de fato, muitos e variados e um deles é o Amor!”
Falar do daimon como uma ferramenta harmoniosa a ser utilizada pelo artista, embora uma potencialidade verdadeira e celebrada desta influência, é reconhecer apenas metade do todo paradoxal deste psicopompo. Do ponto de vista junguiano, o daimon é visto como uma “manifestação psíquica do inconsciente” [2] cuja natureza é mais matizada.
Isso é melhor expresso pelo psicólogo existencial Rollo May, que chama nossa atenção para a natureza dual do daimon e seu potencial de ser uma força criativa ou destrutiva dentro do indivíduo, ou ambos. [3] A própria essência de sua vitalidade nasce da tensão e da unificação desejada dos opostos. May enfatiza a importância de não reprimir essa fonte de vitalidade, para não nos tornarmos passivos, e ao mesmo tempo nos alerta para não permitir que o daimon tome posse de nossa pessoa e se enfureça sem controle, pois isso pode nos tornar cruéis e agressivos. Um artigo de Tansey dá o exemplo da raiva, cuja posse não mediada pode levar à violência, mas cujo domínio pode promover a desobediência criativa e a busca da justiça. Peter Daimon nos diz que, “aprender a viver conscientemente com o daimônico requer desenvolver um senso de si mesmo à altura desta tarefa assustadora.” A responsabilidade, então, é colocada no indivíduo para mediar entre essas duas forças opostas. [4] Desta forma, nossa interação com o daimon é comparável ao trabalho com a sombra e o movimento em direção à individuação, ou seja, a maturação completa e totalidade do Self através da unificação de forças opostas. [5]
C. G. Jung frequentemente expressava uma perspectiva triste sobre sua própria influência daimônica, que ele comparava à cativeiro, pois as demandas dela exigiam grande sacrifício. Claro, poderíamos esperar isso de um criativo tão prolífico. Ao mesmo tempo, ele reconheceu o extraordinário poder do daimon em relação à criatividade e ao cumprimento de nosso propósito, afirmando que “a única vida significativa é uma vida que se esforça pela realização individual — absoluta e incondicional — de sua própria lei particular. Na medida em que um homem é falso para a lei de seu ser, ele falhou em realizar o significado de sua própria vida.” [6]
Notas:
[1] Courtney, Susan. (2017). The Salt Daemon. Journal of Jungian Scholarly Studies. 12. 22-39. 10.29173/jjs26s.
[2] Von-Franz, M. L. (1998). O Caminho dos Sonhos
[3] https://socialsci.libretexts.org/Bookshelves/Psychology
[4] Tansey, J. Mētis Wisdom (February 6, 2023) Mētis and Daimonic. Retrieved from https://metiswisdom.com/2021/03/06/metis-daimonic/.
[5] Jung, C. G. (1995). Memories, dreams, reflections (R. Winston & C. Winston, Trans.). Fontana Press.
[6] Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 17. Princeton University Press, 1970.
Fonte: https://appliedjung.com/the-daimon/
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