Isso é real ou está só na minha Cabeça?

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Stephen Farah

Estamos analisando aqui especificamente a paradoxo Objetividade vs. Subjetividade no que diz respeito à descoberta do significado de nossas vidas. Vamos começar definindo claramente a pergunta:

O debate filosófico

Objetivo – independente, verificável independentemente, reproduzível, coletivamente verdadeiro Subjetivo – relacionado apenas a mim, conforme visto através dos meus filtros únicos

1. Existe algo como realidade objetiva? Ou seja, a realidade existe independentemente de nossa percepção dela? Na filosofia, esse tipo de objetividade é chamado de Realismo Objetivo ou Realidade Independente da Mente. OU
2. Alternativamente ao ponto 1, o Realismo Objetivo, é possível que não haja objetividade alguma e que estejamos limitados a uma realidade completamente subjetiva, com o objetivo ou não existindo, ou, se existir, nós não tendo acesso a ele? OU
3. A resposta está em algum lugar entre esses dois opostos?

Primeira suposição:

Eu aceito desde o início que nossa realidade percebida tem um elemento de subjetividade. Embora isso pareça óbvio para a maioria das pessoas, menciono isso porque estou ciente de uma porcentagem da população que acredita que temos acesso direto e ubíquo à realidade objetiva.

Então, com a suposição acima em mente, vamos fazer as perguntas que estou considerando neste artigo:

4. De um ponto de vista prático, e menos filosófico, nossa realidade, ou seja, a experiência de nossa realidade, é principalmente objetiva ou subjetiva?
5. O que essa pergunta significa para nós? Quais são suas implicações para você e para mim enquanto seguimos nossas vidas diárias?

A Perspectiva Objetiva

A argumentação a favor do ponto de vista objetivo é muito convincente. Vivemos na era da razão, uma época em que a ciência e o método científico eclipsaram a teologia tradicional para se tornarem a verdadeira religião global. Isso não é para desconsiderar a ameaça ao paradigma iluminista pelo fundamentalismo religioso, que, como a história mundial recente mostrou, é muito real. No entanto, para o homem pensante ou o Novo Renascentista, como gosto de chamá-lo, é a ciência que é atualmente a portadora mais carismática da redenção humana. Razão, materialismo, ciência, utilitarismo, capitalismo e objetividade estão entre as supremas aspirações ideológicas da era pós-moderna.

E o grau em que nos curvamos perante o deus moderno da razão e da verdade objetiva é ubíquo. Durante muitos anos, fiquei surpreso com amigos meus, católicos devotos, sustentando o dogma católico com argumentos baseados na razão. Foi apenas muito recentemente que entendi como a ciência moderna e o cristianismo estão intimamente ligados. Essa fé, apoiada pela razão, é de fato a posição padrão do Vaticano. E a tremenda dívida que a ciência tem para com o Deus de Abraão e Suas três tradições religiosas: Judaísmo, Cristianismo e Islã.

Como pessoas como Richard Dawkins, Daniel Dennett e outros de alguma forma estão apresentando o caso de um ser transcendental, que a igreja chama de Deus e eles chamam de Verdade Objetiva ou às vezes UTE (teoria unificada de tudo). Apesar de todas as suas discordâncias; ambos concordam na crença em uma verdade suprema, racional, objetiva e transcendente.

O movimento Nova Era é outro exemplo. No momento em que há uma sugestão de que uma verdade, há muito especulada, é cientificamente verificável, os adeptos da Nova Era dão trabalho aos racionalistas em sua pressa para usar isso como a prova final de sua suposição anteriormente mística. Um bom exemplo disso é a apropriação, ou má-apropriação da Teoria Quântica.

Em geral, então, o caso pela verdade objetiva é esmagador, e precisamos de pouco argumento, no zeitgeist atual, para nos convencer de sua posição preeminente em nosso conjunto de valores.

A Perspectiva Subjetiva

Não podemos dizer o mesmo para a subjetividade, que precisa de muito argumento para nos convencer de seu valor e validade. O que podemos dizer em defesa do caso pela perspectiva subjetiva?

Bem, para começar, qualquer que seja o orgulho que, como humanidade, possamos ter em uma perspectiva objetiva, só podemos dizer o oposto sobre nós como indivíduos. Ou seja, nossas perspectivas pessoais, naturalmente, são pessoais e, como tal, subjetivas. E nós (pelo menos como indivíduos) não temos acesso direto (incontestável) ao objetivo. (Isso quer dizer se entendermos por objetivo uma verdade não contaminada pela subjetividade.) Mas sim que nosso caminho para a verdade objetiva sempre, por necessidade, tem que passar por e ser interpretado pelo nosso contexto subjetivo inato.

Existe alguma pedra (em particular) realmente média?

Então, quem realmente tem essa perspectiva objetiva? Lembro-me de uma analogia de Jung usada para descrever o valor do indivíduo em oposição ao coletivo. Jung faz o ponto de que em uma pilha de pedras, podemos determinar uma média estatística (peso, tamanho, etc.) para a pedra ‘média’. Mas, por mais que procuremos, podemos ter certeza de não encontrar uma única pedra, na pilha, que se conforme exatamente à média estatística. Cada pedra, naturalmente, é um pouco diferente da média perfeita.

E assim é com nossas perspectivas subjetivas da realidade objetiva. Permitindo, para argumentar, que haja uma realidade independente da mente, ou se não, que a subjetividade compartilhada da humanidade como um todo converge para uma perspectiva média, que podemos chamar de objetiva. Ainda temos que aceitar que, como indivíduos, nossa perspectiva pessoal difere em maior ou menor grau da objetividade perfeita.

No entanto, possivelmente esse grau de coloração pessoal em nossas visões do objetivo não é tão significativo. Ou podemos argumentar pela existência de certas formas verdadeiramente objetivas com as quais podemos concordar universalmente e que não são contaminadas pela subjetividade. O exemplo mais óbvio que me vem à mente é a matemática.

Encontramos Real Objetividade na Matemática?

Tendo citado a matemática como provavelmente o melhor exemplo de pensamento objetivo, nos deparamos com alguns dilemas interessantes enfrentados pelos matemáticos.

Teorema da Incompletude de Gödel

Especificamente, o Teorema da Incompletude de Gödel e o problema que isso causou para as tentativas de David Hilbert e Giuseppe Peano de formalizar a matemática em um conjunto de axiomas completos, lógicos e autocontidos. Em poucas palavras, a implicação dos dois teoremas de incompletude de Gödel é que qualquer conjunto consistente de axiomas é incapaz de provar todas as verdades aritméticas; em relação à aritmética, contém conhecimentos que não podem ser axiomática e completamente provados por si só.

O físico Roger Penrose, entre outros, infere disso que existem verdades sobre a matemática ou qualquer sistema axiomático formal que conhecemos, mas não sabemos como sabemos. E que isso é uma falha séria na meta de criar aplicativos de inteligência artificial autoconscientes, porque esse conhecimento simplesmente não pode ser reduzido a código binário.

Bertrand Russell e o Paradoxo do Barbeiro

Assim como a tentativa heróica de Bertrand Russell, no monumental Principia Mathematica, de reduzir a matemática à lógica. Bertrand Russell, junto com Alfred Whitehead, assumiu a tarefa hercúlea (alguns diriam prometeica) de reduzir toda a matemática à lógica simbólica. Para seu desgosto, Russell encontrou o Paradoxo do Barbeiro, uma forma do paradoxo relacionado à teoria dos conjuntos originalmente descoberto pelo matemático Cantor.

Uma decisão difícil para o Bibliotecário

Robin Robertson, em seu livro “Jungian Archetypes”, cita a seguinte ilustração do paradoxo: uma bibliotecária central pede a todos os bibliotecários regionais que enviem uma lista completa, um volume de diretório, de todos os livros em sua biblioteca específica.

Quando ela recebeu os diretórios das várias regiões, descobriu que alguns bibliotecários haviam incluído o volume do diretório (a lista de todos os livros) em seu diretório e outros haviam excluído. Então ela dividiu os diretórios em dois grupos: ‘ Os que incluíram seu diretório no diretório e, ‘ Os que excluíram seu diretório no diretório.

E com base nisso, ela começou a compilar um diretório mestre de cada grupo. Quando chegou ao segundo grupo (os diretórios que não se incluíram), ela teve um problema. Deveria listar o diretório mestre em si, ou seja, no diretório, ou não?

Não há uma resposta logicamente consistente para esse dilema, qualquer opção produz um paradoxo.

Uma analogia para esse problema é o Paradoxo do Mentiroso: Esta frase é falsa. Que não é verdadeira nem falsa.

A história completa por trás do Teorema da Incompletude de Gödel e os desafios que isso cria não apenas para os matemáticos, mas também para aqueles envolvidos no desenvolvimento de sistemas de inteligência artificial, é muito interessante, mas além do escopo deste blog. Para aqueles interessados em aprender mais sobre isso, recomendo a leitura de “Jungian Archetypes” de Robin Robertson e “Shadows of the Mind” de Roger Penrose. Ou, para uma visão geral muito breve, vá para: Teoremas de Incompletude de Gödel Após Russell e Cantor, uma teoria diferente dos conjuntos foi proposta, que eliminou o paradoxo de Russell, conforme ficou conhecido. Embora outro paradoxo, o Paradoxo de Greylling-Nelson, semelhante ao Paradoxo de Russell, ainda permaneça.

E quanto à Geometria?

Da mesma forma com a geometria: os matemáticos perceberam relativamente recentemente que, ao contrário de suas crenças anteriormente mantidas, a geometria não é uma descrição realista do universo físico. Formas geométricas perfeitas existem apenas dentro da geometria, não dentro do reino físico. Muito parecido com as Formas Platônicas Perfeitas dos Arquétipos de Jung. Ou seja, elas existem no reino do abstrato (ou arquetípico), não no real.

Então, a Matemática é a prova da Realidade Objetiva ou Independente da Mente? Bem, em resumo, não, pelo menos não em relação à pergunta sobre a realidade independente da mente. A matemática existe na consciência; não há como sair de nossa consciência para avaliar sua validade independente dessa consciência. Isso é realmente um ponto dissimulado porque naturalmente (que a realidade está aparentemente ou fenomenologicamente ligada à consciência) é uma verdade filosófica e experiencial ubíqua. No entanto, o ponto permanece.

A pergunta mais interessante é se os paradoxos que encontramos na matemática, como os ilustrados acima, colocam a verdade objetiva da matemática em questão. E a resposta para isso, pelo menos na minha opinião, é não. Objetividade não necessariamente implica uma descrição universal livre de paradoxos ou mistérios. A tentativa de encontrar a UTE (teoria unificada de tudo) é uma aspiração científica, especificamente da ciência da física, em vez de uma definição de objetividade filosófica.

No entanto, o que isso sugere é que a matemática, a ciência aparentemente mais objetiva, contém conhecimentos que não podem ser explicados puramente axiomáticos. Ou seja, sabemos que sabemos, mas não temos certeza de como sabemos. Ou seja, não somos capazes de nos retirar completamente (subjetividade) das provas.

E quanto a Física?

Essa situação é, é claro, muito conhecida na microfísica. E tem sido falado tanto sobre isso que mal vale a pena mencionar. Ainda assim, para fins de completude, digamos simplesmente que na física quântica há dois problemas significativos em termos de nossa discussão: ‘ A consciência influencia o que está sendo medido. ‘ O emaranhamento quântico questiona nossa experiência de tempo e espaço como absolutos.

Isso significa que, mais uma vez, na física, assim como na matemática, há um componente do subjetivo, do observador, na observação aparentemente objetiva.

Ok, não temos uma prova absoluta da Realidade Objetiva, e agora?

Bem, essa dicotomia, ou algo muito semelhante, é expressa na filosofia como o argumento entre o realismo (a crença na realidade independente da mente) e o idealismo (a crença de que a única realidade é a realidade da mente). Qualquer perspectiva levada a extremos leva a uma visão de mundo sem sentido. A crença absoluta na subjetividade nos prende em um estado chamado solipsismo, a condição em que apenas eu (o sujeito) existo e nada pode ser conhecido além da minha própria subjetividade, uma posição bastante absurda.

E a crença completa na objetividade também tem alguns obstáculos bastante sérios. Especificamente, não está mais de acordo com as evidências da ciência empírica, mais especificamente da física quântica, nem com o inquérito filosófico lógico. Além disso, talvez o mais significativo, pelo menos de uma perspectiva junguiana, é que nega a verdade óbvia de nossa própria subjetividade.

Se fizermos um esforço autêntico para enfrentar esse dilema, de transcendência da subjetividade ou objetividade, nos encontramos em uma paradoxo. A verdade, parece, não é objetiva ou subjetiva; é, se algo, tanto objetiva quanto subjetiva, ou nenhum dos dois. Possivelmente, isso precisa de uma nova palavra para descrevê-la, que transcende as limitações de nossa linguagem atual. No entanto, minha visão pessoal sobre isso é que não há uma palavra que nos liberte da verdade da natureza paradoxal da dicotomia sujeito-objeto. É a natureza inerente da consciência nos apresentar perspectivas paradoxais.

A Hipótese da Realidade Velada

Eu gosto muito da hipótese da Realidade Velada do físico d’Espagnet. Muito simplesmente, o que esta hipótese afirma é que não temos acesso direto à realidade objetiva, no entanto, ela parece existir. Há algo que não é sinônimo de nossa consciência e que resiste à nossa vontade consciente. Isso é semelhante ao que Immanuel Kant propôs em sua “Crítica da Razão Pura”, mas, significativamente para os realistas, isso agora é baseado no empirismo científico em vez de raciocínio filosófico puro.

Na medida em que esse paradoxo afeta nossas vidas, o que pode ser dito?

Um excesso de qualquer uma das posições leva a um desequilíbrio em nós mesmos e em nossa visão de mundo. Parece que precisamos estar cientes da perspectiva objetiva sem sermos dominados por ela. O que isso significa? Bem, para começar, significa nunca desvalorizar nossa perspectiva subjetiva, nossos pensamentos e nossa originalidade – em suma, nossa perspectiva única, seja ela qual for. Uma bela citação de Jung ilustra poeticamente essa perspectiva: “Aquele que olha para fora sonha, aquele que olha para dentro desperta”.

Este ponto de nos darmos crédito suficiente, de valorizar nossa perspectiva subjetiva, nossos pensamentos e nossa originalidade, é o cartão de visita dos maiores gênios criativos, sem exceção. Apenas uma psicologia significativamente referenciada internamente e diferenciada adiciona valor e é verdadeiramente autêntica. Se sua vida é uma cópia de uma norma coletiva, você está explorando uma mina que já foi explorada.

Imitar, copiar, que é a ideologia não dita da coletividade (significando da sociedade e de suas instituições como uma entidade coletiva), não produz significado e autenticidade na vida do indivíduo. Nem, contrariamente ao impulso coletivo, adiciona valor à sociedade, exceto possivelmente em um nível muito baixo. O nível da abelha operária, talvez. Mas a cultura e a consciência não são expandidas ao refazer ou reciclar.

Dito isso, retorno à importância de manter o objetivo na consciência. A maneira como eu me coloco nos ombros dos gigantes que me precederam é pela consciência e respeito por suas realizações. Eu sou quem sou, pelo menos em parte, por causa de quem eles eram e do que fizeram.

Cuidado com os Fabulistas, eles podem te levar para o caminho errado.

Pelo menos para mim, e devo conceder um viés pessoal para os Tecnocratas, tornar-se um ludita é um perigo real. Eu acredito no poder redentor da evolução. Embora eu conceda que erros foram cometidos e continuem a ser cometidos, a única maneira de efetuar mudanças é fazer parte dela. Por nós mesmos e pelas gerações futuras, devemos prestar atenção cuidadosa onde a humanidade tem consenso e convergência. Então, enquanto a diversidade acrescenta à nossa humanidade, a fragmentação a diminui.

Abstração vs. Concretização

Uma última analogia, cortesia de Chatillon Coque, que é útil para iluminar como a perspectiva objetiva e subjetiva difere, mas também são complementares, é a da abstração versus concretização. Ele compara a perspectiva objetiva à perspectiva de abstração, o processo de se basear no conhecimento que foi destilado e registrado por outros.

E então, a aplicação dessa abstração na vida do indivíduo, ele chama de concretização, e isso naturalmente é subjetivo. O processo de ação correta requer uma mistura de ambas: abstração (razão objetiva) e concretização (avaliação subjetiva).

Abraçe o Paradoxo

(bem, essa é a minha sugestão de qualquer maneira)

O destino, então, do homem consciente, do Novo Renascentista, é viver esse paradoxo. Se encontrar suspenso entre os polos opostos da consciência subjetiva e objetiva e, ao manter esse espaço, completar o círculo. Muito parecido com a imagem alquímica do Ouroboros, a serpente ou dragão que come a própria cauda, uma imagem da Alquimia Gnóstica que representa os opostos enfrentando-se, ilustrando que a consciência é sempre uma consciência de paradoxos.

É fascinante como sua exploração da subjetividade e objetividade se estende à matemática e à física. As questões levantadas por Gödel e os paradoxos na lógica e na teoria dos conjuntos, assim como as complexidades da física quântica, adicionam camadas intrigantes a essa busca pelo entendimento da realidade.

A ideia de d’Espagnet sobre a Realidade Velada, onde há algo que parece existir independentemente de nossa consciência, mas que permanece inacessível diretamente, ressoa com as reflexões de Kant sobre o númeno – algo que está além de nossa experiência fenomênica, mas que percebemos que existe.

Sua chamada à consciência equilibrada, reconhecendo o valor tanto da subjetividade quanto da objetividade, parece crucial para uma abordagem madura da vida. Em uma era dominada pela adoração à objetividade, com a ciência como a nova religião global, lembrar-nos da importância da subjetividade é um lembrete bem-vindo.

A metáfora de Coque sobre abstração e concretização destaca a necessidade de equilíbrio entre a compreensão teórica e a aplicação prática. Afinal, a busca pela verdade muitas vezes requer uma interação complexa entre esses dois polos aparentemente opostos.

E, finalmente, a ênfase na aceitação do paradoxo é uma sugestão poderosa. Viver conscientemente no espaço entre a subjetividade e a objetividade, abraçando a complexidade da existência e reconhecendo que a verdade pode ser uma síntese dinâmica dessas aparentes dicotomias, é uma abordagem rica e desafiadora.

Agradeço por compartilhar essas reflexões profundas sobre um tema tão fundamental e complexo. Elas certamente provocam uma reflexão mais profunda sobre nossa compreensão da realidade e a natureza de nossa própria existência.

Fonte: Is it Real or just in my Head? – Applied Jung

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