Leia em 31 minutos.
Este texto foi lambido por 282 almas esse mês
João Opsopaus
© 1995
Este Ritual de Banimento Menor Olímpico do Pentagrama é uma adaptação do Ritual de Banimento Menor do Pentagrama à Tradição Greco-Romana.
Tal “tradução” é possível porque o RMP é uma promulgação em uma estrutura cabalística de certas práticas xamânicas que são quase universais. Uma vez identificada a estrutura xamânica subjacente, é relativamente simples reexpressar o ritual nos termos de outra tradição, como a greco-romana. Embora não haja evidência direta de que os gregos antigos tenham usado algo como o RMP, é, no entanto, uma técnica xamânica básica para estabelecer espaço sagrado em torno do Eixo Cósmico (Eliade, Sham., 184-279), que deve ter sido familiar, de alguma forma. , para praticantes extáticos na Grécia antiga e em outros lugares. E.A.S. Butterworth reuniu evidências convincentes para essas práticas em seus livros, The Tree at the Navel of the Earth e Some Traces of the Pre-Olympian World.
O seguinte texto totalmente anotado deixa claro quais aspectos do ritual seguem da Tradição Antiga ou que vêm de Tradições Mágicas mais recentes e que são resultado de minha especulação ou escolha arbitrária; tal informação está muitas vezes ausente das reconstruções neopagãs. O RMP original pode ser encontrado no Complete Golden Dawn System of Magic de Israel Regardie (Vol. III, pp. 68-70, 94-95) e em muitos outros trabalhos.
I. A Abertura da Cruz Tau
I. Feche teus olhos, e por tua respiração tu atiças o Fogo, que desperta a Serpente e a Águia. Permita-se crescer além de todos os limites do espaço, até que o Universo esteja dentro de você. Sê tu como um Deus; sê tu como uma Deusa.
A respiração controlada é um tipo de askêsis (prática, treinamento; cf. {15}) que pode gerar intenso calor interno e despertar o Python (Serpente Kundalinî). A serpente e a águia são dois dos guias espirituais mais comuns. (Butterworth, Tree, 77, 88, 134-137, 198; Eliade, Yoga, 106-111; Eliade, Sham., 412-414) Sobre a transformação do Xamã em Macranthropos (Gigante), veja Butterworth (Tree, 178) e Eliade (Yoga, 235-6). O Corpus Hermeticum (XI.20b) diz: “Se não te fizeres igual a Deus, não podes conhecer a Deus; pois por semelhante é como conhecido. Pule para fora de tudo o que é corpóreo e faça-se crescer a uma magnitude como aquela magnitude que está além da medida; eleve-se acima de todo o tempo e torne-se eterno; então conhecerás o Deus.”
II. Desenhe o Fogo do Céu em seu Coração e diga:
“Do Fogo Celestial”
“Ab Igne Caelesti”
“Apo tou Ouraniou Puros”
*As palavras a serem ditas pelo praticante são dadas em portigues, latim e grego.
Sugiro os seguintes gestos para o passo anterior: Levante os braços na horizontal, em posição cruzada, com as palmas para cima (na Invocação Celestial). Junte-os acima de sua cabeça, palma com palma, e depois desenhe o Fogo Celestial até o seu coração, enquanto diz “Do Fogo Celestial”.
III. Guie o Raio brilhante para baixo, até que ele agite as Águas Subterrâneas do Abismo e as traga à vida; e ao fazê-lo, diga tu:
“Ao Abismo Aquático”
“Ad Aquosum Profundum”
“Eis tên Hudroessan Abusson”
Gesto sugerido: Mantenha as palmas das mãos juntas e mova-as para baixo na frente da virilha. Em seguida, separe as mãos e segure-as para os lados e ligeiramente para a frente, com as palmas para baixo (na Invocação Ctônica).
IV. Direcione o raio de seu coração através de seu ombro esquerdo, até que se estenda até a Lua, e diga:
“Pelo Caminho da Terra” {16}
“Via Terrena”
“Kat’ Hodon Chthonion”
Gesto sugerido: Levante a mão esquerda até o peito; em seguida, estenda o braço na posição horizontal, com a palma da mão para a frente.
V. Direcione o raio de seu coração através de seu ombro direito, até que se estenda ao Sol, e diga:
“Por Via Aérea”
“Via Aéria”
“Kat’ Hodon Aitherion”
Gesto sugerido: Levante o braço direito até o peito e depois na posição horizontal, com a palma da mão para frente.
Os quatro braços da cruz correspondem naturalmente aos quatro elementos. Seu uso neste ritual não é anacrônico, pois os quatro elementos já aparecem nos escritos do mago-filósofo grego Empédocles (c.495-435 aC). Há também alusões aos quatro elementos em fragmentos do livro de Herácluto (DK 22B 31, 76). No De Gen, & Cor. (Bk. II) de Aristóteles (384-322 AC) temos a doutrina canônica dos Quatro Elementos e das Duas Oposições, que persiste na tradição mágica. Assim, a doutrina foi estabelecida por volta do quarto século AEC e provavelmente pelo menos já no sexto. (Veja Kirk, Raven & Scofield, capítulos VI, X.)
VI. Sinta a Sagrada Cruz Tau que resplandece dentro de você. Agora cruze os braços sobre o coração e diga:
“Permanecendo sempre no Centro. Que assim seja!”
“Semper in Medio manens. Esto!” ou “Fiat!”
“En Omphalôi aei menôn” (masc.) ou “menousa” (fem.) “Estô!”
Gesto sugerido: Junte os braços e cruze-os sobre o peito.
VII. Ao fazeres este gesto a Lua e o Sol irão terminar juntos acima de tua cabeça. Lua sobre Sol e Sol sobre Tau Cross; tu és o Santo Caduceu. Tu te tornaste o Centro do Mundo, pois o Eixo Cósmico percorre tua espinha; à tua mão esquerda está o Caminho da Lua, e à tua direita o Caminho do Sol, acima de ti brilha o Pólo Cósmico, abaixo de ti está o Abismo. {17}
A forma original do Caduceu, a varinha de Hermes para as viagens xamânicas, era uma Cruz Tau sustentando um disco solar e um crescente lunar, muito parecido com o familiar signo astrológico de Mercúrio. Veja também a descrição de John Dee de sua “Mônada Hieroglífica”, que coloca o Caduceu em um duplo símbolo do mundo (de fato, seu diagrama é um esquema da configuração astral realizada acima). Compare também o Ankh. A Cruz Tau é o Martelo de Thor, Seu veículo de viagem (lembre-se de como Ele o joga e o segura). (Goldsmith, 40-43) No Umbigo do Mundo, o Sol e a Lua sempre permanecem estacionários (Butterwirth, Tree 1, 28-9, 124-7).
VIII. Tu estás sobre a Montanha Sagrada, o Umbigo Mundial, sob o qual se esconde o Abismo Aquático. Às tuas costas cresce a Árvore da Vida, que se estende sobre a tua cabeça, o Cordão Umbilical, pois a Montanha e a Árvore são o Pilar Cósmico, que sustenta os quatro Quartos dos céus. Da Caverna de Calipso, entre as raízes da Árvore, que penetram no Abismo, saem as quatro nascentes, que correm para os quatro cantos do mundo, e correm água, mel, leite e vinho. Ao redor do tronco da Árvore do Mundo enrola três vezes e meia novamente a Serpente. Nas folhas da Árvore Cósmica está empoleirada a Águia de Zeus, guardando o Corno de Amalteia, do qual o Néctar flui para a Taça de Libação, o Peito Abundância, que transborda, chovendo Néctar sobre o Mundo. Ambrosia flui do tronco da Árvore das Profundezas. A iluminação vem de cima e o crescimento vem de baixo. A Árvore do Mundo é a Árvore do Destino e Suas folhas são o Livro do Destino, pois quando caem, caem na terra as almas aladas do povo, sempre cantando em sua folhagem.
IX. A Divina Helena, Filha de Leto, de grandes seios, vive na Abundância da Árvore Cósmica, pois ela é Seu Espírito; e Seus Irmãos, os Dioskouroi, Filhos de Zeus [Dios Kouroi], o Todo-Brilhante [Pamphaês], os Gêmeos Celestiais de Leto, comandam os Caminhos Sagrados de ambos os lados. Pois Castor, que reside no subsolo, conhece a Disciplina Lunar e controla o Caminho da Descida, e Polideuces, que vive acima, é o Mestre da Disciplina Solar e controla o Caminho da Ascensão.
A iconografia é de Butterworth (Árvore, água: 1, Clypso e quatro nascentes: 8-9,53, águia e serpente: 11-2, enrolada 3 1/2 vezes: 83, Amalthea: 43, 112, 118, néctar e ambrosia: 11, 43, 79, 111-2, mulher da árvore: passim, seios: 1-2, Helen: 19, 25, 58-60, 102-6, Dioskouroi: 58-68, 102-3, All- brilhante: 60, 72) e Eliade (Sham., umbigo: 268, pilar: 261-4, montanha: 266-9, árvore: 269-74, árvore da vida e destino: 271-4, mulher da árvore: 272, águia e cobra: 273). Para uma descrição de uma cena muito semelhante, veja Nonnos (Dionysiaca XL, 443-573). Outras deusas, além de Helena, associadas ao Pilar do Meio incluem Ártemis, Hécate, Cibele, Deméter, Tique e Atena (Butterworth, Árvore 102-107).
Butterworth (Tree, 113-114) argumenta que o Chifre acima da Árvore Cósmica produz o Som Sagrado, o Om ou Aum das Tradições Orientais, que é o alimento místico produzido continuamente pelo Sol. Este som pode ser produzido por um keras (uma trombeta de chifre de bode ou carneiro, shofar hebraico), representando a Cornucopia ou Chifre de Amaltheia (a cabra que amamentou Zeus. Higgins (I.106-8) traça a conexão entre o sânscrito Om, grego Omphê (a Voz de Deus) e Omphalos (o Umbigo), onde os oráculos eram entregues. Além disso, Donnegan (sv omphalos) registra que alguns etimologistas relacionam Omphalos com Ompê (Fruto da Terra). Assim, temos o umbigo como o lugar de comunhão mística, tanto em som quanto em substância (veja também Godwin, Vogais, Cap. 8.)
A Serpente entrelaçada ao redor do Pilar do Meio (de três) é vista na arte babilônica/assíria. A Serpente é um símbolo de Vida, Sexualidade e Sensualidade (como qualquer um entenderá quem já permitiu que uma Serpente as explorasse); está associada a ambos os sexos (com machos por associação fálica, com fêmeas por associações terra/água). A Serpente também representa Sabedoria, Poder e Eternidade, e foi associada a Atena, Esculápio, Hígia e Hipócrates. (Black & Green, s.v. cobras; Goldsmith, VI)
A serpente onfálica grega mais conhecida é Puthôn (Python), um filho de Gaia, que viveu em uma Caverna por uma Fonte ou enrolada em um Laurel Tree (NB), e mais tarde foi a Serpente Oracular em Delfos e enrolada em torno do Omphalos lá . Apolo celeste matou, não Puthôn, mas Delphunê, uma serpente-ventre fêmea (ventre de delfo) também em Delfos. (A Serpente Kundalinî também é feminina.) (Kerenyi, Deuses, 26-28, 135-137)
A imagem dos Três Pilares é comum a muitas culturas, incluindo os egípcios, judeus, hindus, druidas, maias e incas. Frequentemente são associados a uma Tríade de Deuses e a um Trio de Qualidades como Sabedoria/Força/Beleza ou Sabedoria/Poder/Bondade; Lembre-se dos Três Pilares da Árvore Cabalística da Vida: Poder (Geburah ou Boaz), Suavidade (Shekhinah) e Misericórdia (Hesed ou Yachin). A arte micênica frequentemente apresenta Pilares e Árvores Sagrados, geralmente em três (veja Evans, Myc. Tree & Pillar Cult). (Ourives IV, XIX) Parpola (1993) explorou em detalhes as origens assírias da Árvore da Vida.
O “Xamã Negro” e o “Xamã Branco”, que correspondem aos Caminhos Ctônico (Telúrico) e Celestial (Urano), são conhecidos {19} de muitas culturas; veja Eliade (Sham., 184-189) para uma discussão. Em geral, não há implicação de que o Xamã Negro seja mau e o Xamã Branco seja bom. (Temos sim o Mito de Er na República de Platão, 614b e segs., em que temos duas Aberturas Celestiais e Dois Abismos na Terra, mas as Almas Ruins descem para a esquerda e as Almas Boas sobem para a direita. ) Recordemos também a Escola de Atenas de Rafael, onde vemos Platão, à esquerda do observador, apontando para os Céus e Aristóteles, à direita do observador, indicando a Terra. Embora não haja evidências de práticas extáticas, ainda temos a distinção entre os Caminhos Celeste e Ctônico. Pares de figuras, com uma apontando para cima e a outra apontando para baixo, são encontrados no Egito já na Sexta Dinastia (Butterworth, Tree, 46-47)
Para o Dioskouroi e Helen ver Butterworth (Árvore III, V). Os Dioskouroi eram representados pelos dokona, dois pilares ligados por duas travessas (Burkert 213), que poderiam facilmente simbolizar os Dois Caminhos da Árvore da Vida. Burkert acha que pode ter sido usado como um Portal de Iniciação. Às vezes, os Gêmeos Celestiais são Héracles (Preto) e Apolo (Branco).
É interessante notar que na tradição antiga não existe uma associação fixa entre os dois sexos e as Duas Vias. Por exemplo, não encontramos Deuses Celestiais associados a Sacerdotes e Deuses Ctônicos a Sacerdotisas; existem inúmeras exceções para ambos. Tampouco encontramos que apenas as mulheres trilham o Caminho da Terra, ou apenas os homens o Caminho do Ar. Muitas vezes os Dois Caminhos estão associados a dois machos (os Dioskouroi) ou duas fêmeas (Ashtar e Ashtart = Ishtar). Finalmente, há uma ausência de associação de qualidades positivas com um Caminho e qualidades negativas com o outro. Isso tudo está em contraste marcante com a Árvore da Vida Cabalística, com suas fortes associações de gênero. Claro, podemos optar por considerar o lado do Sol masculino e o lado da Lua feminino, mas parece haver pouca evidência antiga para isso na antiguidade greco-romana, e isso pode nos levar a suposições de gênero injustificadas.
X. Pois aprenda isso sobre o Caminho da Ascensão. Está sob a jurisdição de Zeus, o Sky Shaker, que dá a chuva fertilizante e a luz solar nutritiva. Ele segura o Relâmpago da Iluminação, e Seu relâmpago desce do Céu. O Caminho da Ascensão é escalar a Montanha de Cila, que se eleva até as nuvens, e seu pico jamais pode ser visto. Prometeu ou Apolo te mostrarão o Caminho. Teu Ajudante nesta jornada é o Cavalo Pégasos, mas também a Águia Voadora, a Pomba e o Ganso. {20} Então você romperá a Abóbada do Céu, e passando pelo Pólo Celestial você ascenderá aos Céus. Pois este é o Caminho da Luz, o Caminho do Dia, o Caminho do Sol, o Caminho do Sábio.
Como um xamã, Prometeu viajou para o Céu para recuperar o Fogo Celestial em um caule oco, ou seja, Ele ganhou o calor ardente da Kundalinî no Susumnâ (Nadi Central). Por esse feito, Ele mais tarde sofreu sendo preso ao Pilar da Montanha Cósmica, que se eleva sobre o Abismo, e sendo torturado por Seu animal guia, a Águia (ou Abutre). Essas são as dores do askêsis (treinamento), pois os místicos muitas vezes devem se submeter ao sofrimento; também pode se referir à dificuldade de despertar a si mesmo do transe (Butterworth, Traces 137-145; Tree, 98; David-Neel, 141-166). (Veja Butterworth, Tree, 47-49, 189, 201-207; veja abaixo a redenção de Prometheus.)
XI. E aprenda isso sobre o Caminho da Descida. Está sob a jurisdição de Poseidon, que sacode a Terra, que fornece água fresca de fontes, mas também inundações e terremotos. Ele segura o Tridente do Êxtase e Seu relâmpago salta da Terra. O Caminho da Descida fica no precipício oposto ao penhasco de Cila, que é o mais baixo dos dois, e dele cresce a Figueira Sagrada. Desça desta Árvore para Charybdis, pela qual você será arrastado para o Abismo Aquático. Circe ou Herakles te mostrarão o Caminho além do Cão e do Guardião. Teu Ajudante nesta jornada é a Serpente Python, mas também o Leão e o Touro Furiosos. Então você romperá a Abóbada do Abismo e, descendo o Poço, você descerá por seus níveis. Pois este é o Caminho da Escuridão, o Caminho da Noite, o Caminho da Lua, o Caminho do Mago.
A descrição de Cila e Caribdis está na Odisseia XII.73-110. A Figueira Sagrada (ficus religiosa) simboliza a Vida, e assim é a Árvore da Vida, a Árvore Cósmica. Suas folhas trilobadas simbolizam o macho e seu fruto a fêmea. O Sinal da Figo, que pode ser visto como representando a genitália masculina ou feminina, ainda é um sinal apotropaico (protetor) comum em todo o Mediterrâneo. Lembre-se também de que o Buda medita, realiza rituais e é iluminado sob a Árvore Bodhi (Árvore do Conhecimento). Quase não preciso mencionar a Árvore do Conhecimento entrelaçada com a Serpente pela qual Eva e Adão são iluminados (para desagrado do sempre ciumento Yahweh).
Prometheus faz amizade com Xamças Negros: Oceanus, suas filhas e Herakles. Hércules é um Xamã Negro, como mostra a forma animal {21} que ele adota: o Leão. Recordamos também que Ele substituiu Atlas (que é um Xamã Negro, como Sua filha Calipso, que vive no Umbigo do Mar) em Sua estação no Axis Mundi (décimo primeiro parto). A clava de Héracles é um galho morto da Árvore da Vida (como a lança de Wotan), que cresce no penhasco sobre Charybdis, o Caminho para Baixo. Ele usa seu arco e flecha – símbolos comuns para askêsis – para matar a Águia que atormenta Prometeu. Além disso, quando Héracles foi buscar o Boi de Geryon (décimo trabalho), ele elevou seu calor interno por meio de seu askêsis (por exemplo, as tapas de yoga), e então pegou seu arco (Mente) e atirou sua flecha (Eu) no Sol. (Iluminação Celeste). Durante este mesmo trabalho ele levantou os Pilares Gêmeos (N.B.) de Herakles. (Butterworth, Árvore, 9-10, 133-134, 201-207)
Quando visita o ciclope Prometeu, Odisseu leva os doze melhores de seus companheiros, e Butterworth (Traces, 130; Tree, 167, 174-175) observa que um mestre com doze discípulos é um tamanho tradicional para covens e outros grupos místicos. De acordo com Butterworth, os Kuklôpoi (Ciclopes), que são conhecidos como Filhos de Poseidon, parecem ser como Mestres Zen. Eles vêem de suas sobrancelhas (o Ajñâ-Chakra) e visitam o Mundo Inferior. Note que Kuklôops(Ciclope) deriva de kukl-ôps = roda-olho = chakra-olho (chakra significa roda); são gigantes (Macranthopoi), como todos os xamãs. Lembre-se de que Ulisses visita os Ciclopes após sua parada na Terra dos Devoradores de Lótus. Ulisses e seus companheiros não estão dispostos a tolerar a disciplina “devoradora de almas” de Polifemo, então eles fecham sua sobrancelha com vinho e extinguem sua iluminação. Quando Ulisses chamou a si mesmo de “Ninguém” (Outis), ele pode estar zombando da prática dos Ciclopes de unir seu Ego com o Mundo. Eles fizeram os Keraunos (Trovão), que mais tarde entregaram a Zeus; ele representa os poderes (originalmente ctônicos) simbolizados pela Lótus e talvez o Relâmpago saindo da Terra. Os Ciclopes foram mais tarde os assistentes de Hefesto, o Mestre da Disciplina do Fogo (cf., tapas). (Butterworth, Árvore, 130-133, 172-178)
Curiosamente, Pausânias (II.xxiv.3-4) descreve uma antiga estátua de madeira de Zeus em Argos, que se diz ter sido trazida da Tróia de Príamo, que mostra Zeus com um Terceiro Olho na testa. Embora normalmente associemos Zeus ao Caminho Celestial em vez do Caminho Ctônico, Butterworth (Tree, 170-171, 177) observa que essa figura representa Zeus Crisaoreu, que governa tanto o Céu quanto o Abismo (e, portanto, corresponde tanto ao Caminho Olímpico. } Zeus e Poseidon); esta divindade é equivalente ao misterioso Crisaor, que emergiu com Pégaso do pescoço decepado de Medusa, uma figura xamânica. (Pausânias sugere que os Três Olhos correspondem aos Três Mundos, que podemos chamar de Céu, Terra e Abismo.)
XII. Mas os Sábios sabem que o Caminho para Cima e o Caminho para Baixo são o mesmo, pois ambos estão no Pilar Cósmico, e às vezes nossa tarefa exige que subamos, e às vezes exige que desçamos. Quando o dever chama, viajamos de dia ou de noite conforme a necessidade. Peça orientação a Hermes, pois ele frequenta o Umbigo.
Dias de Heráclito (DK 22B 60), “As subidas e descidas são uma e a mesma”. Ao mesmo tempo, as duas abordagens estavam em conflito, mas mais tarde foram reconciliadas pelo Movimento Olímpico (Butterworth, Tree, 130). É interessante que o Touro, o Leão e a Águia estavam todos associados ao Poder da Serpente (Butterworth, Tree, 152-153), que lembra os Quatro Animais Sagrados (Touro, Leão, Águia, Homem) da tradição esotérica posterior. Talvez originalmente os Quatro Animais Sagrados fossem o Touro e o Leão Ctônicos, e a Águia Celestial e o Cavalo Alado.
Cajados de xamãs, como o caduceu de Hermes, geralmente têm uma barra transversal. O cajado provavelmente simboliza a Árvore da Vida, e a barra transversal seus galhos (Butterworth, Traces, 150). Hermes é, naturalmente, o Psicopompos, o Guia Espiritual, e é encontrado nas proximidades das cavernas de Calypso e Circe no Umbigo (Butterworth, Tree, 118). Ele visita com igual facilidade os Céus e o Hades.
Tábuas de túmulos órficos dizem ao “Filho da Terra e do Céu” que à esquerda e à direita há um cipreste e um poço. À esquerda do suplicante está um cipreste branco, associado com o dia e o sol; à direita, um cipreste escuro, associado à Lua. (Butterworth, Árvore, 215-216)
A ordem da Cruz Tau é: Pilar Fogoso (topo-inferior, centro), Lua (esquerda), Sol (direita), de volta ao centro. Da mesma forma, ao meditar no triângulo no pericarpo do Sahasrara Chakra, o Yogi começa com o Fogo Bindu no centro, segue a Linha do Fogo até a Lua Bindu (esquerda), segue a Linha da Lua até o Sol Bindu ( direita), e segue a linha do Sol de volta ao Fire Bindu (Avalon 490-491). Ver Butterworth (Tree, pp. 175, 215-223, pág. xxix-xxxi). {23}
Há um problema ao informar a orientação da direita e da esquerda. Butterworth (Tree, 216-7) afirma que quando você olha para a Árvore, o Caminho da Lua está à direita e o Caminho do Sol está à esquerda, mas que tomar a Árvore dentro de você coloca o Caminho da Lua à esquerda e o Sol Caminho à direita. Isso está de acordo com a orientação do Hatha Yoga, que é descrita do ponto de vista do iogue e coloca o Ida-nâdî (Canal da Lua) à Esquerda e o Pingâlâ-nâdî (Canal do Sol) à Direita. (Na verdade, os Canais do Sol e da Lua espiralam em torno de Sushumnâ – a Espinha – mas o Canal da Lua termina na narina esquerda e o Canal do Sol na direita. ; Butterworth, Tree, 166-167, 192) Butterworth também defende essa orientação com artefatos, mas admite que em alguns casos não é óbvio o que é a frente e o que é o verso.
Existem problemas semelhantes com a Cabala dependendo se a Árvore é encarada externamente ou visualizada internamente. Regardie (III.1) diz que para o observador, o Pilar da Misericórdia está à direita e o Pilar da Força à esquerda, mas que quando você internaliza a Árvore, seu lado direito se torna Força e seu lado esquerdo Misericórdia. Por outro lado, Poncé (137-141) argumenta que a Árvore é aplicada corretamente ao Homem Primordial de costas para o observador, de modo que à esquerda está o Pilar da Força (Escuro, Passivo) e à direita o Pilar da Misericórdia (Luz, Ativa).
No que precede coloquei a esquerda e a direita para que o sistema de correspondências seja consistente com o Yoga como interpretado por Butterworth e com a Cabala interpretada por Poncé. Isso também é consistente com os estudos de Jung, que colocam o Sol, correspondente à mente consciente, à direita, e a lua, correspondente ao inconsciente, à esquerda (Jung, P&A, 127, 163, 171, 186). Assim, no Tau Cross, o Caminho Lua/Terra está à esquerda do praticante e o Caminho Sol/Ar está à direita. Desta forma, a ordem da Cruz Tau (Céu, Abismo, Lua/L, Sol/R) concorda com o triângulo no pericarpo do Sahasrara-chakra (Fogo Bindu, Lua Bindu, Sun Bindu). Felizmente, essa orientação também preserva a ordem da Cruz Cabalística na tradição da Golden Dawn (Kether, Malkuth, Gedulah/L, Geburah/R), pois é da perspectiva de um observador diante de um altar (Regardie III.94); embora Regardie (III.2), inconsistentemente, e outras fontes dêem Geburah/R, Gedulah/L, e ainda outros tenham Gedulah/R, Geburah/L. {24}
Finalmente, esta orientação concorda com uma tradição grega que distinguia os deuses da esquerda e da direita; os Deuses da Esquerda são os Di Inferi (Deuses Inferiores) e os Deuses da Direita são os Di Superi (Deuses Superiores), embora aparentemente os Romanos tenham seguido os Etruscos na inversão das associações (Weinstock 1946). De qualquer forma, não considero a questão resolvida, e os leitores devem realizar seus próprios experimentos; todas as correspondências permanecem as mesmas, basta trocar “esquerda” e “direita”.
II. Pentagramas dos quartos
XII. Esta é a maneira que tu desenharás os Pentagramas Brilhantes que protegem cada Trimestre. O primeiro raio vai do canto inferior esquerdo para o topo, e cada raio continua do último. E ao fazer cada raio, cante uma letra do nome do Pentagrama.
XIV(a). Em grego, o Pentagrama tem o nome HUGIEIA (UGIEIA), que significa Solidez ou Totalidade, então cante os sons:
“Huuuuuuu, Ggggggggg, Iiiiiiih, Aaaaaaay, Aaaaaaah.”
XIV(b). Em latim, o Pentagrama tem o nome SALUS, que significa Solidez ou Bem-Estar, então cante os sons:
“Ssssssss, Aaaaaaah, Llllllll, Uuuuuuuu, Ssssssss.”
XIV(c). Embora em inglês rotulemos o Pentagrama INTEIRO ou SOM, seu nome falado é TOTALIDADE, então cante os sons:
“Hooooooo, Lllllllll, Nnnnnnnn, Eeeeeeeh, Ssssssss.”
O pentagrama e o hexagrama foram usados para proteção na Grécia antiga (V séc. aC). O Pentagrama aparece na escrita mais antiga da Mesopotâmia (escrita pictográfica pré-cuneiforme), c. 3000 aC, como o signo sumério UB. Seu significado no período cuneiforme (por volta de 2600 aC) parece ser um Bairro Celestial e também as quatro Direções (para frente, para trás, esquerda, direita); a quinta direção estava “acima”. As quatro direções correspondiam aos planetas Júpiter, Mercúrio, Marte e Saturno, com Vênus a Rainha do Céu acima. Ver De Vogel (Ap. A) e Black & Green (s.v. Star).
Pitágoras pode ter se tornado antiquado com o Pentagrama durante suas estadias no Egito e na Babilônia (talvez 554-533 aC); {25} em qualquer caso, os Irmãos Pitagóricos o usaram como sinal de reconhecimento (Iambl., Vita Pyth. XXXIII). Eles chamavam o Pentagrama de “Hugieia”, que geralmente é traduzido como “Saúde”, mas tem mais o sentido de Solidez ou Totalidade, e ainda era usado com esse significado no tempo de Aracelso (c.1493-1541). De fato Bonner (p. 177) observa que Hugieia é uma inscrição bastante comum em amuletos. Os pitagóricos também usavam “Seja sadio/inteiro!” (Hugiaine) como saudação (Scholia in Aristoph., Nubes 609; Lucian, Pro lapsu 5; LSJ, s.vv. hugiainô, hugieia).
Os pitagóricos aparentemente rotularam os pontos ou ângulos do Pentagrama com as letras gregas UGIEIA. Allman (p. 26) mostra-os nos pontos dispostos no sentido anti-horário a partir do topo assim: U, G, I, EI, A. O fato de UGIEIA ter seis letras é um inconveniente, e Allman observa que os pitagóricos escreveram upsilon, gamma, iota, teta, alfa nos pontos, talvez porque um epsilon e iota adjacentes se pareçam com um teta. Chasles (1875, p. 478-479) também lista essas cinco cartas, citando Alstedius (Encyc. univ., 1620) e Kircher (Arithmologia, 1665). O De occulta philosophia de Agripa (Lib. III, cap. xxxi; veja também Agripa/Tyson, 564-5) mostra um pentagrama invertido rotulado nos ângulos no sentido horário a partir do topo. A quarta letra se parece com ‘q’; sua aparência é consistente com uma abreviação medieval comum para EI. Hall (p. 100 e Biedermann (p. 263) reproduzem uma figura de Le Imagini degli Dei degli Antichi de Vincenzo Cartari (Venezia 1609, Padova 1626, etc.), que mostra um anel de sinete pitagórico com um pentagrama vertical rotulado com Hugieia e Slua. As letras gregas em UGEIA (a tarde, século 2 aC, ortografia de Hugieia) estão no sentido horário nos pontos, começando com o braço superior esquerdo. As letras romanas SLAUS estão no sentido horário nos ângulos, começando com o inferior esquerdo ângulo.
O canto dos sons, especialmente os sons das vogais, cria entidades compactas no Reino Espectral. Quanto mais tempo eles continuarem, mais densos (mais compactos) serão seus espectros. Seu poder está colocado no Reino Espectral com o de todos os sons semelhantes, não importa quando foram feitos ou onde. Assim, conexões e relações causais são estabelecidas através do Espaço e do Tempo. Esta é uma consequência da Matemática da Harmonia (Análise Fourier).
Eu mantive o habitual Pentagrama de Banimento da Terra (inferior esquerdo para cima) para este ritual “Menor”, embora eu não conheça nenhuma garantia antiga para a associação usual dos Cinco Elementos com as pontas do Pentagrama. No entanto, as letras Hugieia sugerem um arranjo {26} que respeita a antiga oposição dos elementos (água oposta ao fogo, terra oposta ao ar): (H)Udôr = água, Gaia = terra, Ideia = ideia ou forma (espírito) , Heilé = calor do sol ou calor (fogo), Aêr = ar. Nesse caso, faz sentido começar a escrever no canto inferior esquerdo para que I = espírito fique no ponto mais alto.
XV. Agora vá para o Oriente e faça o Pentagrama. Como você chama:
“Júpiter” ou “Zeus”
“Iuppiter”
“Zeu”
lance Seu Raio através do centro do Pentagrama, e veja-o voar para o Infinito.
O Keraunos de Zeus (Raio) é um símbolo complexo, quase idêntico em forma ao raio tibetano dorje (hindu). O centro redondo representa o Umbigo Mundial. Os ramos radiados em cada extremidade representam as duas metades da Árvore do Mundo, os Ramos superiores crescendo da Terra até os quatro quartos dos Céus, e as Raízes inferiores crescendo da Terra até os quatro quartos do Abismo. Assim, representa o poder do Caminho Duplo para Crescimento e Iluminação. O centro (cf. o Lótus ou Bindu) representa o potencial terrestre para o Crescimento a partir do Vazio, enquanto as extremidades representam o poder do Relâmpago Celestial e Ctônico, tanto iluminador quanto destrutivo. A reconciliação dos Caminhos Celeste e Ctônico foi alcançada no século IX. AEC pelo Movimento Olímpico (Butterworth, Tree, 130-133), e a combinação Relâmpago + Flor é posteriormente comum na arte grega. Veja Butterworth (Tree, 205, 224-225) sobre os Keraunos como uma “eflorescência de chamas”. Como tal, é um símbolo andrógino (como o Caduceu), pois a Chama (ou Jóia) é masculina e a Água (ou Lótus) é feminina (Ourives 8-9). O Keraunos foi feito para Zeus pelos Kuklôpoi (Ciclopes), Mestres do Fogo do Submundo, que são Gigantes que vêem de suas sobrancelhas (cf. o “terceiro olho” ou Ajñâ-Chakra). (Veja Butterworth, Tree, VI, IX; Goldsmith 100-105, 175.)
Iona / Hêra também pode ser apropriada para o Oriente (Ela não é uma Deusa da Terra), nesse caso você deve jogar Seu Cetro com o Cuco, que representa o Espírito Celestial aninhado no topo da Árvore do Mundo. (Zeus veio pela primeira vez a Hera na forma de um Cuco.) {27}
XVI Agora, com teu Cajado, forja o Anel de Fogo, desenhando-o do centro do Pentagrama Oriental e esticando-o para o Sul, onde tu farás e outro Pentagrama, mas chame:
“Vesta” ou “Héstia”
“Vesta” [pronuncia-se “WES-ta”
“Héstia”
e jogue seu Círculo Ardente.
O Círculo Ardente de Hestia representa a Proteção do Fogo da Lareira ou Fogueira do Acampamento. O Fogo Eterno de Héstia / Vesta representa a Vida Eterna (Oxf. Cl. Dict., s.v. Héstia).
XVII. Em seguida, para o oeste:
“Netuno” ou “Poseidon”
“Netuno” [pronunciado “Nep-TU-neh”]
“Poseidon”
Arremesse o Seu Tridente.
O Tridente de Poseidon representa a Árvore Cósmica, como mostrado pela barra transversal abaixo de suas pontas (Butterworth, Traces, 150), que por sua vez representam as três raízes da Árvore: os Canais Sol, Lua e Fogo (Pingalâ, Ida-Nâdî, Susumnâ) em que o Prâna se move (Butterworth, Tree, X).
XVIII. Depois para o Norte:
“Ceres” ou “Deméter”
“Ceres” [pron. “KE-res”]
“Dêmêter”
Jogue sua tocha.
Esta é a Tocha pela qual Deméter tentou encontrar Perséfone; iluminou Sua odisseia, durante a qual Ela andava em uma carruagem conduzida por serpentes aladas.
Plutão/Haidê também seria apropriado para o Norte, caso em que seu capacete de Invisibilidade deveria ser projetado através do Pentagrama. O nome de Hades pode significar “o Invisível”: “(H)Aidê” < “a + ideês” (LSJ s.v. Haidês). {28}
XIX. Então traga o Anel de Fogo de volta ao seu início, para que ele queime por todos os lados.
O precedente invoca Deidades da Primeira Geração Olímpica: Júpiter, Vesta, Netuno e Ceres são todos filhos de Saturno e Ops, assim como Plutão e Juno.
Ao projetar as quatro armas através dos Pentagramas, é útil fazer um gesto apropriado: como se lançasse um dardo para o Keraunos de Zeus, um frisbee para o Anel Ardente de Héstia, um dardo para o Tridente de Poseidon e uma faca para a Tocha de Deméter.
III. Alas dos Quarteis
XX. Agora levante novamente seus braços para que você seja o Tau Sagrado e então o Anel de Fogo se expandirá acima e abaixo até que você esteja cercado pela Esfera Brilhante. Focalizando sua atenção diante de ti (para o leste), diga:
“Antes, Apolo”
“Ante, Apolo”
“Prosthen, Apolo”
Apolo aparecerá diante de ti em toda a Sua glória, Arco na mão voltado para ti. Então Ele virará as costas para observar o Quarteirão Leste.
Mercurie [pronuncia-se Mer-CU-ri-eh] / Hermê, com Seu Caduceu, também seria apropriado para o Oriente.
XXI. Oeste: Focando sua atenção atrás de você, diga:
“Atrás, Diana/Artemis”
“Post, Diana”
“Opisthen, Ártemis”
Artemis aparecerá com seu arco. Então Ela se virará para observar o Oeste.
Apollo e Artemis, os “Gêmeos Brilhantes” formam um par complementar para as Alas do Leste e do Oeste.
Vênus/Afroditê, surgindo das ondas e segurando Sua Zona (Cinturão), também seria apropriado para o Oeste.
XXI. Sul: Focando sua atenção à sua direita, diga: {29}
“À direita, Minerva/Athena”
“Dextra, Minerva” [pronuncia-se “Mi-NER-wa”]
“Epidemia, Atena.”
Atena aparecerá com Sua Égide e Lança, e se virará para observar o Sul.
Marte / Ares (com Escudo e Espada) ou Vulcão [pronuncia-se Wol-KAH-neh] / Hêphaiste (com Martelo e Tongs) também seriam apropriados para o Sul; Marte também era um deus da vegetação itálica, e assim pode ser evocado no Norte.
XXII. Norte: Focando sua atenção à sua esquerda, diga:
“À esquerda, Baco/Dioniso”
“Sinistra, Baca”
“Ep’ aristera, Dionus”
Dionísio aparecerá com Seu Thyrsus, e então se virará para observar o Norte.
Além de ser um deus da vegetação, Dionísio está associado às Regiões do Nether, que estão no Norte. Além disso, Dionísio nasceu da coxa de Zeus, bem como Atena, a Guerra do Sul (que nasceu da coxa ou testa de Zeus).
Pan, com Suas Flautas, também seria apropriado para o Norte. Pan pode parecer um Ward improvável, mas quando Atenas O honrou e Lhe pediu para ajudar a defendê-lo dos persas, Ele o fez (Herodt. VI.105.2-3).
XIV. Em sua mente, agradeça a todos os Protetores dos Bairros por Sua proteção.
O precedente invoca Deidades da Segunda Geração Olímpica: Apolo, Mercúrio, Diana, Vênus (de acordo com a Ilíada), Minerva, Marte, Vulcano e Baco são todos descendentes de Júpiter e/ou Juno. Pan é filho de Mercúrio. Para Wards, tentei selecionar Deidades que são protetoras. Por outro lado, não vejo razão para nos limitarmos a um conjunto fixo de Proteções; há muitos deuses e deusas que podem ser invocados em circunstâncias particulares; também espero que os praticantes invoquem quaisquer Deuses com os quais tenham um relacionamento especial. (Observe que os deuses devem ser chamados no caso vocativo em grego ou latim.)
Os Deuses sugeridos acima correspondem aproximadamente aos arcanjos normalmente invocados no LBRP. Leste: Rafael (ar, {30} águia), que preside o espírito humano (cf. Apolo, Hermes). Oeste: Gabriel (água, homem), que preside o Paraíso e querubins (cf. Afrodite, Ártemis). Sul: Miguel (fogo, leão), que é militante e preside a virtude humana (cf. Atena, Marte). Norte: Uriel (terra, bezerro), que preside clamor e terror (cf. Pan, Dionísio). Veja também Spence (Enc. Occult., s.v. Angels), e Barrett (Magus, IV.i.112, ii.135).
IV. O Macrocosmo no Microcosmo
xxv. Afaste seus pés e assuma a forma do Pentagrama Sagrado, e quando ele brilhar ao seu redor, diga:
“Pois ao redor flameja o Pentagrama.”
“Nam circa flagrat Pentagrammon.”
“Peri men gar phlegei to Pentagrammon.”
XXVI. Quando o Hexagrama Sagrado brilhar dentro de ti, diga:
“E dentro brilha a Estrela de Seis Raios.”
“Atque inta lucet Stella Sexradiata.”
“Entos de lampei ho Hexaktinôtos Astêr.”
Tradicionalmente, o Hexagrama simboliza a Unidade dos Opostos e o Equilíbrio dos Quatro Elementos. Os quatro elementos resultam da oposição de atividade (Fogo, Forma, Enxofre, Spiritus) e receptividade (Água, Matéria, Mercúrio, Anima). Em termos alquímicos, é o fogo fluido) a água torna o fogo não inflamável e, portanto, semelhante ao ar) e o fluido ígneo (o fogo torna a água estável e, portanto, semelhante à terra). Em outras palavras, o Fogo Celestial estabiliza (elabora) o Abismo Aquoso para produzir o Caminho da Terra, e o Abismo Aquoso doma (atrai) o Fogo Celestial para produzir o Caminho do Ar. O Hexagrama brilhando dentro do corpo (Sal) significa a união perfeita do espírito (Enxofre) e da alma (Mercúrio), que é o “Gol Vivo”, o objetivo da alquimia espiritual. Ou seja, os mundos celeste e ctônico se encontram no mundo mundano. (Veja Burckhardt, pp. 74-75.)
XXVII. O Pentagrama significa o Microcosmo, e o Hexagrama significa o Macrocosmo. Assim, o Macrocosmo brilha dentro do Microcosmo iluminado.
V. A Cruz do Tau de Fechamento
XXVIII. Repita a Tau Cross como era no início. {31}
Os seguintes gestos alternativos incorporam a relação dos elementos incorporados no Hexagrama: Ao recitar o texto da Cruz Tau, (1) comece com os braços cruzados, da direita sobre a esquerda, sobre o peito; (2) levante o braço direito para o Fogo Celestial, (3) abaixe o braço esquerdo para o Abismo Aquático, (4) deixe o fogo puxar a água para produzir terra, movendo o braço esquerdo até o peito e para fora para a esquerda, o Caminho da Terra; (5) deixe que a água abaixe o fogo para produzir ar, movendo o braço direito até o peito e para a direita, o Caminho do Ar; (6) cruze os braços sobre o peito, indicando a reconciliação, união e equilíbrio das Oposições (Bivium), Mundos (Trivium) e Elementais (Quadrivium). A alquimia chama essas divisões de Duas Sementes, os Três Princípios e os Quatro Elementos; seu objetivo é a unificação deles, o Um Fruto, a Tintura de Ouro Vivo (de um MS de Nuremberg de 1766).
XXIX. Tu fizeste para ti um Espaço Sagrado no Umbigo do Mundo. Subindo à sua direita está o Caminho da Luz e descendo à sua esquerda está o Caminho das Trevas, mas lembre-se de que o Sábio sabe que o Caminho para Cima e o Caminho para Baixo são o mesmo e que juntos eles formam o Caminho da Sabedoria. Assim deve ser.
Referências
Agrippa, Cornelius. (1533). De Occulta Philosophia, Libri Tres. (ed. V. Perrone Compagni). Leiden: E. J. Brill, 1992.
Agrippa, Cornelius. (1993). Three Books of Occult Philosophy written by Henry Cornelius Agrippa of Nettesheim. (transl. James Freake, ed. Donald Tyson). St. Paul: Llewellyn.
Allman, George Johnston. (1889). Greek Geometry From Thales to Euclid. Dublin: Hodges, Figgis & Co.
Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe). (1964). The Serpent Power, being the Sat-Cakra-Nirûpana and Pâdukâ-Pancakâ, 7th ed. Madras: Ganesh & Co., reprinted by Dover, 1976.
Barrett, Francis. (1801). The Magus, or Celestial Intelligencer; being a Complete System of Occult Philosophy. London: Lackington, Allen, & Co.
Biedermann, Hans. (1992). Dictionary of Symbolism: Cultural Icons and the Meanings Behind Them (transl. James Hulbert). New York: Facts on File.
Black, Jeremy, and Green, Anthony. (1992). Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. Austin: University of Texas Press. {32}
Bonner, Campbell. (1950). Studies in Magical Amulets, Chiefly Graeco-Egyptian. Ann Arbor: University of Michigan Press.
Burckhardt, Titus. (1967). Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul, tr. William Stoddart. Baltimore: Penguin.
Burkert, Walter. (1985). Greek Religion, tr. John Raffan. Cambridge: Harvard University Press.
Butterworth, E. A. S. (1966). Some Traces of the Pre-Olympian World in Greek Literature and Myth. Berlin: Walter de Gruyer.
Butterworth, E. A. S. (1970). The Tree at the Navel of the Earth. Berlin: Walter de Gruyer.
Chasles, Par M. (1875). Aperçu Historique sur l’Origine et Développment des Méthodes en Géométrie, 2nd ed. Paris: Gauthier-Villars.
Dee, John. (1564). Monas Hieroglyphica. Antwerp. Translation: The Hieroglyphic Monad, Edmonds: Sure Fire Press, 1986.
De Vogel, C. J. (1966). Pythagoras and Early Pythagoreanism: An Interpretation of Neglected Evidence on the Philosopher Pythagoras. Assen: Van Gorcum & Co.
Donnegan, James. (1831). A New Greek and English Lexicon. London: J. F. Dove.
Dubner, Fr. (1842). Scholia Graeca in Aristophanem. Parisiis: Editore Ambrosio Firmin Didot.
Eliade, Mircea. (1964). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Bollingen Series LXXVI. Princeton: Princeton University Press.
Eliade, Mircea. (1969). Yoga: Immortality and Freedom, 2nd ed. Bollingen Series LVI. Princeton: Princeton University Press.
Godwin, Joscelyn. (1991). The Mystery of the Seven Vowels: In Theory and Practice. Grand Rapids: Phanes.
Goldsmith, Elisabeth. (1929). Ancient Pagan Symbols. New York: G. P. Putnams.
Hall, Manly P. (1988). The Secret Teachings of All Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy. Los Angeles: Philosophical Research Society.
Higgens, Godfrey. (1836). Anacalypsis: An Attempt to Draw Aside the Veil of the Saitic Isis; or an Inquiry into the Origin of Languages, Nations and Religions (2 vols). Repreinted, Kila: Kessinger.
Jung. C. G. (1968). Psychology and Alchemy, 2nd ed., transl. R. F. C. Hull, Coll. Works vol. 12. Princeton: Princeton University Press.
Kerényi, Carl. (1951). The Gods of the Greeks. New York: Thames and Hudson.
Kirk, G. S., Raven, J. E., & Schofield, M. (1983). The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts, 2nd. ed. Cambridge: Cambridge University Press.
Parpola, Simo. (1993). The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy. Journal of Near Eastern Studies 52, 3 (July 1993), 161-208.
Poncé, Charles. (1973). Kabbalah: An Introduction and Illumination for the World Today. Wheaton: Theosophical Publishing House.
Weinstock, Stefan. (1946). Martianus Capella and the Cosmic System of the Etruscans. Journal of Roman Studies 36, 101-129.
Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.
