Magia Popular Italiana versus Bruxaria Italiana

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Por Raven Grimassi.

Os sistemas de magia popular contemporânea na Itália refletem fortes elementos do catolicismo, como têm ocorrido desde o final da Idade Média. Na América, e em outros lugares, estamos vendo o surgimento do que é comumente chamado de bruxaria cristã. Este último é uma mistura de elementos contemporâneos da Wicca e da bruxaria, que são formados em torno de um núcleo cristão. Este processo não é diferente da evolução das tradições populares modernas na Itália.

As tradições de bruxaria italianas modernas, em contraste com as tradições folclóricas italianas contemporâneas, normalmente não contêm elementos cristãos. Em vez disso, eles se concentram em elementos pagãos de magia e religião. No entanto, algumas tradições adaptaram certos aspectos católicos da veneração dos santos, que constituem um verniz cristão que mascara as divindades pagãs anteriores.

Algumas tradições folclóricas contemporâneas erroneamente se veem como praticantes de uma forma de bruxaria italiana, mas são um ramo da magia popular comum e tradições de cura que estão enraizadas na cultura católica italiana. Ironicamente, esses praticantes populares rejeitam a autenticidade das tradições de bruxaria italianas que não refletem suas crenças e práticas. Infelizmente, sendo altamente ativos em seu julgamento e crítica dos outros, eles trazem pouco mais do que desarmonia para a comunidade Pagã & Bruxa. Um exemplo pode ser encontrado no site Stregoneria Italiana, um grupo com membros que planejam ativamente promover sentimentos ruins em relação ao autor Raven Grimassi com frequentes postagens errôneas e negativas em vários fóruns e salas de bate-papo em toda a Internet.

Hoje enfrentamos muitos problemas associados aos equívocos que existem em relação aos sistemas de magia popular italiana e bruxaria italiana. Embora compartilhem certos elementos básicos, os dois sistemas refletem uma distinção clara. Isso se reflete nos estudos de campo do século XIX de Charles Leland, que comenta:

“As bruxas da Itália formam uma classe que são os repositórios de todo o folclore; o que não é de todo conhecido, eles também guardam como estrito segredo um imenso número de lendas próprias, que nada têm em comum com os contos infantis ou populares, como são comumente coletados e publicados … segredos não são naturalmente de natureza a serem publicados”.

A folclorista do século XIX, Lady de Vere descreve um culto de bruxas tão estruturado em um artigo que escreveu em 1894: “…a comunidade de bruxas italianas é regulada por leis, tradições e costumes do tipo mais secreto, possuindo receitas especiais para feitiçaria” (La Rivista de Roma, junho de 1894).

Como observado, as tradições de magia popular italiana possuem vários aspectos das crenças e práticas cristãs. Estes são muitas vezes enraizados nas venerações de santos ou no uso de objetos sagrados ou sagrados, como água benta, a hóstia da comunhão ou o rosário. Além disso, vários elementos da magia popular são apreciados em datas importantes do cristianismo, como a véspera de Natal e festivais que celebram uma variedade de santos. Muitos desses festivais pagãos anteriores deslocaram, como o solstício de verão, que agora é celebrado como o Dia de São João.

A bruxaria italiana possui elementos ativos da religião pré-cristã e incorpora a ajuda de espíritos, fadas, forças astronômicas e uma variedade de divindades pagãs. Escritores romanos antigos retratam bruxas associadas à deusa Hécate, Diana e Proserpina. Escritores antigos na Europa também associam as bruxas na Itália com a deusa Vênus e o deus Príapo. Nenhum desses elementos é encontrado nas tradições tradicionais de magia popular italiana, mas eles residem em formas mais antigas de bruxaria italiana. A maioria dos estudiosos modernos ignorou ou descartou os escritos anteriores que mencionam elementos pré-cristãos dentro da bruxaria italiana e não os consideram como evidência de uma verdadeira seita de bruxas.

Estudiosos contemporâneos que investigam a magia popular e a bruxaria italiana realizaram estudos de campo que envolvem entrevistas com praticantes populares na Itália. Quase cem por cento desses indivíduos são católicos ou alguma outra denominação da fé cristã. Em contraste, os estudos de campo realizados na Itália do século XIX, por folcloristas como J.B. Andrews, Lady de Vere, Roma Lister e Charles Leland, envolveram indivíduos que alegavam ser bruxas. Naturalmente, de acordo, o material e as conclusões reunidas por estudiosos contemporâneos e folcloristas do século XIX diferem muito. É digno de nota que cinco folcloristas na Itália durante o século 19 descobriram independentemente uma semelhança dentro das tradições de bruxaria em diferentes regiões da Itália (nenhuma das quais está de acordo com a magia popular comum ou as tradições folclóricas de então ou agora).

A maioria dos estudiosos modernos se concentra no curandeiro na Itália e tende a ver as artes e os costumes dessa figura como definitivos das normas culturais. Embora essa visão possa ser verdadeira para as tradições contemporâneas da cultura moderna, ela falha em apreciar o significado dos elementos pagãos existentes que precedem as tradições folclóricas modernas que os contêm. A maioria dos estudiosos hoje vê os elementos pré-cristãos como inserções em uma estrutura cristã, em vez de vê-los como evidência da sobrevivência da antiga religião pré-cristã. Um exemplo aparece na festa de San Domenico em Cocullo (região de Abruzzo) cuja estátua é coberta de cobras vivas e levada em procissão. Este local foi anteriormente o lar dos Marsi, uma tribo pagã pré-cristã que adorava a deusa Angizia, um tipo de divindade serpente.

Os costumes associados à festa de San Domenico sugerem fortemente que os elementos pagãos preexistiam em uma forma prontamente adotável que se encaixava no verniz cristão. No entanto, a maioria dos estudiosos parece acreditar que tais elementos pagãos não são evidências de seitas pré-existentes e suas crenças e práticas que mais tarde foram incorporadas à veneração dos santos na era cristã. Como observado anteriormente, a maioria dos estudiosos modernos parece rejeitar a ideia de que as tradições folclóricas modernas são na verdade ramificações cristãs de crenças e práticas pagãs anteriores.

Ao explorar a cronologia correta em relação aos elementos pagãos e cristãos, nota-se que a Igreja e seus agentes parecem ter deslocado intencionalmente as coisas à medida que se cristianizam. Um exemplo é o dia do festival da deusa Diana em 13 de agosto, que foi deslocado com a Ascensão de Maria em 15 de agosto. Outro exemplo é o nascimento de Jesus perto do Solstício de Inverno e sua ressurreição na primavera. A morte de Jesus em uma árvore (cruz de madeira) também lembra temas pagãos na Europa. Quando acrescentamos a isso os elementos pagãos contidos na veneração dos santos, a evidência parece ponderada contra os marcadores cristãos em termos de origens, cronologia e quem tirou o quê de quem.

David Gentilcore, um historiador do início da Itália moderna, sustentou que, embora fosse impossível estabelecer distinções absolutas entre profissionais médicos instruídos, curandeiros eclesiásticos e “mulheres sábias” analfabetas, o conhecimento médico fluía entre esses três grupos. Este é um exemplo de como elementos comuns dentro de um grupo (ou tradição) não necessariamente demonstram que os sistemas ou organizações são os mesmos. As diferenças entre a magia/costumes populares italianos e a bruxaria italiana parecem revelar a verdade de tal visão. Gentilcore também observa que enquanto algumas curas eram conhecidas e acessíveis a todos os membros da sociedade, outras eram restritas às sábias da comunidade:

“Algumas curas eram imediatamente acessíveis, sendo o conhecimento comum de todos os membros da sociedade; outras eram restritas a mulheres sábias da comunidade (referidas nos registros de julgamento de Otrantine como magare) e parteiras. Como veremos, pertencem ao sistema do sagrado porque tentaram estabelecer relações com o sagrado e influenciá-lo, embora o fizessem fora das estruturas eclesiásticas” – From Bishop to Witch (Do Bispo à Bruxa), página 129 (Gentilcore).

Gentilcore observa que historiadores e folcloristas carecem de uma compreensão completa dos métodos folclóricos. Isso levou a uma deturpação não intencional das tradições pela comunidade acadêmica. Gentilcore cita a ocultação envolvida nas sociedades secretas como fator de incompreensão dos pesquisadores acadêmicos:

“..ver essas ‘técnicas de exorcismo’ simplesmente como versões leigas ou aplicações de rituais eclesiásticos seria despojá-las de sua riqueza e perder suas outras fontes de inspiração. O folclorista e o historiador não são inteiramente culpados, pois as invocações e orações eram muitas vezes revelados pelo curandeiro sem a prescrição de acompanhamento ou práticas mágico-médicas. Esta é geralmente a escolha do informante (ou, no caso dos julgamentos episcopais e inquisitórios, o acusado) para quem o segredo não pode ser revelado a ele sem tanto o ritual quanto o curandeiro perdendo sua eficácia. Por causa da importância do sigilo, as testemunhas muitas vezes não podiam ter certeza do que o curandeiro disse ou fez” – página 134

Embora a maioria dos estudiosos modernos descartem ou rejeitem os elementos pré-cristãos das tradições folclóricas italianas contemporâneas, há alguns que reconhecem a importância deles na compreensão dos sistemas folclóricos. Vários estudiosos reconhecem que temas cristãos (particularmente relacionados a santos) e associações bíblicas (historiola) foram construídos em torno de crenças e práticas pagãs pré-existentes. Gentilcore nota:

“A breve fórmula mágica que seguia a historiola era geralmente pronunciada sotto voce, seu próprio segredo lhe dava um poder ilimitado. Por sua natureza, tais palavras tinham que escapar da compreensão dos não iniciados para serem eficazes. Giuseppe Cocchiara identifica essa parte do invocação como uma fórmula mágica pré-cristã sobrevivente à qual foi colada a historiola cristã. No entanto, muitas vezes a própria fórmula mágica, que depende do poder exorcizante das palavras, assumiu uma forma cristã… “

Essa modificação e arrogância dos elementos pagãos fundamentais das tradições folclóricas cegaram a maioria dos estudiosos para o folclore, as crenças e as práticas das formas autênticas pré-existentes anteriores de bruxaria italiana. Ao optar por ver as tradições folclóricas cristãs modificadas como o modelo original e normal, os estudiosos modernos falham em procurar seriamente por suas raízes pagãs (ou em reconhecê-las uma vez que as encontrem).

Poucos estudiosos modernos entrevistaram pessoalmente as bruxas italianas contemporâneas. Um dos poucos estudiosos modernos a explorar o tópico da bruxaria italiana hoje é a antropóloga Sabina Magliocco, autora de um artigo intitulado Spells, Saints, and Streghe (Feitiços, Santos e Streghe) (publicado em Pomegranate, número 13, agosto de 2000).

Em seu artigo, Magliocco afirma que a maior parte de seu conhecimento da magia popular italiana vem de pesquisa etnográfica e trabalho de campo na Sardenha, onde passou 18 meses cumulativos vivendo em uma comunidade montanhosa de pastores de ovelhas e cabras entre 1986 e 1990. Ela deixa claro que seu conhecimento está na área da magia popular italiana. Não há alegação dela de possuir qualquer coisa que se assemelhe a um conhecimento íntimo da bruxaria italiana (como praticada na Itália ou em outros lugares). Parece provável que os pastores da Sardenha possuíssem algum conhecimento de magia popular como muitos italianos. No entanto, parece razoavelmente certo que esses plebeus sabiam pouco ou nada sobre formas autênticas de bruxaria. Portanto, eles não podem ser vistos seriamente como testemunhas especialistas em bruxaria italiana.

Magliocco comenta a influência da Aradia, ou o Evangelho das Bruxas, de Charles G. Leland, e continua dizendo que o material de Leland não tem uma forte semelhança com a prática mágica popular italiana, conforme documentado no registro etnográfico dos últimos 100 anos. Ela também afirma que isso é verdade para as tradições modernas de bruxaria italiana. Naturalmente, há poucas razões para isso, porque são dois sistemas diferentes. Como já vimos, a comunidade de bruxas italianas possui costumes e tradições secretas (novamente notado pelo folclorista do século XIX Roma Lister).

Como anteriormente Charles Leland menciona o seguinte de seus estudos de campo entre bruxas autoproclamadas (em oposição a pessoas comuns em uma comunidade de pastores, como foi o caso dos estudos de campo de Magliocco):

“As bruxas da Itália formam uma classe que são os repositórios de todo o folclore; o que não é de todo conhecido, elas também guardam como estrito segredo um imenso número de lendas próprias, que nada têm em comum com os contos infantis ou populares, como são comumente coletados e publicados … dos seus segredos não são naturalmente de natureza a serem publicados…”.

Sob essa luz, as visões de Magliocco são difíceis de conciliar com as dos folcloristas profissionais do século 19 que realizaram estudos de campo entre pessoas que se definiam como bruxas. Ela comenta que as tradições ítalo-americanas de Bruxaria ou Stregheria diferem da prática mágica popular italiana de várias maneiras importantes. Ela afirma primeiro que a magia popular italiana não é uma religião organizada ou unificada, mas um conjunto variado de crenças e práticas. Isso é verdade, que é uma das principais razões pelas quais difere da bruxaria italiana.

Magliocco escreve que, embora a magia popular tenha raízes históricas profundas, não é uma sobrevivência de uma religião antiga, mas parte integrante de uma economia e modo de vida rural camponês, altamente sincretizado com o catolicismo popular. Esta é outra razão pela qual difere da bruxaria italiana. Ela continua com a visão de que o conhecimento das práticas mágicas já foi difundido por toda a população rural, em vez de limitado a um grupo secreto de praticantes de magia. De fato, tais coisas foram difundidas, mas foram difundidas das sociedades secretas para a população comum. No entanto, o material nunca foi compreendido pelos não iniciados, e foi rapidamente cristianizado para se adequar aos padrões da sociedade contemporânea. Dentro da “população rural” rapidamente se transformou em uma forma diluída e alterada que hoje é conhecida como magia popular.

Magliocco admite que o contexto da prática mágica popular italiana difere consideravelmente daquele da bruxaria ítalo-americana contemporânea, de modo que os materiais nem sempre são facilmente transferíveis de um sistema para outro. Esta é precisamente uma das principais razões pelas quais eles precisam ser entendidos como sistemas diferentes. Suas diferenças também não são inautênticas, mas falam de sistemas diferentes que não dependem um do outro.

Em seu artigo, Magliocco afirma que todas as tradições estão perpetuamente em fluxo, pois seus portadores constantemente as reinterpretam e as reinventam a cada performance individual. Ela comenta ainda que o avivamento e a revitalização fazem parte do processo da tradição, mesmo quando o resultado é diferente da própria prática original. Ironicamente, seu argumento é, portanto, tão verdadeiro para a magia popular quanto para a bruxaria italiana. Consequentemente, como as tradições folclóricas se transformam dentro do modelo que Magliocco sustenta, elas não podem ser a medida de “autenticidade” quando comparadas com a bruxaria italiana ou outros sistemas. Isso seria particularmente verdadeiro para qualquer coisa que antecedesse a tradição popular, uma vez que a própria tradição se transformou em algo diferente de suas raízes.

Magliocco escreve que um dos problemas com a ideia de uma organização unificada de bruxas italianas é que não se pode dizer que a península italiana tenha nada que se assemelhe a uma cultura integrada entre o final do Império Romano (453 d.C.) e o início do século XX. , tornando a existência de um culto às bruxas italiano secreto e organizado quase impossível. No entanto, a realidade é que cinco folcloristas na Itália (durante o século 19) descobriram independentemente uma semelhança nas tradições de bruxaria em diferentes regiões da Itália. Magliocco também comenta que o desenvolvimento de um sistema unificado italiano de magia ritual, difundido através da tradição oral em nível popular, é improvável antes do século XX. Ela acrescenta que quaisquer generalizações sobre uma cultura popular italiana precisam ser tratadas com muita cautela. A última afirmação é muito verdadeira, o que é mais uma razão pela qual as tradições populares e os sistemas de magia popular não podem ser as medidas universais de autenticidade em uma investigação e comparação da bruxaria italiana.

Para entender o folclore italiano e a magia popular (em oposição às formas autênticas de bruxaria), é útil examinar sua história literária. De acordo com o folclorista Italo Calvino (contos folclóricos italianos) é geralmente aceito que os contos italianos foram registrados a partir da tradição oral no início da Idade Média. Gianfrancesco Straparola e Giambattista Basile compilaram as primeiras obras. Straparola escreveu contos de bruxaria e encantamento. Basile escreveu velhas histórias de encantamento e superstição contadas por camponeses italianos em Veneza, Creta e ao longo da costa do Mediterrâneo (por volta de 1637). Laura Gonzenbach, uma suíço-alemã nascida na Sicília, reuniu contos orais dos camponeses da Sicília e publicou seu trabalho em 1870.

Os escritos de Straparola e Basile nos fornecem um instantâneo do folclore italiano comum, como existia na Itália por volta do século XV. Como não possuímos obras anteriores, é quase impossível saber quais alterações foram feitas ao longo dos séculos e quão semelhantes são as histórias em relação às raízes das crenças e práticas retratadas nos relatos escritos. Um outro problema surge quando perguntamos se as crenças sobre bruxas nos contos folclóricos representam o que as pessoas realmente acreditavam, ou se refletem o fantástico.

No livro Out of the Woods: The Origins of the Literary Fairy Tale in Italy and France, editado por Nancy Canepa (Fora dos Bosques: As Origens do Conto de Fadas Literário na Itália e na França, publicado pela Wayne State University Press, 1997), o autor aponta para as manipulações e transformações dos contos folclóricos anteriores por certos autores de o século XVIII. Isso resultou em uma mudança não apenas no núcleo e no sabor dos contos folclóricos originais, mas também alterou a história social através da qual eles surgiram originalmente. Canepa observa que essa bolsa de estudos de contos de fadas dominou até a década de 1970.

O estudioso Jack Zipes, em seu livro The Trials and Tribulations of Little Red Hiding Hood (As Provações e Tribulações da Chapeuzinho Vermelho, Routledge, 1993), afirma que os contos folclóricos “foram contados pelos padres no vernáculo como parte de seus sermões para alcançar o campesinato”. Canepa aponta que “Os autores – e o público – dos primeiros contos franceses, como dos primeiros contos italianos, eram a elite frequentadora de cortes e salões, e esses autores não perderam a oportunidade de usar os contos para expor suas opiniões sobre e condições políticas…” Isso nos deixa com o problema de quão artificial foram as histórias recontadas, e que ganho pessoal existiu em cada ocasião da narração? Sob tal luz, o folclore popular novamente se torna pouco confiável como um padrão pelo qual ver a autenticidade do folclore como um meio confiável de discernir a integridade cultural. Em vez disso, pode ser visto como uma exposição de estratagema político.

Canepa observa o problema de ver o folclore popular como reflexo da cultura como um todo: “Além disso, no caso do conto justo (v. outras formas de literatura ‘fantástica’), a situação de uma determinada obra em um contexto sociocultural é ainda mais ofuscada pela tendência de considerar os contos de fadas, mesmo quando são criações literárias de autores individuais, na mesma linha dos contos folclóricos orais: isto é, como produtos coletivos, anônimos, de uma comunidade de contadores de histórias que pode abranger vastas cronologias e fronteiras geográficas”.

O problema para os estudiosos é que os contos escritos (que, como vimos, foram manipulados e transformados ao longo dos séculos) constituem a maior parte dos dados de pesquisa utilizados pela comunidade acadêmica. Embora alguns estudiosos modernos ainda busquem relatos orais, os contos escritos aos quais as pessoas foram expostas desde o nascimento sem dúvida contaminaram os contos orais que ainda podem ser encontrados nos tempos contemporâneos entre as pessoas comuns. O problema é ainda mais confuso pelo fato de que os estudiosos modernos rejeitam os estudos de campo dos folcloristas do século 19 que registraram os relatos orais de folclore e bruxaria extraídos de pessoas que professam ser bruxas. O favorecimento do material exotérico sobre o material esotérico pela comunidade acadêmica resultou em um mal-entendido da bruxaria italiana (tanto antiga quanto nova) que pode nunca ser resolvido.

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Fonte:

Italian Folk Magic vs Italian Witchcraft, by Raven Grimassi.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.