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Por Katalin Jett Koda
À medida que nos aproximamos da Primavera, sentimos o ar quente e somos inspirados pela beleza natural do renascimento após o inverno. A história de Deméter e Perséfone capta poderosamente o desenrolar das estações, acolhendo com nova luz. Este mito é um conto sobre a profunda conexão entre mãe e filha e também a história da virgindade e inocência e sua passagem para a maturidade e plenitude. O culto de Deméter e este mito particular foi tão importante que formou o núcleo dos Mistérios de Elêusis, um famoso e secreto rito religioso de iniciação praticado na Grécia antiga entre 1600-1100 a.C.
Embora perdidas para a história e para sempre envoltas em mistério, pensa-se que estas práticas sagradas proporcionavam uma experiência direta para ajudar na hora da morte e dar entrada a uma vida após a morte abençoada. Ao mergulharmos na história da grande deusa mãe Deméter e sua filha, Perséfone, também nos conectamos com os mistérios profundos da vida. Usando esta história como guia e inspiração, encontramos uma maneira de acessar nossos próprios processos através dos temas do relacionamento mãe-filha, amor familiar, perda, pesar, morte, medo e renascimento. Estas inspirações pessoais funcionam como sonhos coletivos para curar não somente a nós mesmos, mas também nossos entes queridos, nossa comunidade e nosso mundo.
A História de Deméter e Perséfone.
Deméter é a antiga deusa grega dos grãos, da agricultura e da colheita. Na antiguidade mais profunda, ela era conhecida como Gaia, a mãe terrestre vivificadora que alimentava e alimentava o povo. Além de fornecer todas as plantas, alimentos e vegetais, ela também deu aos mortais a capacidade de cultivar trigo. Ela ensinou aos humanos como plantar a semente, cultivar as plantas, cuidar e cultivar, colher e finalmente como moer o trigo em farinha para fazer pão.
Deméter tem uma bela filha amorosa chamada Perséfone, que também era conhecida como Kore (Coré) ou donzela. Elas são incrivelmente próximas como mães e filhas podem ser quando as meninas estão apenas começando a amadurecer em feminilidade. Enquanto isso, Hades, o Senhor dos Mortos e do Submundo, tem observado Perséfone e desenvolvido um incrível amor e paixão por ela.
Um dia Perséfone vagueia colhendo flores de rosas, açafrão e íris. Hades fez aparecer uma flor narcisos sedutora crescendo a partir de uma fenda na terra. Enquanto Perséfone vagueia mais longe de sua mãe, ela se encanta com esta flor. No momento em que ela alcança a bela flor, a fenda na terra se alarga e o Hades aparece em uma carruagem e a arrebata. Ela grita, mas os únicos que a ouvem são o sol e a lua.
Perséfone é raptada e levada para o submundo para se tornar a esposa de Hades e, eventualmente, a magnífica Rainha do Submundo. Em uma das principais versões do mito, Perséfone não é apenas raptada, mas também violada por Hades.
Enquanto isso, Deméter é deixada na Terra, procurando desesperadamente por sua filha. Ela não pode encontrá-la em nenhum lugar e começa a vagar pela terra, até chegar à cidade de Elêusis. Velha e desesperada, ela é acolhida por alguns pais. Ela ajuda a cuidar de seu filho e, para retribuir o favor deles, ela coloca a criança no fogo a cada noite, para torná-la imortal. Horrorizados, os pais lhe pedem para ir embora e ela os ameaça ferozmente. Para poupar suas vidas, eles concordam com Deméter para construí-la no templo.
De seu templo recém-construído, Deméter se esconde e permite que as belas plantas e as coisas em crescimento morram. Tudo murcha em sua tristeza e fúria pela perda de sua filha. O inverno, a morte e a fome descem sobre a terra. Os humanos estão famintos, até que finalmente os deuses intervêm. Hermes é enviado ao Submundo para trazer Perséfone para casa de sua mãe. No entanto, ao chegar à terra dos mortos, ele se surpreende de não encontrar uma filha chorosa e triste, mas uma rainha radiante e resplandecente. Ela ama seu novo lar e está ajudando os espíritos dos mortos a cruzar. Hermes pede que ela volte e Perséfone é dilacerado.
Finalmente, Hades oferece a Perséfone seis sementes de romã, o alimento dos mortos. Ela as come e retorna para sua mãe, Deméter. Deméter está tão sobrecarregada de alegria e amor exuberante que a primavera começa a desabrochar no retorno de Perséfone. Entretanto, como sua filha já comeu as seis sementes, ela deve retornar ao Hades a cada queda. Durante este tempo de lamento, Deméter novamente faz a terra murchar e morrer e renascer na chegada de Perséfone chega a primavera trazendo consigo a renovação da esperança, da harmonia e da beleza.
Perséfone: Sequestro ou Vontade?
Quando ouvi pela primeira vez esta história na sexta série, fiquei imediatamente intrigado. Adorei a explicação das estações do ano, e havia algo sedutor sobre a descida de Perséfone. Comer as sementes dos mortos e ter que voltar todos os anos fazia sentido para mim, de uma forma profunda e arquetípica. Da mesma forma, minha própria filha de onze anos está fascinada com a história (deixo de fora a versão de estupro) e também, com a ingestão destas sementes; esta ingestão de algo que o conecta a um lugar que é misterioso, invisível, proibido até mesmo.
A palavra “Hades” significa “invisível”, assim como “morte” e “morada dos mortos”. Originalmente, Hades é apenas o local do Submundo, um lugar onde os mortos vivem. Somente mais tarde na história, Hades se personifica como um homem escuro, atraente, bonito e destrutivo que seduz, sequestra ou estupra Perséfone, dependendo da versão. Como os mitos se comunicam em vários níveis ao mesmo tempo, Hades também pode ser visto como os tempos sombrios de nossas vidas, iniciações talvez quando somos arrastados para o Submundo contra nossa vontade consciente. Desta forma, a inocência se perde e entramos na noite escura da alma. Isto pode ser na forma de qualquer tipo de perda, pesar ou dor profunda.
Na passagem particularmente sensível da condição de menina para a condição de mulher, quando as meninas entram na puberdade, esta perda de inocência está tão frequentemente ligada à sexualidade e à exploração que, estando sujeitas a ela, ou buscando validação. No exame de Thomas Moore sobre o mito, ele sugere que Hades é a corrente subterrânea escura que atrai ou fascina nossos filhos, nossas filhas. Quer escolhamos participar ou não, certamente todos nós podemos lembrar o estranho fascínio de atividades ilegais, filmes proibidos, encontros sexuais, drogas e outras experiências que alteram a mente.
Em versões mais antigas deste mito, muito antes de se tornar o estupro de Perséfone, Perséfone escolhe de sua própria vontade de entrar no Submundo. De acordo com a pesquisa de Charlene Spretnak, “…antes da versão olímpica do mito em uma data bastante posterior, não havia menção de estupro no antigo culto de Deméter e sua filha” (Spretnak, pp. 105 – 106). Em sua versão recuperada do mito Perséfone e Deméter, Spretnak oferece a nova perspectiva antiga na qual Perséfone desce ao submundo de boa vontade e com determinação, num anseio de ajudar os espíritos ligados à terra a atravessar para a luz.
Perséfone como Mãe das Trevas:
À medida que nos aproximamos ainda mais do crepúsculo da história antiga, descobrimos que o papel do Perséfone como Rainha do Submundo é muito menos a história de uma jovem donzela, e muito mais uma poderosa, feroz e temível até mesmo Deusa da morte, da dissolução e do renascimento. Desta forma, Perséfone é semelhante ao arquétipo da mãe negra encontrada em outras culturas como Ereshkigal, a irmã negra de Inanna do submundo, ou Kali, a temível mas benevolente deusa arquétipo da Índia que tanto devora carne como também concede bênçãos a seus devotos. Kali passa seu tempo em terra de carvão, intimamente ligada com os mortos. É possível que uma versão mais antiga de Perséfone fosse a governante dos Mortos, em igual natureza que Deméter?
Na Ilíada de Homero, Perséfone é “sombria”, e na Odisseia, ela é “horrível” ou a “incrível”. Parece que as associações da deusa mãe das trevas, aquela que está ligada à morte, ao sangue, à menstruação, também se tornam proibidas, assim como temíveis. Afinal, a Perséfone não é necessariamente uma donzela inocente, mas um arquétipo feminino complexo. E seu sequestro por Hades pode ter um significado muito mais profundo, um significado que indica uma história mais xamânica por trás do mito. Se quisermos ver Hades não apenas como um lorde grego, mas como a própria morte, perda do ego, dissolução – a perspectiva xamânica – encontramos novas maneiras de nos relacionarmos com este mito e trazê-lo para a conexão contemporânea em nossas próprias vidas.
Os mitos não são apenas histórias, mas reflexos de mudanças e mudanças na sociedade. Como a antiga história de Perséfone e Deméter passou através dos tempos, Spretnak sugere que “as evidências indicam que esta reviravolta na história foi acrescentada após a mudança da sociedade de matrifocal para patriarcal… a história da violação da deusa é uma referência histórica à invasão dos adoradores do norte de Zeus”. (Spretnak, p. 107) Junto com outros mitos em todo o mundo vemos uma mudança distinta ao longo de muitas centenas de anos, de Deusas fortalecidas, escuras, temíveis, selvagens, enfurecidas, belas e transformadas em versões diluídas, enfraquecidas, subjugadas, suavizadas com o tempo e a força bruta do patriarca em ascensão.
O Luto de Deméter:
Depois que Perséfone entra no submundo, seja pela força ou por escolha, a perda de sua filha evoca um luto tão profundo dentro do coração de sua mãe Deméter. Esta profundidade de experiência foi central para a Thesamorphia (Tesamorfia), o ritual de luto de uma mulher antiga inspirada na história de Deméter e Perséfone. Mais tarde, acredita-se que na memória de sua tristeza, o próprio Deméter estabeleceu os mistérios de Elêusis para trazer a conexão central com a morte e a vida aos iniciados. A dor é o inverno do coração; a morte de algo que amamos muito. A verdadeira perda é tanto a perda de sua realidade, sabendo que uma pessoa amada ou o tempo nunca mais voltará e nunca mais acontecerá.
A professora de estudos religiosos Christine Downing relata: “Todos nós que somos mães sabemos… quão intimamente o medo cortante da perda, a dor ardente da perda, estão entrelaçados com nossa maternidade”. (p. 39) Em minha própria vida, experimentei o profundo luto que acompanha a maternidade. Após a profunda perda de minha primeira filha, que parou de respirar alguns dias após o nascimento, senti-me completamente entorpecida por um ano inteiro. Lembro-me de estar em Kathamndu, no Nepal, em estado de choque de concha, incapaz de dormir durante semanas. Observei uma mulher ao lado, vestida de preto completo cortando lentamente a grama morta com uma pequena foice. Este movimento repetitivo era como a canção em meu coração naquela época, abandonado na esteira da morte e da perda. Depois de um ano, houve uma virada natural, quando o luto, como se um misterioso relógio do tempo tivesse passado para uma nova fase e a tristeza desse lugar à beleza e ao renascimento.
No mito, vemos também que Deméter tenta virar seu instinto maternal para o menino, cuidando dele e também colocando-o no fogo para torná-lo imortal. Moore observa que, “o mito nos mostra que existe uma diferença entre a maternidade humana e a maternidade divina”. Esta última tem uma perspectiva mais ampla e é uma forma profunda do impulso materno”. (p. 45.) Na perda de Deméter, ela procura continuar seu papel de mãe. Da mesma forma, as mulheres (e os homens também) frequentemente procuram um caminho para a mãe, talvez depois de uma perda ou na tristeza de não poder ter filhos próprios. A conexão entre o humano e o divino é um reflexo constante de nossas próprias vidas mundanas e da graça da divindade que brilha dentro de nós. As crianças são a encarnação desta dança; por um lado, elas nascem tão naturalmente para nós e, por outro, nosso amor por elas é tão forte que espelha nossa própria conexão com o divino.
Primavera e Renascimento:
Finalmente, com os humanos famintos, a terra morta e murcha, o mensageiro Hermes é chamado para recuperar Perséfone e trazê-la de volta para sua triste mãe. A reunião é incrivelmente alegre entre Deméter e Perséfone, tanto que a primavera maravilhosa é o resultado. A experiência mágica e maravilhosa dos narcisos e dos crocodilos que se apoderam do solo escuro nos encanta. Observamos as minúsculas folhas verdes se desdobrando em galhos nus, o desfile de flores que se segue, zumbindo ao longo do som das eclosões e zumbindo com grande antecipação do retorno de uma nova vida, a primavera. Este encontro é a unificação simbólica do conhecimento profundo e da criação consciente.
No entanto, com este incrível encontro vem a sabedoria e o conhecimento adquiridos com o tempo passado no Submundo. Como Hermes descobre, Perséfone não está infeliz como Rainha dos Mortos, mas radiante e resplandecente. Antes de Perséfone deixar o Submundo, ela come sementes de romã. Comer a comida dos mortos a prende a este lugar e ela deve retornar todos os anos, o que cria o ciclo contínuo das estações do ano. Nos tempos antigos, as sementes de romã eram uma forma natural de contracepção conhecida pelas mulheres. A romã simboliza assim os mistérios sagrados da mulher e do Divino Feminino, que eram acessados através das iniciações dos Mistérios de Elêusis.
A Terra como Mãe Sagrada, Filha Amada:
Em grande parte do trabalho de recuperação da deusa, assim como em muitas culturas indígenas, a Terra é nossa Mãe. Naturalmente nossos corpos são extensões da terra e, como todas as criaturas, nascemos de uma mãe e pertencemos a uma mulher física, assim como a terra. No entanto, no mundo de hoje, onde muitas vezes estamos isolados de nossos corpos e da terra, não posso deixar de me perguntar como nossa própria visão de nossa mãe pessoal está conectada à nossa visão da terra. Será que tratamos nossas mães com desrespeito e, simultaneamente, esperamos que ela cuide de nós infinitamente? Como a visão contemporânea da mãe, na qual temos expectativas elevadas como nenhuma outra função na Terra, afeta nossa conexão com a Terra como Mãe?
Podemos ser inspirados pelo desdobramento do mito entre Deméter e Perséfone, entre mãe e filha. Quando vemos nossa Terra nesta dança sagrada, encontramos uma rica relação entre tristeza e alegria; inverno e primavera; nascimento e morte. Nossa cultura esqueceu o poder que está no campo de pousio, a escuridão silenciosa, a riqueza da tristeza. Recuperar nossa tristeza e chorar por nossa Terra, não apenas como mãe, mas também como nossa filha, é recuperar o poder de alimentá-la e auxiliar o renascimento necessário que deve acontecer após muito desenvolvimento, muito fogo, muita expressão exterior.
Acolher nossa descida ao submundo, como filhas sagradas, é encontrar as trevas e transformar o que é doloroso, os espíritos que se perdem e trazê-los à luz. Esse é o trabalho sagrado de Perséfone, que ela abraça sem hesitar. Em um mundo onde o estupro é comum, o tráfico sexual é o crime mais subestimado do planeta, crianças meninas estão sendo assassinadas por seu sexo, noivas crianças são casadas com homens que são décadas mais velhos que elas, precisamos deste poder e força de Perséfone. Precisamos descer ao Submundo, querendo ou não, e trazer nossas filhas à luz: para reivindicar nossas expressões legítimas, para nutrir e amar e celebrar nossas filhas.
Inspiradas pelo mito, será que também podemos ver a Terra, assim como nós mesmas, como Filha Sagrada? Ao testemunhar minha própria filha, agora com onze anos, crescendo nos estágios iniciais dessa longa e sinuosa estrada que atravessa a feminilidade, inspiro-me na determinação, poder e beleza de sua feminilidade que está prestes a florescer. Também conheço as estatísticas de meninas perdendo aquela brilhante energia de florescimento e diminuindo a si mesmas academicamente e de outra forma para se enquadrar nas normas. Acredito no caminho para fortalecer essa força nascente de nós mesmas como Filha e de nossas filhas; para honrar e celebrar a vitalidade da primavera que se eleva com tanto potencial e beleza.
O trabalho sagrado de recuperação continua. Podemos recuperar nossa própria primeira menarca ou tempo de lua através de cerimônia como encontrado em meu livro, Fire of the Goddess (Fogo da Deusa). Podemos buscar organizações como a Girl Rising para apoiar meninas em todo o mundo. Podemos capacitar nossas filhas em seu primeiro período, ou tempo de lua, para se reconectarem com o mistério e a maravilha do nascimento, morte e renascimento. Podemos revisitar o antigo mito de Deméter e Perséfone e descobrir nossa própria conexão com a terra como mãe sagrada, como filha amada; o tempo está maduro para uma reunião divina e poderoso desdobramento com o sopro da primavera para apoiar nosso trabalho.
Fontes:
Girl Rising: Educate Girls, Change the World. http://girlrising.com/
Downing, Christine. (1999) The Goddess: Mythological Images of the Feminine. NY, NY: Continuum.
Koda, Katalin. (2011). Fire of the Goddess: Nine Paths to Ignite the Sacred Feminine. Woodbury, MN: Llewellyn Inc.
Moore, Thomas. (1992) Care of the Soul: A Guide for Cultivating Depth and Sacredness in Everyday Life. NY, NY: HarperCollins.
Spretnak, Charlene. (1992). Lost Goddesses of Early Greece. Boston: Beacon Press.
Strong, PhD, Laura. (2001). The Myth of Persephone: Greek Goddess of the Underworld. Retrieved from http://www.mythicarts.com/writ
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Original: KODA, Katalin Jett. Demeter and Persephone: Sacred Mother, Beloved Daughter. The Llewellyn’s Journal, 2016. Disponível em: <https://www.llewellyn.com/jou
COPYRIGHT (2016). Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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