As Guerras dos Deuses: Quatro, Fomorianos e Fadas

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Texto de Kadmus Herschel. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Eles estavam lá primeiro, esperando enquanto os recém-chegados tentavam tomar a terra deles. Enormes, monstruosos, vindos do fundo do mar ou de além dele, os Fomorianos esperavam e tomavam a terra para si. Eles eram os mais velhos, os antigos, e todos os deuses mais jovens que vieram depois tiveram que enfrentá-los. Eles vinham repetidas vezes e fracassavam, sendo massacrados ou destruídos por doenças. Os invasores foram embora ou morreram, um após o outro, mas os Fomorianos sempre permaneceram e esperaram. Alguns os chamavam de gigantes, com membros e cabeças de feras. Outros dizem que eles tinham um olho, uma perna e um braço. Mas sabemos, com certeza, que alguns eram belos e todos eram poderosos. Eles usavam magias terríveis e habilidades misteriosas, e deles veio o maior tesouro de todas as Ilhas Britânicas, o Caldeirão do Renascimento – o Graal.

O Caldeirão Gundestrup

Nas últimas três postagens, tentei dar algum sentido aos conflitos que testemunhamos entre os deuses da Grécia Antiga e os nórdicos. No entanto, o tópico que mais me interessa são os celtas, e é com eles que enfrentamos nossas maiores dificuldades. Ao lidar com as fontes gregas e nórdicas, temos acesso a vozes autenticamente pagãs, ou quase pagãs. Os textos gregos que temos não estão corrompidos e nos fornecem uma janela honesta, embora fragmentária, para o modo de vida pagão grego. As fontes nórdicas, embora um pouco mais problemáticas, ainda são menos problemáticas do que as celtas. Os documentos nórdicos dos Eddas Poéticas e em Prosa, embora tenham sido escritos após o domínio do cristianismo sobre o paganismo nórdico original, são, no entanto, retirados de tradições pagãs autênticas e provavelmente derivam de uma resistência nórdica remanescente ao domínio cristão.

Com os celtas, enfrentamos uma circunstância muito diferente. Nossas melhores fontes são todas provenientes de um ambiente totalmente cristão. O paganismo que elas retratam é um paganismo submerso e oculto. Todos os Quatro Livros Antigos do País de Gales datam do período cristão medieval na Grã-Bretanha e os textos irlandeses não são diferentes. Essas fontes, sem dúvida, derivam de tradições orais verdadeiramente pagãs, mas são encobertas pelo cristianismo e, com frequência, editadas e reescritas para torná-las simpáticas aos leitores cristãos, assim como foi o Beowulf anglo-saxão. Pelas lentes do cristianismo, as histórias de deuses pagãos se tornam histórias de reis terrenos. Isso torna obras como o Mabinogion excepcionalmente enigmáticas, aproximando-as mais de algo como os contos arturianos posteriores (mais uma vez, histórias pagãs fortemente cristianizadas) do que dos Eddas dos nórdicos. Você pode ter uma noção dessa dificuldade se imaginar as histórias dos nórdicos transformadas de modo que Asgard se torne um reino real em algum lugar no norte da Europa e Odin se torne um antigo rei cercado por membros de sua corte, como Loki e Thor. Assim, os deuses se tornam heróis e magos.

Por esse motivo, nas tradições irlandesas, ouvimos absurdos como o fato de os colonos da Irlanda terem herdado a herança de Noé e se estabelecido na ilha após o grande dilúvio. Isso nos deixa com a difícil tarefa de separar as adições posteriores das verdadeiras tradições pagãs. É esse estado estranho dos textos celtas que, suspeita-se, inspirou a tendência de transformar deuses em reis e homens em outras tradições, por exemplo, a tendência de ler os mitos nórdicos como encapsulando as histórias de antigos líderes de clãs. É interessante que essa tendência não exista nem de longe com a mesma intensidade no contexto grego; em vez disso, há o impulso igualmente problemático de ler os deuses gregos como simples personificações de princípios metafísicos abstratos, como justiça ou amor (uma tendência que está condenada desde o início a entrar em conflito com os inevitáveis recifes das personalidades avassaladoras e idiossincrasias individuais dos deuses gregos – eles são humanos demais para serem abstraídos e metafísicos demais para serem transformados em figuras históricas).

Nossos problemas se aprofundam porque temos, pelo menos, duas grandes guerras no contexto celta para enfrentar. Há, é claro, uma série de guerras contra os antigos deuses conhecidos como Fomorianos na Irlanda, mas nosso foco deve ser, sem dúvida, o conflito mais famoso entre os Fomorianos e os triunfantes Tuatha de Danann, que se tornariam os deuses oficiais dos celtas irlandeses. Em seguida, temos as histórias derivadas dos celtas do País de Gales que são capturadas, por exemplo, no Mabinogion e no Livro de Taliesin. Lá encontramos a história de uma guerra entre os celtas galeses e os celtas irlandeses. Mas será que isso deve ser interpretado como uma guerra entre dois grupos diferentes de deuses celtas? Por fim, sinto que há um terceiro tipo de guerra nas tradições celtas. Essa é um eco, talvez, da guerra original entre os deuses mais jovens e os Fomorianos e se desenrola como uma guerra entre o mundo que conhecemos e o Mundo Subterrâneo ou Outro Mundo ou, talvez, entre o mundo dos deuses dos homens e o mundo das fadas.

Os Fomorianos

O Livro das Conquistas da Irlanda, uma história medieval da ilha, descreve uma série de invasões da Irlanda após o grande dilúvio. Cada invasão conta com a presença dos Fomorianos. A série de invasões fortemente cristianizada não nos interessa, mas o que nos interessa é o eco de um fato básico: para cada uma dessas forças invasoras, a Irlanda já estava ocupada por uma força terrível de deuses de “baixo” ou “além” do mar. Esses deuses antigos são um grupo misto. Frequentemente, eles são descritos como monstruosos, com cabeças, corpos ou membros de animais. Quase sempre são descritos como gigantes. Alguns deles, no entanto, são considerados belos e se tornam parte do panteão aceito dos Tuatha de Danann. O mais interessante de tudo, talvez, seja o fato de que eles são frequentemente descritos como tendo um braço, uma perna e um olho. Alguns druidas são descritos nos anos que se seguiram às guerras com os Fomorianos como estando em uma perna só, com um braço atrás das costas e um olho fechado para realizar seus encantamentos, um sinal claro de que parte de sua magia, pelo menos, derivava de origens fomorianas. Talvez o mais representativo dos Fomorianos seja seu rei durante a guerra com os Tuatha de Danann, Balor. Balor era um gigante com um único olho em sua testa. Esse olho trazia a morte para todos os que ele olhava. De fato, seu próprio nome é derivado das palavras antigas para morte e ele é geralmente associado à peste e à seca.

É interessante observar que, embora os Fomorianos sejam claramente os habitantes mais antigos da Irlanda, eles próprios não são descritos como nativos. De fato, parece que a Irlanda não tem habitantes nativos em sua mitologia. Os Fomorianos são sempre retratados como vindos de outro lugar, seja do fundo do mar, no sentido mitológico mais rico, ou de cima dele, quando as pessoas procuram entendê-los como povos invasores históricos. Frequentemente, mesmo quando derrotados, os fomorianos deixam a Irlanda em direção a ilhas misteriosas no mar ou terras ao norte para retornar mais tarde e tomar a Irlanda novamente. Claramente, então, os fomorianos são de um reino além do que poderíamos contar entre os comuns. Esse aspecto continua depois que os Fomorianos são derrotados pelos Tuatha de Danann e muitos deles são exilados nas colinas ocas. Em outras palavras, eles são forçados a viver sob o mundo no mesmo reino que viria a ser o reino das fadas, um destino que seria compartilhado mais tarde pelos próprios Tuatha de Danann.

Vou descartar imediatamente, seja de forma justa ou não, a proposta de que os Fomorianos são invasores humanos de outras terras. Em vez disso, vou considerá-los deuses e indagar sobre sua natureza. Com frequência, o conflito entre os Fomorianos e os Tuatha de Danann é entendido em termos de um conflito entre as forças destrutivas brutas da natureza, de um lado, e os deuses humanizados da humanidade, de outro. Há, de fato, algo nesse entendimento, como se vê, por exemplo, na correspondência de Balor com a peste e a seca. Os Fomorianos também são frequentemente interpretados em termos dos Titãs da Grécia Antiga. Os deuses que governaram antes da ascensão de Zeus, especificamente seu pai Cronos e seus irmãos, são frequentemente retratados em termos não muito diferentes dos Fomorianos. Eles são gigantes, misturas monstruosas de homens e animais, e frequentemente têm membros estranhos, como, por exemplo, um número excessivo de membros. Mas isso nos leva de volta ao mistério de como interpretar os Titãs, um assunto que já abordei em um post anterior. Não é errado pensar nos Titãs como forças destrutivas da natureza, mas também não é suficiente pensar neles dessa forma. É por isso que precisamos levar em conta considerações de gênero e, de forma mais complexa, considerações sobre a natureza do tempo para entender o significado dos Titãs. Entretanto, em minha opinião, tudo isso é um desvio desnecessário por enquanto. É uma fraqueza intelectual reduzir culturas únicas a estruturas básicas derivadas de alguma cultura privilegiada. Não podemos, em última análise, entender os celtas por meio dos gregos, apesar da longa e frustrante história de pessoas que tentaram fazer isso. Devemos, então, enfrentar os celtas em seu próprio terreno e em seus próprios termos.

Nossa principal dica, por meio da qual podemos contornar a redução simplista dos Fomorianos a forças destrutivas da natureza, é o fato de que eles são sempre e em toda parte estrangeiros. Certamente, a natureza não deve ser entendida como estranha à Irlanda, nem mesmo seus aspectos destrutivos. Presumir isso seria repetir o erro das histórias de uma Queda que transformou o paraíso em natureza. Não, as culturas pagãs, de modo geral, aceitavam a natureza como ela era e seus deuses se encaixavam amplamente nesse entendimento da natureza. Mas o principal aspecto dessa compreensão da natureza, para nós, é que cada uma das culturas pagãs que consideramos inclui dentro de sua compreensão da natureza uma ideia do exterior. É esse aspecto frequentemente subestimado da cultura pagã que diferencia o paganismo da simples adoração da natureza. Apesar do que muitas vezes se supõe, os pagãos tinham uma compreensão complexa da realidade, que via a natureza que experimentamos como um elemento incompleto, frequentemente perturbado por forças do além, quer esse além seja Hades, Olimpo, Asgard, Vaneheim, Jotunheim ou as colinas ocas celtas que guardam a porta de entrada para algum Outro Mundo ou Mundo Inferior. Para ser direto, a natureza é sempre assombrada pelo estranho. Nesse sentido, o cosmos ordenado é temporário ou simplesmente a superfície rasa sob a qual se escondem forças muito mais inesperadas e incontroláveis. A ideia de uma lei absoluta e imutável é estranha, por essa razão, ao pensamento pagão. A ordem que existe é estabelecida ou conquistada por meio de luta e é sempre frágil.

Os Fomorianos, portanto, como forças divinas estrangeiras, não representam as forças destrutivas da natureza, mas as forças que causam perturbações na natureza. Eles são o estranho, o imprevisível, o impossível e o de outro mundo. Elas são derrotadas, mas apenas temporária e parcialmente, pelas forças de deuses mais receptivos à vida humana. Isso, por sua vez, sugere algo interessante sobre a tendência druídica de, às vezes, usar a magia Fomoriana. Ao fazer isso, eles mudam do uso do poder da própria natureza para o uso de um poder estrangeiro a fim de perturbar a natureza. Mas, para entender isso, precisamos nos perguntar sobre a descrição um tanto estranha dos Fomorianos.

Os Fomorianos são gigantes, mas isso não causa grandes problemas, pois podemos entender que suas proporções gigantescas representam simplesmente poder. Eles são uma mistura selvagem de homem e animal, uma clara representação, talvez, do aspecto antinatural ou estranho de sua existência. Por fim, e mais importante, eles geralmente têm um braço só, uma perna só e um olho só. Isso é muito específico e, como veremos, surge de tempos em tempos em uma forma igualmente específica no mito galês. Enquanto a mistura de animal e humano, como o Titã grego de muitos membros, evoca imagens de pluralidade e caos selvagem, a unicidade de braço, perna e olho oferece algo mais para nossa contemplação. Correndo o risco de sermos literais, não poderíamos presumir que estamos diante de uma representação do monismo em contraste com o dualismo? Em uma das mais antigas representações do estranho, poderíamos presumir que vemos aqui uma ordem além dos dualismos do bem e do mal, da vida e da morte. Como as teologias da natureza gostam de apontar, o cosmos pode ser entendido como definido por pares dualistas em constante interação. Assim, temos Eros e Thanatos, noite e dia, ordem e caos, e assim por diante. Mas além deles há outra realidade que rejeita e rompe esses pares simples. Assim, um olho vê além da verdade e da falsidade ou do que é e do que não é. Um braço alcança além do que é possível e do que é impossível. Uma perna viaja além do próximo e do distante, do aqui e do ali. A esse respeito, é importante observar que o presente mais importante dos Fomorianos para o mundo, o Caldeirão do Renascimento, tem o poder de transformar a morte em vida e a vida em morte. Ele representa uma força além, ou antes, da distinção entre os dois. Como veremos, assumir o poder e o aspecto dos Fomorianos pode, por si só, colocar a pessoa além da distinção entre vida e morte.

A Irlanda e o Caldeirão

O que provavelmente é a história central do Mabinogion envolve intimamente outra guerra entre os deuses celtas, essa travada entre os habitantes do País de Gales e os da Irlanda. Essa foi a guerra travada por Bran, o Abençoado, para salvar sua irmã Branwen dos abusos do líder da Irlanda. Branwen, Bran e Mananwyddan eram filhos de Llyr, o deus do mar, e Bran era o rei dos deuses do País de Gales. Vale a pena observar que os deuses galeses consistiam em duas famílias principais, os filhos de Llyr e os filhos de Don, que é a deusa Danu para os irlandeses, de onde os Tuatha de Danann, ou filhos de Danu, tiraram seu nome. Assim, o conflito entre galeses e irlandeses pode ser entendido em termos de uma guerra sublimada entre os filhos de Llyr e os Tuatha de Danann. Apesar disso, as relações dos filhos de Don no País de Gales parecem se dar bem com os de Llyr.

A guerra com a Irlanda deriva de um acordo entre os filhos de Llyr e Matholwch, líder dos irlandeses. Matholwch se casaria com Branwen e seria estabelecida uma aliança entre galeses e irlandeses. No entanto, antes que Matholwch pudesse levar Branwen embora, seus cavalos foram massacrados pelo ciumento meio-irmão de Branwen, Efnissien. Essa quebra de etiqueta precisava ser reparada, então Bran deu a Matholwch, juntamente com a mão de Branwen, o Caldeirão do Renascimento, que tinha a capacidade de trazer os mortos de volta à vida.

O Caldeirão é um dos tesouros clássicos da tradição celta e assume muitos aspectos. Como o Caldeirão do Renascimento, ele se tornaria mais tarde o Santo Graal. Ele também pode ser visto na história de Taliesin, que é transformado em um grande bardo e xamã por meio da poção mágica que Ceridwen preparou nele, uma poção por meio da qual Taliesin de fato renasce como uma nova pessoa com poderes mágicos. O Caldeirão chegou ao próprio Bran originalmente por meio de Matholwch, mas suas origens definitivas podem ser rastreadas até os Fomorianos. O Caldeirão veio de dois gigantes misteriosos que apareceram debaixo de um lago na Irlanda, sem dúvida do reino abaixo das colinas ocas das fadas, para onde os Fomorianos haviam sido exilados. O casal de gigantes, marido e mulher, recebeu a hospitalidade de Matholwch, mas a mulher dava à luz um guerreiro adulto a cada seis semanas e o casal, juntamente com seus filhos guerreiros, mostrou-se violento e problemático demais para ser tolerado por Matholwch. Ele tentou matá-los trancando-os em uma enorme casa de ferro que era aquecida do lado de fora. Isso não conseguiu matar o casal e, em vez disso, eles foram para o País de Gales, onde Bran lhes ofereceu hospitalidade e colocou seus filhos para trabalhar na fortificação de seu reino. Em troca de sua hospitalidade, o casal deu a Bran o Caldeirão do Renascimento.

Podemos ver, então, que a complexa história que envolve a guerra de Bran envolve intimamente a magia Fomoriana e os efeitos perturbadores que ela parece ter no mundo ao seu redor. Matholwch, devidamente apaziguado, deixa o País de Gales com Branwen e o Caldeirão. Branwen lhe dá um filho e, depois disso, Matholwch deixa Branwen de lado como sua esposa e a envia para a cozinha como uma serva. Usando um pássaro que ela ensinou a falar, Branwen informa Bran sobre sua situação e o irmão enfurecido parte para a Irlanda para salvar sua irmã e buscar retribuição por seus maus-tratos. A partir daí, a história envolve uma série de truques que Matholwch usa para tentar matar o poderoso Bran e suas forças, mas o ponto importante para nossos propósitos é que, enquanto Bran se esquiva de cada truque, Matholwch usa o Caldeirão do Renascimento para trazer de volta seus guerreiros mortos e Bran é incapaz de superar seu poder. Em um gesto de autossacrifício, no entanto, o meio-irmão de Branwen, Efnissien, que havia causado o desastre para começar, rasteja até o Caldeirão e, ao fazê-lo, o destrói. Bran, no entanto, é atingido por uma lança envenenada. Antes que o veneno possa destruí-lo completamente, Bran faz com que seus homens cortem sua própria cabeça, e a cabeça continua a viver sem o corpo. No entanto, durante a guerra na Irlanda, o governo de Bran no País de Gales foi derrubado por seu tio e seu próprio reino está em anarquia. Assim, o Caldeirão trouxe a ruína tanto para a Irlanda quanto para o País de Gales. No entanto, no final das contas, a cabeça de Bran se torna uma força constante de proteção para sua terra e é enterrada onde hoje se encontra a Torre de Londres, a fim de evitar que a ilha caia nas mãos de uma invasão estrangeira.

Guerreiros revividos através do Caldeirão, do Caldeirão Gundestrup

Do que se trata, então, todo esse drama? Há muitos elementos aqui, mas eu gostaria de me concentrar naqueles que nos permitem ver um reflexo da guerra com os Fomorianos. O ponto central do drama é uma peça de magia Fomoriana e a questão de saber se o poder dos Fomorianos pode ser adequadamente aproveitado para fins úteis. Bran acaba ficando com o Caldeirão porque pode usar o casal Fomoriano e seus filhos para construir seu próprio reino, uma tarefa em que Matholwch falhou. Bran, então, tem a sabedoria para enfrentar a magia disruptiva dos Fomorianos de forma produtiva. A destruição do Caldeirão na Irlanda encerra a presença do poder Fomoriano de conceder vida na morte no mundo, mas observe que esse poder foi transferido de volta para Bran mais uma vez. Embora envenenado e decapitado, Bran continua vivo após sua própria morte como uma concentração singular da força Fomoriana do Caldeirão. É claro que também há elementos de gênero a serem considerados aqui. Os proprietários originais do Caldeirão Fomoriano são agraciados com um poder reprodutivo não natural, e o Caldeirão deixa o País de Gales junto com Branwen, como se o Caldeirão devesse sempre andar de mãos dadas com a figura da Deusa da fertilidade. Como no contexto grego, vemos aqui um foco no poder do nascimento (e do renascimento) como um poder estranho com uma natureza perturbadora distinta. Afinal de contas, a criação também é sempre perturbadora. No entanto, não temos tempo para explorar esses elementos de gênero de forma mais completa aqui.

Bran, então, deixa de ser um deus capaz de aproveitar o poder Fomoriano para se tornar um deus identificado com esse poder. Para entender melhor como isso acontece, além da óbvia posição de vida na morte (ou existência além de ambas) que ele passa a ocupar, considere a forma estranha que sua transformação assume. Enquanto os Fomorianos tinham um único membro, talvez como um sinal de que eram anteriores ao dualismo, Bran é totalmente dual. Ao se tornar a encarnação completa dos Fomorianos, no entanto, ele perde todos os membros. É como se esse sacrifício fosse necessário para que ele se identificasse totalmente com o poder dos Fomorianos. Bran se torna todo mente, todo visão, todo audição, em transcendência do corpo. E assim, seu retorno ao País de Gales é, ao mesmo tempo, o retorno da magia Fomoriana ao seu reino. Essa guerra, portanto, é algo mais como um jogo de xadrez disputado pela posse da magia fomoriana, uma magia destruída e obtida por meio do sacrifício dos Filhos de Llyr. Eu sugeriria que é esse tipo de jogo de xadrez pelo controle da magia fomoriana que constitui a história de fundo consistente de todo o Mabinogion e do mito galês em geral.

As Guerras Frias das Fadas

O lugar dos Fomorianos está bem estabelecido na Irlanda, mas está muito mais submerso no contexto galês. Onde, podemos nos perguntar, está o conflito entre os Fomorianos e os deuses no País de Gales? Como em todas as guerras entre os deuses, desde a Grécia, passando pelos nórdicos até os celtas, essas batalhas são tão produtivas quanto destrutivas. Algo dos deuses derrotados sempre entra na nova ordem. Quando os deuses lutam, as guerras parecem sempre terminar em um tipo de nova irmandade, mesmo que seja uma irmandade incômoda. Os Tuatha de Danann casaram-se com os Fomorianos, e o poder de Bran está claramente ligado a uma união com os Fomorianos. Os contos dos celtas galeses não são desprovidos de figuras fomorianas e, na maioria das vezes, elas aparecem como figuras de outras palavras, frequentemente vindas das colinas ocas e do reino das Fadas.

Uma das figuras mais claramente fomorianas que aparecem no contexto galês é o estranho deus encontrado por Cynon e Owein no Mabinogion. Esse deus era negro e maior do que quaisquer dois homens. Ele estava em cima de um grande monte com um olho na testa e apenas uma perna. Vemos aqui uma clara representação de um Fomoriano. Esse deus convoca todos os animais selvagens e eles, por sua vez, lhe prestam homenagem. Essa figura serve como um guia e desafiador de outro mundo, um tema que aparece consistentemente nos contos galeses. Em toda a mitologia galesa, o poder mundano dos deuses e reis depende de relações complexas e, muitas vezes, desconfortáveis, forjadas com as forças do Outro Mundo. É do Outro Mundo, a terra das fadas, escondida nas colinas ocas, que se originam as buscas e os testes dos cavaleiros arturianos, e é de lá que vêm os grandes tesouros da Grã-Bretanha. Com frequência, a estranheza desse arranjo é ignorada porque os antigos contos galeses transformaram os deuses em reis e suas famílias, de modo que os desafios e as missões do Outro Mundo são frequentemente considerados como reflexo das relações entre deuses e homens. Na verdade, porém, os pactos, desafios, enigmas e buscas do Outro Mundo não são originalmente ou primariamente uma preocupação dos homens, mas sim de deuses e deuses, refletindo a paz incômoda entre as divindades celtas e seus predecessores fomorianos. A última “guerra” que encontramos, então, é a guerra fria entre os deuses mundanos e a terra do Outro Mundo das fadas. E assim, as histórias de fadas retratam a luta contínua para manter relações com os antigos Fomorianos.

Podemos encontrar um paralelo estranho disso no tópico dos Vanir dentro da cultura nórdica que foi discutido em minha postagem anterior. Os Vanir vivem em Vaneheim, que também é a terra dos Elfos Claros. Foi até mesmo teorizado que os Vanir são a resposta para um estranho enigma da mitologia nórdica. Os deuses derivam de três irmãos que primeiro formaram o mundo a partir do corpo do gigante Ymir. Um deles é Odin, mas os outros dois parecem não ter lugar no restante da mitologia nórdica ou, melhor dizendo, seu lugar foi perdido e esquecido. Pode-se especular, entretanto, que os dois irmãos de Odin deram origem a uma linhagem clara e escura de outros deuses, os Vanir, dos quais derivam os elfos claros e escuros. Isso estabelece um tema semelhante de um antigo grupo de Outros Deuses do qual se origina o mundo das fadas e dos elfos.

Se essas ideias estiverem corretas, então, da mesma forma que a magia nórdica deriva de uma fonte oculta nos Vanir/Celtas, conforme discutido anteriormente, a magia celta e o poder dos deuses derivam, em grande parte, da antiga linhagem oculta dos panteões Fomorianos-Fadas, frequentemente representados pelo Rei do Outro Mundo e líder da Caçada Selvagem, Gwynn ap Nudd.