Mão direita e mão esquerda no contexto hindu

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Texto baseado em entrevista com Erick Schulz,
tradutor da Trilogia Aghora

À beira do rio Ganges, em Varanasi, a cidade que há milênios recebe peregrinos em busca de libertação espiritual, um homem está sentado entre fogueiras funerárias. À sua volta, corpos são cremados sem interrupção. A fumaça sobe lentamente, misturada ao cheiro forte de madeira queimando e carne transformada em cinzas. Para a maioria das pessoas, é um lugar difícil de permanecer por muito tempo.

Para ele, não.

Seu corpo está coberto de cinzas retiradas das próprias piras funerárias. O cabelo é longo, emaranhado, quase fundido em dreads. Às vezes ele segura um crânio humano que usa como tigela. Em outras ocasiões, pode ser visto meditando em silêncio no meio do crematório, como se aquele ambiente fosse o lugar mais natural do mundo.

Esse homem é um Aghori.

Para quem olha de fora, a impressão costuma ser de choque. Muitos descrevem os Aghoris como ascetas extremos, figuras quase perturbadoras que vivem à margem da sociedade indiana. Histórias circulam sobre rituais macabros, práticas incompreensíveis e uma relação com a morte que parece desafiar qualquer limite cultural.

Mas essa imagem, embora chamativa, conta apenas a superfície da história.

Aghori e Tantra

Tantra costuma ser apresentado como uma espécie de mapa filosófico em que toda experiência humana entra na conta do sagrado. A lógica é simples, mas ao mesmo tempo bem radical: tudo aquilo que passa pelos cinco sentidos e pela mente não é um desvio do divino. É uma manifestação dele. Chame esse divino de Brahman, como fazem algumas tradições, ou de Shiva, como preferem outras. O nome muda; a ideia central continua a mesma.

Seja qual for o nome, o que há por trás dele muda bastante o jeito de encarar a vida espiritual. Em muitas correntes religiosas, os sentidos aparecem como algo suspeito, quase um obstáculo que precisa ser domado. No Tantra, a premissa é outra. A experiência não precisa ser negada para que exista aprendizado. Pelo contrário. As vivências humanas, sejam elas agradáveis, estranhas, intensas ou desconcertantes, continuam pertencendo ao território do sagrado. O campo de investigação espiritual passa a ser a própria vida.

Dentro dessa moldura, o Ayurveda costuma ser descrito como um sistema profundamente tântrico. Não apenas porque trata do corpo físico, mas porque entende o ser humano como um conjunto integrado de corpo, sentidos e mente. A mente, aliás, não aparece como um detalhe periférico, mas como um eixo central do funcionamento humano. O equilíbrio do organismo, nessa visão, depende tanto dos processos fisiológicos quanto das dinâmicas mentais e perceptivas.

Quando o assunto se desloca para os Aghoris, entra um cuidado metodológico importante. Nem todo estudo sobre Aghoris é feito por alguém que seja, de fato, um Aghori. Há pesquisas acadêmicas, relatos de viajantes, registros históricos e também interpretações feitas por estudantes da cultura hindu. A posição adotada aqui se aproxima desse último caso: a de alguém que estuda essas tradições a partir de contato contínuo com a Índia, incluindo viagens frequentes, observação direta e pesquisa realizada no próprio território onde essas práticas existem.

E a própria Índia tem modos bastante característicos de transmissão de conhecimento. Grosso modo, aparecem três caminhos recorrentes.

O primeiro é o modelo escolar. Algumas áreas do saber possuem instituições formais, professores estabelecidos, currículos relativamente definidos. Nesses casos, aprende-se como em qualquer outro lugar do mundo: frequentando aulas, estudando textos, passando por avaliações.

O segundo caminho é bem mais antigo e ainda muito vivo na cultura indiana. Trata-se da convivência com um mestre ou com alguém que aceite a presença constante de um aprendiz. Não é exatamente uma escola. É mais uma relação prolongada de observação, diálogo e acompanhamento. O estudante permanece por perto, participa da rotina, escuta, ajuda quando necessário e aprende aos poucos. O conhecimento não é transmitido apenas por explicações, mas pelo convívio.

Existe ainda uma terceira forma de aprendizado que talvez seja a mais imprevisível. Ela acontece em grandes festivais religiosos, peregrinações e locais considerados sagrados. Quem busca aprender vai até esses lugares com disposição para encontrar pessoas, conversar, observar práticas e, muitas vezes, lidar com situações que fogem completamente do planejamento. É um tipo de busca direta. Às vezes envolve longas viagens, encontros inesperados e também a disposição de atravessar o desconforto do desconhecido sem recuar diante do medo.

Esse contexto ajuda a entender o ponto de partida antes de situar os Aghoris dentro do Tantra. A premissa básica continua sendo aquela: a experiência faz parte do sagrado. E o aprendizado pode surgir tanto da disciplina formal quanto do contato com pessoas, lugares e situações em que essas tradições ainda estão vivas.

Quando aparece a famosa divisão entre “caminho da mão direita” e “caminho da mão esquerda”, ela costuma funcionar mais como um recurso didático do que como uma linha divisória rígida. A cultura indiana, especialmente nas tradições associadas ao shivaísmo e ao universo Aghori, tende a desconfiar de classificações muito duras. A ideia de opostos fixos não combina muito com uma visão de mundo que busca justamente dissolver dualidades.

Em algumas escolas tradicionais, aliás, nem se fala em mãos direita e esquerda. A linguagem preferida é outra: caminho do norte e caminho do sul. O significado é parecido, mas a metáfora muda.

O chamado caminho do norte costuma ser descrito como uma vida integralmente dedicada à prática espiritual. A rotina gira em torno da disciplina, da meditação, dos rituais e do afastamento progressivo das preocupações mundanas.

Já o caminho do sul corresponde à vida comum. A pessoa trabalha, tem família, participa da sociedade e, dentro dessa vida cotidiana, mantém suas práticas espirituais. A espiritualidade não exige retirada completa do mundo. Ela acontece no meio dele.

Há também uma explicação curiosa para a origem das expressões “mão direita” e “mão esquerda”. Ela aparece associada à forma tradicional de circular dentro de templos védicos hindus. Em muitos desses templos, ao entrar e realizar a volta ritual em torno do espaço sagrado, a pessoa mantém o lado direito do corpo voltado para o centro do templo. Esse gesto tem valor simbólico: o lado direito seria o lado associado à espiritualidade.

Oferecer o lado esquerdo ao centro do templo seria algo incomum, mencionado apenas em casos muito específicos e raros. Dentro dessa leitura simbólica, o lado esquerdo acaba sendo associado ao plano mundano, à vida social, à experiência cotidiana. Daí a linguagem das duas “mãos” como forma de diferenciar estilos de prática.

Mesmo assim, é importante lembrar que o chamado “caminho da mão esquerda” mencionado nesse contexto pertence ao universo hindu, védico e tântrico. Quando essa expressão viajou para outras culturas, principalmente ambientes cristãos europeus ou do Oriente Médio, ela ganhou significados completamente diferentes.

E aí começam muitas confusões. Termos que nasceram em um sistema simbólico acabam sendo interpretados com as lentes de outro. O resultado é uma série de equívocos sobre práticas indianas que, na verdade, estavam inseridas em um contexto filosófico bem específico.

Por isso, a distinção entre mão direita e mão esquerda aparece mais como ferramenta de explicação do que como fronteira absoluta. Dentro das tradições ligadas ao Tantra e ao shivaísmo, a ambição maior continua sendo outra: reduzir a necessidade de dividir a realidade em lados opostos. A ideia central permanece a mesma do começo da conversa. A experiência, em todas as suas formas, continua pertencendo ao território do sagrado.