A Atitude do Magista Pós-Moderno

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Trecho de Magia Pós-Moderna de Patrick Dunn

Tradução Paulo Ricardo Krahan

Nos últimos séculos, a cultura ocidental aprendeu a perceber a realidade empiricamente – isto é, as crenças fundamentais se baseiam em conclusões que derivam apenas da observação. Essa abordagem é conhecida como o método científico. Esse método sistemático é uma espécie de anomalia na história humana, embora tenha nos permitido fazer avanços muito além dos sonhos de nossos ancestrais. Somente nos últimos cem anos, dividimos um átomo, viajamos para a lua, transformamos ouro em chumbo, encontramos tratamentos para inúmeras doenças e quebramos o genoma humano. O método científico é útil para entender a realidade, e o mago faria bem em entender e ser capaz de empregá-lo conforme necessário.O método científico pressupõe que as leis da realidade são mais ou menos constantes.

O mago, por outro lado, segue a máxima de Heráclito: “Não se pode pisar duas vezes no mesmo rio”. Os cientistas freqüentemente reconhecem alguma verdade nesta máxima. Mas se a realidade não é mais ou menos constante, o método científico é uma prática discutível. Obviamente, o mundo de muitas maneiras permanece constante durante um período de tempo – o sol provavelmente surgirá amanhã e podemos seguramente assumir que todos os átomos de oxigênio na atmosfera não se condensarão de repente sobre Londres, causando o resto do mundo sufocar. A suposição de constância é o que leva os cientistas a esperar que possam fazer previsões futuras com base em resultados repetitivos.

E na maior parte eles podem.

Mesmo a ciência reconhece, no entanto, que algumas coisas não estão sujeitas a esse método. Não se pode, por exemplo, repetir uma obra de arte da mesma forma que se pode repetir uma experiência. A repetição de um experimento resulta no acúmulo de evidências, o que prova ou refuta a validade de uma hipótese. A repetição de uma obra de arte não prova nada sobre a arte – é apenas uma cópia. Como a arte, a magia não está sujeita à repetição cientificamente controlada, porque lida com os estados sutis do eu, da mente e da realidade holística no momento do ato da magia. Feitiçaria é totalmente não-testável, o que é bom.

Ao contrário dos cientistas, os magos abordam a realidade de maneira intuitiva, em vez de empírica. Um cientista observa um fenômeno, faz uma hipótese sobre ele e depois reúne dados para apoiar ou refutar essa hipótese. Um mago, por outro lado, observa os sistemas de símbolos (qualquer coleção de símbolos que se relacionam entre si de maneira consistente) que interagem para compor o nosso mundo. Um mago pode ter muitas hipóteses e não precisa coletar dados para provar qualquer uma delas. Um mago percebe o mundo não como uma interação constante de leis imutáveis – embora muitas vezes e de muitas maneiras é – mas como uma interação sempre mutável de símbolos arbitrários e em constante mutação. Cada símbolo, cada bloco de construção fundamental da realidade, conecta-se a algum outro símbolo – ou, mais provavelmente, a uma série de símbolos – se conectando a outros, e assim por diante. O cientista tenta entender e sistematizar o mundo; o mago simplesmente tenta experimentá-lo.

Um leitor perspicaz e instruído pode insistir que os átomos, ou talvez a energia, e não os símbolos, são a substância fundamental da existência. Discutirei mais detalhadamente os símbolos no próximo capítulo, mas deixe-me esclarecer mais aqui. A energia compõe toda a matéria que percebemos no universo, mas a nossa realidade não consiste apenas em matéria. De fato, se você listar as coisas que mais afetam sua realidade, suspeito que os símbolos imateriais, até abstratos, amor, dinheiro e saúde, aparecem com mais frequência. Até mesmo o significado da matéria em si é muitas vezes mais simbólico do que material. O pequeno bruxo de estanho no topo do meu computador não me lembra de chumbo e estanho; para mim, é um presente de um membro da família, uma pequena piada sobre mim e um objeto que consegue cair e machucar meu dedo do pé toda vez que eu movo meu computador.

Para ser um mago de sucesso, você deve entender que os símbolos constroem a base da realidade. Esses símbolos são indeterminados. Em outras palavras, não é necessário encontrar uma correspondência de um para um entre os símbolos. Muitos magos lhe dirão que cada símbolo tem um significado correto, e todos os outros significados estão incorretos. Eles lhe dirão que o verde, por exemplo, significa amor, não dinheiro. Embora seja verdade que, em certos sistemas de magia, o verde é mais adequado ao amor do que ao dinheiro, a cor mantém várias associações, dependendo do sistema que está sendo usado. Um cenário semelhante é encontrado em estudos de linguagem. A letra C em inglês pode representar o som da letra S ou K, e pode representar vários significados, que são todos dependentes do sistema usado.

Isso não quer dizer que qualquer significado possa ser dado a qualquer símbolo. Não posso de repente declarar: “A letra C em inglês soa como a letra F.” Isso nos leva ao próximo ponto: os símbolos são internamente consistentes em seus sistemas. Se alguém me perguntar o que a letra C representa, posso dizer que representa o mesmo som da letra S ou K em inglês. Mas alguém poderia argumentar que C representa o som “ts” (como em “cats”). Qual é certo? Nenhum. Sem conhecer o sistema de símbolos, ambas as respostas são sem sentido!

Em inglês, é claro, C representa K (“ka”) ou S (“sss”), mas em eslovaco, C sempre representa o som “ts”. Esse mesmo conceito é relevante na magia. A cor verde no sistema da cabala representa o planeta Vênus, que por sua vez representa o amor. No entanto, o verde na magia popular representa a riqueza – particularmente na América, onde o dinheiro é verde. Aderir a um único sistema de símbolos é fechar as portas da oportunidade e da iluminação; é para o mago estagnado e chato. Dançar entre os sistemas de símbolos é para o mago artista que ganhará criatividade e expandirá a mente, permanecendo aberto a todas as oportunidades. Experimente este exercício abaixo para melhorar sua consciência geral enquanto estiver em um ambiente mundano.

Exercício: Surf Simbólico

Encontre um lugar com um estímulo sensorial confortável, mas bastante alto: um café, um shopping público ou um show de rock. Não sobrecarregue seus sentidos, mas certifique-se de que haja variedade suficiente de atividade para que algumas das correntes sensoriais – os estímulos de seu senso de visão, gosto, tato e assim por diante – colidam, criando uma espécie de turbulência mental. Sente-se ou fique em pé confortavelmente, respire regularmente e ouça com todos os seus sentidos – olhos, orelhas, língua e pele. Ouça todas as informações sensoriais e se convença de que estão falando diretamente com você. Isso é uma espécie de paranoia controlada, mas, ao contrário da doença mental, você pode desligá-la, e não é nem um pouco prejudicial ou perigoso. Apenas imagine que o presente fluxo sensorial de alguma forma sugere algo para você. Permita que as associações se levantem sem as querer.

Talvez você se sinta conectado a uma grande conversa ou a uma rede de mensagens concorrentes; ou talvez você sinta o lugar em si falando com você, dizendo-lhe para que tipo de trabalho mágico você pode usá-lo. Durante o primeiro par de vezes, você pode não ter tais experiências, terminando o exercício com nada mais do que uma sensação vaga e indefinida de bem-estar. De qualquer forma, quando você sentir que fez este exercício o suficiente – cerca de dez ou quinze minutos, embora você possa ir mais longe, se quiser – volte e “aterre” sua experiência. Aterramento permite objetivar a experiência. Isso pode ser feito escrevendo a experiência em um diário, pintando uma figura, cantando ou fazendo alguma outra atividade que torne um objeto físico ou evento fora de sua experiência simbólica.

Eu chamo o estado de espírito alcançado neste exercício do “estado mágico da consciência”: uma hiper- percepção dos símbolos conflitantes e contribuintes do mundo. Assim como no método científico, a observação é o primeiro passo. Nesse estágio, tiramos nossas conclusões não de dedução lógica, mas de um palpite, sentimento ou intuição. Em todos esses exercícios, o aterramento é importante. Sem aterramento, essas experiências são vazias e sem sentido. Podemos nos fundamentar dizendo a alguém sobre nossas experiências, mas também podemos anotá-las, pintá-las, fazer música delas ou usar alguma outra atividade física criativa. Não importa o que é pintado ou produzido; estamos registrando (embasando) a impressão de uma experiência, não a experiência em si. E isso nos ajudará a desenvolver a perspectiva de um mago. Para exercícios mais avançados, nos quais nos abrimos para entidades e energias sobrenaturais, aprenderemos a limpar e banir nossa área de trabalho. Esses atos, juntamente com a ancoragem, devem se tornar procedimentos de rotina do mago consciencioso. (Se ainda não o fez, é um bom momento para se familiarizar com o banimento.)

Se você fizer esse exercício com o senso apropriado de brincadeira, você encontrará um tipo de comunicação existente entre e entre vários fluxos sensoriais. Por exemplo, uma conversa ouvida por acaso pode parecer refletir um insight interessante sobre um anúncio ou capa de revista. Ou, como frequentemente acontece comigo, você pode ouvir uma música ou ouvir um som específico que parece comentar algum problema em sua vida. Na verdade, este é um antigo método grego de adivinhação conhecido como kledon. Eu falarei sobre isso em outra oportunidade.

Isso me leva a um aspecto muito importante da atitude de um mago. Falo muito sobre diversão e alegria na magia. Sistemas mágicos simples abrem oportunidades de jogo, exploração e experimentação que sistemas mais complicados e estritos não permitem. Eu não evito sistemas complexos de magia; Na verdade, a maior parte da minha obra é dedicada a eles. Mas mesmo sistemas complexos devem confiar na realidade calma de que a magia é fácil, divertida e alegre. Para mim, a magia deixa uma sensação de euforia em seu rastro. Não é diferente da euforia que sinto depois de escrever um poema ou fazer sexo. Na verdade, às vezes eu chamo de “euforia pós-mágica”. Essa sensação de euforia é todo o ponto da magia.

Na verdade, eu não acho que o objetivo ou desejo da magia seja a razão para fazer mágica. Se você quer dinheiro, pode simplesmente trabalhar mais, roubar ou investir com sabedoria. Por que um feitiço? Mesmo quando não há maneiras mundanas óbvias de manifestar um desejo, por que se encantar por isso? Por que não desistir do desejo e encontrar algo mais realista? O resultado de um feitiço mágico não é necessariamente o cumprimento do seu desejo – o cumprimento do seu desejo é apenas um efeito colateral do resultado real. Se você faz algum dinheiro, o resultado é sentir uma satisfação eufórica. Se você não se sentir satisfeito, o feitiço é um fracasso, quer o dinheiro se manifeste ou não. Da mesma forma, se você se sentir satisfeito, o feitiço é um sucesso, mesmo se o dinheiro se manifestar lentamente ou não. É por isso que me concentro nos resultados estéticos dos feitiços e os resultados do material podem seguir como efeitos colaterais.

Até acredito que essa abordagem à magia aumenta paradoxalmente a chance de sucesso material. Quando você se concentra na diversão de fazer magia, sua mente limpa e você relaxa e permite que seu inconsciente funcione sem estresse, preocupação ou necessidade habituais. Certa vez conversei com um mago que se queixava de dores de cabeça e exaustão após a magia. Eu nunca entendi aqueles que afirmam experimentar tais coisas, embora eu não duvide deles. Aqueles que ficam obcecados com os resultados da magia acabam amarrando sua magia ao senso de valor próprio. Como eu disse a um aluno meu, você pode amarrar um tijolo a um pato e pedir para ele flutuar. Se você quiser encontrar uma nota de cem dólares, é mais fácil se a conta não estiver vinculada a noções de quão bem você gosta de si mesmo, ou quão poderoso ou bem sucedido você pensa que é. Idealmente, está ligado à noção de diversão. Magos sombrios, sisudos e melancólicos raramente são eficazes. Pelo menos essa é a minha opinião. Estou ciente de que nem todos podem concordar com essa filosofia. Ao trabalhar com magia, sinta-se à vontade para participar de experiências individuais e – eu direi novamente – brinque.

(Por “brincadeira”, eu não defendo uma atitude não religiosa ou caprichosa, mas uma atitude de liberdade e expansividade pessoal. Magia é um esforço sério, até magia simples. É sábio, portanto, introspectar e realizar adivinhações antes de fazer qualquer mágica, particularmente magia simples.)

Agora estamos prontos para avançar para o próximo exemplo. Isso nos permite usar símbolos de uma maneira mais ativa. Muitos magos mantêm longas listas de correspondências entre símbolos, chamadas “tabelas de correspondências”. Estas tabelas simplesmente listam quais símbolos correspondem a quais outros símbolos. Uma vez que tenhamos um objetivo ou propósito definido para um ritual, podemos nos referir à tabela e escolher os símbolos apropriados para incorporar. Por exemplo, um mago tentando invocar algum efeito marcial se cercará dos símbolos apropriados de Marte: tabaco, ferro, tambores, latão, espadas e / ou a cor vermelha.

De longe o mais importante livro de correspondências, pelo menos do ponto de vista histórico, é o 777 de Aleister Crowley. (Disponível no Brasil pela Editora Daemon na coleção “The Equinox“) Não importa o que você possa pensar do próprio homem, suas tabelas são recursos úteis, embora recentemente suplantadas um pouco por livros como o Companheiro do Mágico de Bill Whitcomb, (também a Enciclopedia de Kabbalah Hermética de Del Debbio e Sistemagia de A.C. MONT.). Crowley organiza uma lista de itens simbólicos por sua associação com partes do sistema cabalístico. Minha própria cópia deste livro está desmoronando, mas estou hesitante em comprar um novo, temendo o trabalho de copiar todas as minhas notas marginais.

Depois de uma considerável margem rabiscando em tais livros, poderíamos descobrir que tabelas de correspondências não são realmente necessárias, ou talvez mais precisamente, estaremos prontos para criar nossas próprias tabelas com muito mais eficácia. De fato, uma tabela de correspondências é (como os próprios símbolos) inerentemente sem sentido. Não quero dizer que eles não têm valor, ao contrário, não têm significado inerente. Por exemplo, nada liga o símbolo do fogo ao símbolo do tigre além das nossas próprias mentes. A maioria dos magos, mesmo ignorando esse fato, tendem a reconhecê-lo implicitamente. Eu ainda não conheci um mago praticante que não tenha alterado uma tabela de correspondências pessoais consideravelmente ao longo do tempo.

Elemento	Arma	Cor	Aroma
Ar	Espada	Amarelo	Sálvia
Água	Taça	Azul	Mirra
Terra	Disco	Verde	Sangue de Dragão
Fogo	Bastão	Vermelho	Olíbano

Figura 1.1: Tabela de Correspondências EXERCÍCIO

Exercício: As Correspondências

Sente-se em um local com muita estimulação sensorial e abra-se para ele, assim como você fez no exemplo anterior. Anote os itens, imagens, sons, etc., que vêm à mente. Você pode até mesmo organizar as palavras em um padrão específico, como uma grade ou cluster, ou você pode simplesmente criar listas, como esta:

café	açúcar
xícara	colher
falar	rir
escuro	claro
azul	rosa

Você pode ter várias colunas. Os padrões e palavras não precisam fazer sentido imediato. O lugar que eu bebo café tem xícaras azuis e pacotes de açúcar rosa. Por quê? Eu não sei. Durante este exercício, estou simplesmente registrando o efeito que esses símbolos se destacaram para mim.

Depois de ter uma lista, veja se ela se encaixa em algum padrão simbólico. Eu poderia organizar a lista acima em duas colunas, masculina e feminina. Alguns itens podem precisar ser trocados – uma colher é mais fálica do que uma xícara, mas o café é mais masculino do que o açúcar, pelo menos na minha opinião. Sua mesa pode ser mais ou menos complicada. Eventualmente, você terá uma série de listas ou uma grade de símbolos para se referir no futuro.

Por exemplo, se você deseja entrar em contato com seu lado “masculino”, você pode realizar um ritual simples usando as coisas que identificou como masculinas. Um ritual simples, mas poderoso, que você pode realizar é o casamento sagrado. Encha uma xícara (representando o princípio feminino) com café. Adicione o açúcar e mexa com uma colher (representando o elemento masculino). Imagine o masculino misturando-se ao feminino enquanto você se agita. Beba o café atentamente, sentindo o trabalho para trazê-lo em equilíbrio. Tradicionalmente, esse ritual é realizado com um cálice especial (feminino) e varinha ou punhal (masculino), mas uma vez criado o seu próprio conjunto de correspondências, você não está preso à tradição.

Como você deve ter notado, eu faço muito trabalho mágico em locais públicos, cafés e restaurantes. Eu recomendo isso, porque muitas vezes um mago é protegido por um simbolismo privado quando existe um mundo enorme por aí. Limitar-se aos símbolos do seu sino, livro e vela no altar é se limitar a um mundo insular. Um mago que sente a necessidade de fazer um círculo e esperar pelos aspectos astrológicos certos antes de fazer um feitiço de proteção age mais como um prisioneiro do que como uma pessoa poderosa. Por outro lado, um mago que evita completamente o ritual privado e complicado nunca vai muito além dos tipos mais simples de magia. Tanto o trabalho interior como o exterior são necessários para fazer um todo.

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