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“O medo se foi e incredulidade, admiração, compaixão e reverência sucederam em seu lugar, pois os sons proferidos pela figura atingida que jazia estendido no calcário nos disse a impressionante verdade. A criatura que eu havia matado, o estranho animal da caverna insondável, era, ou tinha sido em seu tempo, um HOMEM!!!”
– H.P. Lovecraft, ‘A Besta da Caverna’, 1905
À medida que a compreensão do universo pela criatura humana se expande, sua percepção desse território torna-se cada vez mais uma abstração mental, em vez de uma experiência de conexão e participação. O cosmicismo de Lovecraft sinaliza uma evolução dentro da visão de mundo da criatura humana. Ao chegar ao século XX, essa visão mudou inicialmente do “paraíso geocêntrico de Dante Alighieri no cume da montanha do Purgatório que seu século situou no meio de um oceano imaginário cobrindo todo o Hemisfério Sul” (Campbell, 1968, p. 611) e atravessando o universo heliocêntrico de Copérnico. Nos tempos de Lovecraft, a ciência estava dando passos preliminares rumo a uma visão diferente do universo, e o cosmicismo se desenvolve de uma maneira que abraça o modelo histórico do universo como máquina e antecipa a ciência quântica.
Essa visão do universo mantém seu foco simultaneamente no que está por trás e à frente da criatura humana, e está aninhado dentro do cosmicismo como um componente vital de sua utilidade e potência como modelo filosófico de investigação e iluminação. A ideia de olhar em ambas as direções ao mesmo tempo é comparável à ideia de tempo que Heinlein descreve sucintamente como “um termo técnico inventado por Alfred Korzybski* e se refere ao fato de que o animal humano vive não apenas no presente, mas também no passado e no futuro” (1941, p. 154). Encadernação do Tempo envolve uma interação entre o que é conhecido e registrado sobre o passado histórico e o que é extrapolado como possibilidade futura. Com base nesses parâmetros, a criatura humana toma decisões no presente em que ela existe e cada decisão tem efeito no evento imediato dessa decisão, enquanto também projeta no futuro que afeta todos os eventos subsequentes. Paul Atreides na Duna de Herbert entende isso: O vazio era insuportável. Saber como o relógio havia sido colocado em movimento não fazia diferença. Ele podia olhar para o seu próprio passado e ver o início disso –o treinamento, a nitidez dos talentos, as pressões refinadas de disciplinas sofisticadas e, finalmente, a ingestão pesada de especiarias. E ele poderia olhar para frente – a direção mais aterradora – e ver para onde tudo apontava.” (1965/1978, p. 188)
A ideia do futuro como “a direção mais aterradora” é inescapável para a criatura humana dentro do cosmo, porque sabendo que tudo vai acabar, que futuro resta? O personagem de Dick, Deckard, nos Androids, sabe disso, e ao se perguntar se Mozart também sabia, Deckard conclui que “a performance terminará, os assinantes morrerão, eventualmente a última partitura da música será destruída de uma forma ou de outra; finalmente o nome “Mozart” desaparecerá, a poeira terá vencido”. Mesmo a ordem e a função dos componentes dentro da máquina acabarão por deixar de funcionar, será como os personagens de Dick, Chien e Tanya, falam sobre “música desafinando o céu” na história “Fé de Nossos Pais” (1987, p. 221). Tanya lembra Chien que isso refere-se à ideia de que “toda a ordem celestial do universo termina”… De uma posição simultaneamente retrospectiva e especulativa, o universo tornou-se um lugar estranho e, dentro de sua própria localidade, o tamanho do universo, quando expresso dentro da estrutura newtoniana do espaço e do tempo, domina a criatura humana. Quando algo é alheio, “se estende a outra pessoa ou lugar” (“vol. I”, Simpson e Weiner, 1989, p. 314). Ser alienígena pode até significar ter “uma natureza repugnante, adversa ou oposta a” alguém ou algo (“vol. I”, Simpson & Weiner, 1989, p. 315). Em suma, um universo alienígena não é familiar e não é bem-vindo na melhor das hipóteses, e mais frequentemente um território hostil no qual “até mesmo o círculo de estrelas [é] como as pontas luminosas de armas apontadas para baixo” (Herbert, 1965/1978, p. 197), e onde “a Estrela Polar espreita do mesmo lugar na abóbada negra, piscando horrivelmente como um olho insano assistindo-nos” (“Polaris”,
Lovecraft, 1994, p. 31).
A criatura humana não é apenas alienada desse universo, é incapaz de escapar. O Paraíso de Dante não reside mais no Pacífico – embora Dagon’s (Lovecraft, 1994, p. 11) e Cthulhu’s (Lovecraft, 2000, p. 87) possam residir. O cosmo se tornou ilegível em referência como e de fato onde a criatura humana vive. Como o urbanista e filósofo francês Paul Virilio declara em Grey Ecology, o espaço no qual a vida pode ser erguida tem diminuído significativamente e “o que chamamos de tempo real leva ao contínuo espaço temporal sofrendo uma contração que reduz para praticamente nada a vastidão do mundo”(2009, p. 27).
Escrevendo há quase um século em ‘The Modern Temper: Um Estudo e Uma Confissão’, o crítico social e cultural americano Joseph Krutch afirma que “o mito, uma vez estabelecido, persiste muito depois de suposições, quais viu destruídas, porque, nascendo do desejo, é muito mais satisfatório do que qualquer fato”(1929/1956, p. 8). As tradições míticas nem sempre são transportadas facilmente para localidades fora de seu ponto de origem e, em um sentido cada vez mais globalizado do mundo, esse transporte pode falhar completamente. O único grande problema que a criatura humana enfrenta ao se apegar ao mapa reificado em que se transformou a cosmologia de Gênesis, está localizado no fato de que esse cosmo foi escrito há milhares de anos dentro do contexto de uma cultura judaica nômade postulada no deserto e a maioria das criaturas humanas simplesmente não vive mais assim.
Não apenas o mapa culturalmente construído do cosmo se tornou uma ilusão de que a criatura humana se enganou em pensar que é real a possibilidade de viajar pelo mesmo, mas preso dentro dessa transformação, o cosmos frequentemente representa a fantasia da criatura humana de um ideal que é sempre esperado e nunca encontrado dentro do espaço-tempo do universo. Essa fantasia de um ideal é encontrada na história de Dick, “Estranho Éden”. Quando o capitão Johnson sai de sua nave e chega à superfície do planeta, a paisagem em que ele entra não é diferente do Éden da cosmologia de Gênesis. Johnson e sua equipe estão lá para mapear o planeta, mas ele tem reservas quanto a isso. Parece que desde o início Johnson sente uma ameaça no território subjacente do paraíso, notando que: Todos os animais eram mansos. Que tipo de pessoas construiu este lugar? O pânico apunhalou-o.
Talvez não as pessoas. Talvez alguma outra raça. Algo alienígena, além da galáxia. Talvez essa fosse a fronteira de um império alienígena, algum tipo de estação avançada (Dick, 1987a, p. 114). Para Johnson, o mapa de uma paisagem edênica é apresentado antes dele, mas ele sabe que se o planeta fosse “mais próximo da Terra”, não permaneceria intacto (Dick, 1987, p. 111). O desconforto de Johnson, no entanto, não é meramente um resultado da compreensão de como sua própria espécie abordou com demasiada frequência a paisagem natural, é também uma resposta a algo que ele sente estar sob o mapa da perfeição diante dele. Ele pode buscar refúgio no desejo de um mundo primitivo no qual viver, mas ele sabe que esse é um desejo por algo que ele nunca teve. O universo nunca está longe da vista. Paul Atreides reconhece esse desejo humano pela experiência de um universo que segue um senso de ordem e lógica quando diz que “existe em todas as coisas um padrão que é parte de nosso universo. Tem simetria, elegância e graça. Tentamos copiar esses padrões em nossas vidas e em nossa sociedade, buscando os ritmos, as danças, as formas que confortam.
No entanto, é possível ver o perigo na descoberta da perfeição final. É claro que o padrão final contém sua própria fixidez. Em tal perfeição, todas as coisas se movem em direção à morte.” (The Collected Sayings of Muad’Dib” da princesa Irulan, 1965/1978, p. 361). Paul Atreides expressa uma consciência do esforço da criatura humana para “copiar esses padrões”, na natureza que, por seus “ciclos” e “simetria”, implica o mecanismo de trabalho do universo como máquina.
A máquina continua girando, e a criatura humana biológica e finita está presa entre seu desejo pela lógica daquela máquina no coração do território, e sua tendência humana de confiar no que vê através da superfície do mapa como se isso fosse verdade foram de alguma forma toda a realidade em que ela existe. O dilema em termos de sobrevivência que esta condição bipolar levanta também é observado por Paul depois de testemunhar a morte de Duncan Idaho nas mãos de Imperial Sardaukar a serviço do inimigo Harkonnen (Herbert, 1965/1978, pp. 215-6).
Paul entende que ele é capturado dentro de um “terreno cego”, protestando-se por ter baseado apenas no que ele pode ver e recordando o axioma “Bene Gesserit” que “Se você contar apenas com seus olhos, seus outros sentidos enfraquecerão” (Herbert 1965/1978, p. 218).
A criatura humana tornou-se tão fechada à luz de seu cosmos ordenadamente mapeado, que esqueceu como é o território, e se aventurar além de tal confinamento e entrar no universo é aterrorizante. Quando um vislumbre do universo é concedido, essa criatura quer apenas esquecer e retornar ao conforto do cosmo; como Chien diz: “Uma alucinação…é misericordiosa. Eu gostaria de ter isso; eu quero o meu cosmo de volta” (Fé de Nossos Pais, Dick, 1987d, p. 222).
Se a criatura humana escolhe buscar a existência no universo, essa criatura arrisca o engolfamento da loucura ou da morte se não conseguir se reconciliar com a revelação do território. Todos os quatro autores principais discutidos nesta tese fornecem múltiplos exemplos de tal resultado, incluindo mas de modo algum limitados a frequentemente citada advertência a todas as criaturas humanas no parágrafo inicial de “The Call of Cthulhu”; Richard Upton Pickman, que divide sua identidade enquanto alugava um estúdio sob o nome de Peters, em “Pickman’s Model” (Lovecraft, 2000, pp. 44-6); Crawford Tillinghast em “From Beyond” (Lovecraft, 1994, pp. 89-90); Joe Slater em “Além dos Muros do Sono” (Lovecraft, 1994); Alia Atreides em Children of Dune, que inevitavelmente “sentiu que ela havia se tornado duas pessoas”, antes de buscar a morte como sua fuga (Herbert, 1976, pp. 339, 363-8); e Slayton Ford no mundo do Jockaira em Methuselah’s Children, (Heinlein, 1958/1999, pp. 419-21).
A natureza extrema da visão da criatura humana do universo como um estado bipolar contra o qual ela é colocada, surge da premissa do cosmicismo de que dentro dessa bipolaridade a criatura humana tem opções limitadas. Pode optar por permanecer ignorante do território por meio da fuga ideológica de volta ao Gênesis da Cosmologia, ou, na busca de descascar o mapa para expor o território em sua manifestação do universo como máquina, arriscar os resultados sintomáticos do engolfamento. Se a criatura humana teve a sorte de recuar do limiar da revelação antes de ser engolida, ainda assim poderá retornar à amnésia do cosmos em que até então vivia.
A possibilidade sempre presente neste cenário é, no entanto, como Wingate Peaslee descobre em “The Shadow Out of Time” (Lovecraft), em que a realidade perturbadora do território oculto será eternamente sentida. Para a criatura humana que se desviou muito do caminho do mapa e se viu à deriva e totalmente separada do cosmos de sua visão costumeira, uma fuga para a loucura ou a morte acaba se tornando as únicas opções viáveis. Isso pode ser comparado a um senso de condenação, independentemente da direção tomada, e o medo que é gerado entre esses pólos se torna um fator primordial da criatura humana dentro do cosmicismo. Independente da escolha que é feita, aquela criatura percebe que o resultado será o mesmo. Durante uma conversa com Mercer e depois com sua esposa, no romance Android de Dick, Deckard compreende que “não há salvação”, que ele deve seguir seu curso de ação. Embora Deckard saiba que está errado, Mercer diz a ele que fazer o que está errado:“será necessário…não importa aonde você vá parar. É a condição básica da vida, ser obrigado a violar sua própria identidade…é a última sombra, a derrota da criação; esta é a maldição no trabalho, a maldição que se alimenta de toda a vida. Em todo lugar do universo”, (Dick, 1968/2007, p. 155).
O universo não é mais uma coisa estável ou outra. Não é nem máquina nem criação de Deus. Ele é dividido internamente e a criatura humana também é separada dele, jogada à deriva dentro de um universo esquizofrênico. Quando um indivíduo é rotulado como esquizofrênico, ele é diagnosticado com “[um] transtorno mental ocorrendo em várias formas, todos caracterizados por um colapso na relação entre pensamentos, sentimentos e ações, geralmente [com] uma retirada da atividade social e ocorrência de delírios e alucinações ”(“ vol. XIV ”, Simpson & Weiner, 1989, p. 623). Além disso, ser esquizofrênico também carrega “a implicação de elementos mutuamente contraditórios ou inconsistentes” (“vol. XIV”, Simpson & Weiner, 1989, p. 624), sugerindo um tipo particular de bipolaridade na medida em que existe uma presente implicação de que forças opostas se manifestarão simultaneamente. Quando tal condição é diagnosticada em uma criatura humana individual, ela pode se tornar um problema significativo. Mas o que significaria se toda a espécie estivesse imersa em tal estado, ou se este fosse o estado do universo? O cosmicismo toma o modelo do universo como máquina e investe nele criaturas humanas possuidoras de uma herança cultural –e, portanto, uma visão do universo –que está saturada na Gênesis da Cosmologia e em todas as suas implicações manifestas.
*Korzybski era um filósofo e engenheiro polonês. Vale notar a conexão com o uso de Heinlein do termo ‘tempo de ligação” de Korzybski.
Neocosmicism, God and the Void, 2013, Ellen Greenham, Trad. Pt. Wilians Miguel
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