Visões da Virgem: A Astrologia e o Divino Feminino no Cristianismo

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Por Courtney Roberts.

O Divino Feminino no Cristianismo é um tema inspirador e provocativo, desafiando o domínio das deidades masculinas dentro do “panteão” cristão contemporâneo. A ironia é que historicamente, o culto à Deusa sempre foi uma grande parte do cristianismo. Os pais da Igreja não gostavam de chamá-la assim, mas no desenvolvimento dos cultos da Virgem Maria, os cristãos incorporaram abertamente os ritos e atributos das grandes deusas do mundo antigo. O Divino Feminino fazia demasiado parte da vida religiosa do povo e não podia ser ignorado.

A igreja cristã tem sido particularmente hábil em canalizar a devoção instintiva do povo a uma deusa mãe lunar para a adoração da Virgem Maria. O amor e a lealdade que ela inspira são inigualáveis em todo o mundo. Segundo Marina Warner, “a lua tem sido o atributo mais constante das divindades femininas no mundo ocidental, e foi tomada pela Virgem Maria por causa de crenças antigas sobre sua função e papel que o cristianismo herdou”.

Muitas áreas do mundo tinham algum culto tradicional a uma deusa mãe que foi prontamente assimilada ao cristianismo mariano, e até hoje continua sob a forma de costumes locais únicos, devoções ou aparições. Da mesma forma, outras divindades e espíritos femininos eram frequentemente incorporados aos cultos de santas locais. Atributos reconhecidos das grandes deusas do mundo pré-cristão – como Ísis e a Mater Magna – foram regularmente cortados e colados na imagem crescente da Mãe de Deus cristã, atraindo seus seguidores e herdeiros espirituais em seu trem. Afinal, uma rosa, por qualquer outro nome, ainda cheira tão doce.

Enquanto isso, as histórias das aparições da Virgem Maria aos humildes videntes em lugares remotos como Lourdes, Fátima e Medjugorje, continuam a fascinar tanto os crentes quanto os incrédulos. Mas este não é um fenômeno moderno, ou mesmo especialmente incomum. Estas visões já prevaleciam logo no início da era cristã. Embora o cristianismo mariano tenha tradicionalmente reivindicado todas elas por sua própria linguagem e simbolismo da igreja institucional – há algo muito mais antigo e infinito acontecendo aqui.

Onde a Virgem aparece, ela expõe as fendas; as justaposições e as continuidades entre o cristianismo imposto e importado e as crenças ancestrais subjacentes da cristandade. Estas visões são uma janela aberta para nosso passado envolto e para nossa herança espiritual. Ali, as grandes deusas do mundo antigo nos acenam, apenas parcialmente escondidas dentro da imagem da Virgem.

Um exame mais atento dos locais de aparição modernos revela muitas vezes uma longa história de aparições semelhantes. Estes locais também podem ter práticas locais únicas que incorporam elementos pré-cristãos populares, tais como colinas sagradas, fontes de cura e árvores sagradas, com uma deusa mãe que simplesmente não vai embora. Sua adoração não dura apenas, ela prospera. Nas paróquias, na vida de oração da igreja e no coração do povo comum, ela comanda um amor apaixonado e uma devoção que o conceito masculino de Deus simplesmente não inspira. A adoração da deusa mãe está viva e bem em qualquer paróquia do planeta. A cultura e o credo podem ter mudado drasticamente, mas as emoções e os arquétipos permanecem os mesmos.

A primeira e uma das aparições mais influentes de Maria ocorreu enquanto ela ainda estava viva, pelo menos de acordo com a lenda. Ela apareceu em 40 d.C. em Saragoça, uma cidade no nordeste do que é hoje a Espanha, a São Tiago o Grande. Este era Tiago, o filho de Zebedeu dos evangelhos, irmão de João, e discípulo de Cristo. Agora o que fazia um pescador da Galileia tão longe de casa? A lenda diz que ele estava evangelizando entre os incrédulos, quando viu uma visão da virgem posicionada sobre uma pedra pagã em pé, ou pilar. Ela pediu que fosse construída uma igreja no local, como ela faz com tanta frequência nestes encontros.

Esta foi a origem reputada da grande Catedral de Nuestra Señora del Pilar, ou, a Catedral de Nossa Senhora da Pedra Permanente, a padroeira de toda a Espanha. A Virgem do Pilar foi um enorme sucesso, tornando-se rapidamente o santuário mais popular da região, onde se dizia que a própria Rainha do Céu continuava a aparecer regularmente durante os serviços para aqueles que tinham um olho para ver. Neste golpe de mestre do sincretismo religioso, cooptando e reconsagrando um local já sagrado na mente pública, e consagrando uma venerável deusa local dentro da novidade do novo contexto cristão, a igreja de Saragoça prosperou ao estabelecer um equilíbrio entre o antigo e o novo, passado e futuro, inspirando um poderoso culto de devoção popular tanto entre cristãos quanto entre pagãos.

Muitas curas, milagres e visões misteriosas foram atribuídas à presença e à intercessão contínua da Senhora. De acordo com as tradições pré-cristãs há muito estabelecidas, foram pendurados no santuário sinais de gratidão e outras lembranças de cura. Pernas, braços, corações ou outras partes do corpo, seja em cera ou metais preciosos, foram deixados como testemunho silencioso das orações respondidas; símbolos de fé sustentados e oferecidos, assim como foram durante inúmeras gerações nos poços sagrados, nas árvores sagradas e nas fontes de cura dessas mesmas pessoas.

Esse bom e antiquado fundamentalismo protestante e antiquado que hoje tomamos como certo, é uma inovação muito recente no desenvolvimento do cristianismo. Por um sólido 1500 anos antes da Reforma protestante, (e depois alguns) o cristianismo europeu de nossos antepassados estava – em virtude de sua existência entre os europeus – tão completamente saturado com as práticas pré-cristãs dessas sociedades que é realmente difícil traçar a linha entre o que é cristão e o que o precede. E não tenho certeza de que deveríamos. Nenhuma religião ocorre em um vácuo. O cristianismo contemporâneo é igualmente acomodado e um resultado natural da sociedade pós-moderna e de consumo em que é praticado.

Outra famosa aparição precoce ocorreu na França no Le Puy (cerca de 325 milhas ao sul de Paris) no local do Monte Anis, um pico vulcânico na planície de Velay. O Monte Anis há muito tempo era um local de culto pré-cristão, e era a casa do Pierre des Fievres, ou Rocha da Febre, uma enorme pedra de pé pré-histórica. Diz a lenda que logo após a chegada do cristianismo na região, no ano 46 ou 47 d.C., uma devota viúva cristã chamada Villa estava sofrendo de febre quando a Virgem lhe apareceu. Villa foi instruída a subir o Monte Anis e deitar-se sobre a Pedra da Febre. Quando o fez, ela adormeceu e acordou em perfeita saúde.

A Virgem pediu que fosse construída uma capela no local, e assim o bispo local, São Jorge de Velay, saiu para investigar em 11 de julho. Ao se aproximar da rocha, ele ficou surpreso ao ver que o chão havia sido miraculosamente coberto de neve. Um veado saltou da mata e circulou a rocha, traçando com suas pegadas na neve a planta do futuro santuário. Mais visões e curas foram relatadas ao longo dos anos e o santuário tornou-se um destino de peregrinação tão popular que um hospício teve que ser construído também. Dizia-se que Carlos Magno havia visitado Le Puy duas vezes.

Outra visão gloriosa é relatada por Lucius Apuleius em seu romance do século II d.C., O Asno de Ouro. Ele tenta descrever sua aparência divina, levantando-se do mar:

“… se a pobreza do meu discurso humano me permitir, ou seu poder divino me der eloquência para fazê-lo. Primeiro ela tinha uma grande abundância de cabelos, dispersos e espalhados pelo pescoço, na coroa de sua cabeça usava muitas grinaldas entrelaçadas com flores, logo acima de sua testa havia um disco em forma de espelho, ou assemelhando-se à luz da Lua, em uma de suas mãos trazia serpentes, na outra, lâminas de milho, seu manto era de seda fina cintilando em diversas cores, ora amarelo, ora rosa, ora flamejante, … enquanto que aqui e ali as estrelas atingiram o auge, e no meio delas foi colocada a Lua, que brilhava como uma chama de fogo, ao redor do manto havia uma coroa ou grinalda feita com flores e frutas. ”

Claro, Lúcio não era cristão, mas um devoto da deusa Ísis! É esta deusa egípcia, a quem a Virgem Cristã emprestou tanto de seu imaginário, que Lúcio está descrevendo aqui. Embora haja muito material excelente disponível sobre o tema das aparições marianas modernas, que eu saiba, ninguém jamais empreendeu uma análise astrológica séria. Estas histórias convincentes, e seus personagens intrigantes, certamente suscitam a questão astrológica. O que os alinhamentos planetários subjacentes revelam sobre estes eventos, e que tipo de pessoas são estes visionários?

Este tipo de perguntas me inspirou a escrever Visions of The Virgin Mary: An Astrological Analysis of Divine Intercession (Visões de A Virgem Maria: Uma Análise Astrológica da Intercessão Divina). Ao buscar as respostas, cheguei a acreditar que a astrologia oferece algumas vantagens distintas ao examinar o assunto complexo e confuso das experiências místicas. A astrologia nos eleva acima das fronteiras culturais e religiosas, elevando a mente para contemplar o comportamento humano dentro de uma estrutura mais cósmica. A astrologia, por si só, traça as forças fundamentais dentro de nosso ser que animaram a consciência humana desde o início, revelando os temas dominantes – tanto naturais como sobrenaturais – em qualquer momento.

Consequentemente, os gráficos para as visões e visionários não apenas revelam padrões planetários recorrentes, mas as imagens arquetípicas associadas aos componentes astrológicos, como a Lua, Vênus e o signo Virgem, correspondem perfeitamente com os dramas mitológicos que se desenrolam nos detalhes das histórias das aparições.

Em uma época em que estamos tão tragicamente divididos pelo choque de religiões e culturas, talvez seja possível ganhar algum terreno comum no estudo paciente do cosmos e no reconhecimento de nossos próprios arquétipos atemporais e universais em ação – um objetivo muito católico, de fato.

Ironicamente, a própria palavra “católico”, que significa universal, amplo e abrangente, originou-se como um termo astrológico. Segundo Franz Cumont, foi introduzido para distinguir entre deuses locais, tribais, e deuses celestiais, planetários. Uma divindade planetária católica não se limitava à influência de qualquer lugar ou povo em particular, mas reinava sobre atividades ou experiências que afetavam a Terra inteira e toda a raça humana. Usado nesse sentido, a introdução deste termo representou um passo filosófico em frente da mesquinhez dos deuses tribais guerreiros para um conceito mais abrangente de divindade e ordem.

Ainda mais irônico é a percepção de que este termo, “católico”, tem através dos tempos – na busca da ortodoxia e da perseguição da heresia – vindo a significar seu próprio oposto. Eu gostaria de usar esta palavra potente, mas nesse sentido mais antigo e ampliado. Ao examinar as forças astrológicas subjacentes a estas aparições marianas, encontramos influências verdadeiramente católicas – não limitadas por lugar ou crenças locais, mas refletindo uma ordem maior e universal que nos une a todos no tempo dentro da vasta beleza do cosmos.

Sei que a astrologia pode tornar-se muito complicada muito rapidamente, mas tentei escrever sobre ela de uma forma que qualquer leitor possa facilmente entender. Mesmo que você não saiba absolutamente nada sobre astrologia, quando você terminar este livro, já terá aprendido bastante. Tudo é feito em contexto, dentro de histórias fascinantes que exigem ser toleradas – personagens visionários que você nunca esquecerá, e sob a orientação de uma terna deusa mãe. Ela é uma manifestação muito persistente do Divino Feminino no Cristianismo, que não vai embora, mas continua aparecendo, alcançando qualquer um que tenha um olho para ver, ou um ouvido para ouvir.

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Fonte:

Visions of the Virgin: Astrology and the Divine Feminine in Christianity, by Courtney Roberts.

https://www.llewellyn.com/journal/article/600

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.