Este texto foi lambido por 421 almas esse mês
Excertos de Evangelho Segundo Marcos
Comentado por Ya’aqov ben Ya’aqov sob orientação de Yisra’el
Conheça a Associação Filosófica Pedra de Afiar
Quando subimos a Escada e não prestamos atenção no caminho, é normal tropeçarmos e cairmos. O tropeço é necessário, mas ai de quem fizer tropeçar[1]. A queda sempre nos leva a Malkuth, e, o retorno, à condição anterior, demanda mais ação daquele que estava mais alto do que daquele que estava mais baixo[2]. Por isso, enquanto aquele que está mais baixo, em seu tropeço, passa despercebido na multidão, o tropeço daquele que está no alto, faz-se notar com mais clareza.
Contudo, uma vez aceita a condição da queda e a realização das ações necessárias para o seu regresso ao ponto anterior, Yahweh, que é Justo, pode nos conceder, de acordo com a Sua Vontade, as características da condição anterior. Uma vez limpos da queda, somos imediatamente encaminhados para a continuação de nossa jornada rumo à Terra Prometida, descortinando os Véus que ainda nos separam do Reino de Deus.
(40) e foi a ele um leproso pedindo e caindo de joelhos e dizendo a ele: “Se queres, podes me purificar”.
Antes de ingressarmos na análise do significado do versículo, cabe-nos destacar a expressão “leproso”, utilizada para designar a característica daquele que busca o auxílio de Jesus.
A tradução do koiné (λεπρὸς) guarda o mesmo significado da palavra em português. Contudo, a expressão utilizada em koiné é uma tentativa de traduzir uma expressão hebraica que não possui correspondência em outras línguas, que é Tzaraat (צרעת). A raiz de Tzaraat significa “ferir” e, na Torá ela é apresentada, principalmente, nos capítulos 12 e 13 do Levítico, como uma “doença” que gera manchas na pele, mas que também afeta as roupas e as construções. Apesar de ser traduzida para o koiné e para o português como “lepra”, a Tzaraat não guarda qualquer semelhança com aquela doença. Na verdade, ela é um sintoma físico de um defeito espiritual, que, geralmente, afeta indivíduos de “alto nível espiritual”.
Números 12 : 9-16
A ira de Yahweh se inflamou contra ele. E retirou-se e a Nuvem deixou a Tenda. E Miriã [Maria] tornou-se leprosa, branca como a neve. Aarão voltou-se para ela, e ela estava leprosa. Disse Aarão a Moshé: ‘Ai, meu senhor! Não queiras nos infligir a culpa do pecado que tivemos a loucura de cometer e do qual somos culpados. Peço-te, não seja ela como um aborto cuja carne já está meio consumida ao sair do seio de sua mãe!’ Moshé clamou a Yahweh: ‘Ó Yahweh’, disse ele, ‘digna-te dar-lhe a cura, eu te suplico!’ Disse então Yahweh a Moshé: ‘E se seu pai lhe cuspisse no rosto, não ficaria ela envergonhada por sete dias? Seja, portanto, segregada sete dias fora do acampamento e depois seja nele admitida novamente’. Miriã foi segregada durante sete dias fora do acampamento. O povo não partiu antes do seu retorno. Depois o povo partiu de Haserot e foi acampar no deserto de Farã.
A “lepra” (Tzaraat) que recai sobre Miriã (Maria) é fruto da maledicência[3] cometida por ela e por Aarão. Contudo, apenas ela ficou marcada, posto que é a representante do corpo “animado” pelo princípio representado por Aarão[4]. Assim, a tzaraat é uma marca corporal que destaca para os olhos[5] que uma mácula existe ali, decorrente de um desvio do caminho reto.
Neste sentido, verificamos que, aquele que se aproxima de Jesus, é alguém dotado de grande poder espiritual, mas que, pelas forças do seu adversário interno, acabou caindo no erro. Em outras palavras, é alguém que já ultrapassou o Véu de Nephesch, mas ainda não o de Paroketh. Contudo, apesar de ter “caído”, busca Yahweh, representado na figura de Jesus, a fim de obter a sua redenção[6], prostrando-se de joelhos.
1 Reis 8 : 52-56
‘Que teus olhos estejam abertos para súplica de teu servo e de teu povo Israel, para ouvires todos os apelos que lançarem a ti. Pois foste tu que os separaste como tua herança[7], dentre todos os povos da terra[8], como declaraste por meio de teu servo Moshé, quando fizeste sair do Egito nossos pais, senhor Yahweh’. Quando Salomão acabou de dirigir a Yahweh toda essa prece e essa súplica, levantou-se do lugar onde estava ajoelhado, de mãos erguidas para o céu, diante do altar de Yahweh e pôs-se de pé. Abençoou em alta voz toda a assembleia de Israel, dizendo: ‘Bendito seja Yahweh, que concedeu o repouso a seu povo Israel, conforme todas as suas promessas; de todas as boas palavras que disse por meio de seu servo Moshé, nenhuma falhou!’
A atitude daquele que se encontra marcado pela tzaraat, remete a oração feita por Salomão em prol de Israel. Assim, como as mãos de Salomão se encontravam erguidas para o céu, aquele, que estava marcado, pede a Jesus (Tipheret), que se encontra no Céu (Briah, o Mundo da Criação).
Apesar da sua postura redentora, o marcado pela tzaraat demonstra ainda guardar consigo os ensinamentos que adquiriu anteriormente, pois pede que a confirmação da sua redenção não decorra do seu próprio querer, mas do querer de Jesus. Em outras palavras, ele sabe que, apesar de ter realizado ações redentoras, quem decide sobre a redenção não é ele, mas Yahweh.
Aqui também cabe destacar um detalhe do texto em koiné. A palavra utilizada para designar a vontade de Jesus, enquanto servo de Yahweh, é thélis (θέλῃς), que significa “você quer”. Ela deriva da expressão Thelema (θέλημα), que é uma palavra complexa e de múltiplos significados: “disposição; vontade; desejo; ter vontade ou capacidade de; poder; estar disposto a; consentir em; ser disposto por natureza; ser habitual; amar alguém; comprazer-se em”. E, na Bíblia, Thelema está vinculada à Vontade de Yahweh.
Mateus 6 : 9-10
Portanto, orai desta maneira: Pai nosso que estás nos Céus, santificado seja o teu Nome, venha o teu Reino, seja feita a tua vontade (θέλημα) na terra, como no céu.
Assim, entendemos que, se o nosso querer se encontrar em sintonia com a Vontade de Yahweh, tudo pode ser criado, formado e feito[9]. E, por isso, o marcado pela tzaraat solicita que seja feita a Vontade de Yahweh e não a sua.
(41) E tendo as entranhas revolvidas, estendia a mão, tocou-o e diz a ele: “Quero, sê purificado”[10].
A condição experimentada por Jesus pode causar certa estranheza e, em algumas traduções, encontra-se a expressão “irado”, alguns usam a expressão “comovido”, contudo, a palavra utilizada em koiné é splanchnistheís (σπλαγχνισθεὶς), que significa “eviscerado”. A sua aplicação no versículo em análise nos revela que, diante do pedido feito, por aquele que está marcado pela tzaraat, Jesus sentia como se as suas vísceras estivessem sendo retiradas.
Apesar de, inicialmente, parecer estranha esta sensação experimentada por Jesus, ela faz referência a uma passagem no Livro de Isaías:
Isaías 53 : 10-11
Mas Yahweh quis esmagá-lo pelo sofrimento. Porém, se ele oferece a sua vida como sacrifício expiatório, certamente verá uma descendência, prolongará seus dias, e por meio dele o desígnio de Yahweh triunfará. Após o trabalho fatigante da sua alma, verá a luz e se fartará. Pelo seu conhecimento, o justo, meu Servo, justificará a muitos e levará sobre si as suas transgressões.
Pelo transcrito trecho, verificamos que, uma vez que aquele que se desviou do caminho, ofereceu-se em sacrifício expiatório, tendo cansado a sua alma (Nephesch), ele conseguirá ver à Luz. Porém, para que isso aconteça, o servo de Yahweh, isto é, aquele que representa a sua ação projetada, sentirá em si as transgressões daquele que está para ser purificado.
Assim, como a tzaraat recai sobre aqueles que já avançaram no caminho espiritual[11], isso revela que o suplicante já ultrapassou o Véu de Nephesch[12], mas ainda não o de Paroketh[13], localizando-o no Mundo Formativo (Yetzirah). Essa localização faz referência ao abdome do Adam Kadmon[14], representado pela letra Mem (מ). Por isso que, na condição de representante do Adam Kadmon, Jesus sente que as suas vísceras reviraram, sinalizando que é da Vontade de Yahweh que as marcas da tzaraat sejam limpas (καθαρίθητι)[15], “quero, sê purificado” [thélo, katharíthiti (θέλω, καθαρίθητι)].
Uma vez que é a Sua Vontade, Jesus o toca, isto é, na condição de Ruach, ele interpenetra aquele corpo, animando-o[16] e, consequentemente, tornando-o puro.
(42) E logo foi embora dele a lepra e purificou-se.
Uma vez recebendo o toque de Jesus, representando a expressão da Sua Vontade, o corpo marcado pela tzaraat é limpo, retornando a sua condição anterior de espiritualidade e permitindo que ele possa ser reintegrado à comunidade (Números 12:9-16), realizando as suas atribuições (Lucas 15-11-32).
(43) E, fremente, logo o pôs para fora[17]
Novamente, o comportamento físico atribuído a Jesus gera, em uma leitura casual, certa estranheza. A expressão em português “fremente” denota “agitação”, sendo um dos significados contidos da palavra, em koiné[18], emvrimisámenos (ἐμβριμησάμενος) que é utilizada no texto bíblico. Em algumas traduções bíblicas, encontramos o uso de outro significado, “advertindo-o severamente”, mas que também denota uma sensação de agitação e urgência transmitida pela autoridade.
Este comportamento agitado, adotado por Jesus para colocar aquele que havia sido limpo para fora, transpassa a urgência de colocar aquele que foi limpo em condições para retornar a sua missão, posto que “Cumpriu-se o tempo e o Reino de Deus está próximo. Arrependei-vos e crede no Evangelho[19]”
Lucas 15 : 22-24
Falou então o pai aos seus escravos: ‘Rápido, buscai túnica de primeira e vesti-o, e dai anel para a mão dele e sandálias para os pés. E levai o vitelo cevado, sacrificai, e, comendo, nos deliciarmos, porque este meu filho estava morto e reviveu, estava perdido e foi achado’. E começaram a deliciar.
Tal qual o filho pródigo que havia deixado a casa do pai e regressou, após estar com os porcos, o “leproso” havia sido limpo e, portanto, estava retornando a casa de Yahweh, sendo reencontrado, após estar perdido.
(44) e disse a ele: “Vê que não fales nada a ninguém, mas vai. Mostra-te ao sacerdote e apresenta pela tua purificação as coisas que comandou Moshé em testemunho a eles”.
O versículo tem início com uma advertência dada por Jesus “não fales nada a ninguém, mas vai”. Apesar de muitos comentarem sobre a importância do trabalho silencioso, desprovido de interesse próprio[20], a advertência se aplica, principalmente, como um alerta para que aquele indivíduo que acabou de ser curado da tzaraat não venha a cometer o mesmo erro, a prática da maledicência[21].
João 8 : 10-11
Tendo-se endireitado, então Jesus falou a ela: ‘Mulher, onde estão? Ninguém te condenou?’ Ela então falou: ‘Ninguém, Senhor’. Falou então Jesus: ‘Nem eu te condeno. Vai e a partir de agora não mais erres’.
A transcrita passagem, que integra do Evangelho segundo João, nos revela o mesmo conselho: uma vez perdoado o seu desvio, segue adiante e não tropeces mais[22]. Contudo, a passagem também nos revela algo a mais a respeito da conduta do próprio Jesus.
O trecho se inicia com a descrição de que Jesus tinha acabado de se endireitar, e que, em algumas traduções, comenta sobre ele ficando em pé, posto que tinha se abaixado para escrever na terra. Por se tratar de um texto esotérico, compreendemos que a sua mensagem foge da simples literalidade e, por isso, entendemos que Jesus sinaliza que, até “pouco tempo atrás”, ele também havia se desviado do caminho, mas que agora ele andava na retidão[23]. Ademais, em trecho anterior, ele instiga a multidão a revelar quem jamais havia errado e, em função dessa condição, poderia julgá-la. Como no passado, ele também tropeçou, ele se afasta de julgá-la, pois, ao abaixar-se e tocar a terra, ele se recorda do seu caminho até ter conseguido atravessar o Véu de Paroketh.
Deste modo, tendo em mente que o tropeço faz parte da jornada e que ele próprio, em sua vida pretérita, havia tropeçado, ele não poderia condenar o tropeço alheio. Então, a única coisa que lhe cabia fazer é orientar para que a pessoa redimida não volte a cometer o mesmo tropeço.
Feita a advertência, Jesus determina que a pessoa, que foi limpa da tzaraat, siga os ritos determinados por Yahweh a Moshé (Levítico 14:1-20). Essa orientação reforça a ideia de que, Jesus, como servo de Yahweh, não pode quebrar as suas Leis[24], mas deve aplicá-las com exatidão. Ademais, a orientação dada a Moshé sobre o rito de purificação, visa, dentre outras coisas, permitir que aquele que foi redimido, possa ser reinserido à comunidade.
Outrossim, o rito demonstra, simbolicamente, uma série de ensinamentos. O primeiro, está vinculado ao uso de 2 (duas) aves[25], no qual uma será sacrificada, enquanto a outra será solta após banhar-se no sangue sacrificial da primeira. Isto é, como a tzaraat é uma marca associada a maledicência de alguém que já estava mais avançado na senda espiritual, uma ave deveria ser sacrificada, demonstrando a sua queda. Porém, o seu sangue[26], a sua energia vital, a sua experiência, deveria cobrir uma nova ave, que seria liberta para retornar ao seu mundo, demonstrando que aquele que caiu, aprendeu com o tropeço e agora poderá voltar a senda da retidão.
Levítico 17 : 11-12
Porque a vida da carne está no sangue[27]. E este sangue eu vo-lo tenho dado para fazer o rito de expiação sobre o altar, pelas vossas vidas; pois é o sangue que faz a expiação pela vida. Esta é a razão pela qual eu disse aos israelitas: ‘Nenhum dentre vós comerá sangue, e o estrangeiro que habita no meio de vós também não comerá sangue.’.
O ritual também envolve a limpeza das roupas, simbolizando a purificação do corpo, e a raspagem dos seus pelos, representando tanto a demonstração de que não há nenhuma marca no corpo, quanto ter de iniciar o processo de usar o tzitzit[28], que indica que ele está recomeçando e, por isso, deverá ainda cumprir as mitzvot[29]. Essa etapa dura 7 (sete) dias e, no oitavo dia, há o sacrifício de 2 (dois) novilhos, que ratifica o status sacerdotal daquele que foi marcado pela tzaraat, conforme se verifica em trecho anterior do Levítico:
Levítico 4 : 2-4
Esta é a lei se um indivíduo comete um pecado inadvertidamente, violando qualquer um dos mandamentos proibitórios[30] de Yahweh. Se o sacerdote ungido[31] comete uma violação, trazendo culpa a seu povo, o sacrifício para sua violação será um novilho sem defeito como uma oferenda pelo seu pecado à Yahweh. Ele trará o novilho diante de Yahweh à entrada da Tenda da Comunhão
Contudo, diferentemente da “regra geral” sobre a violação por um sacerdote que requer a imolação de 1 (um) novilho[32], no caso da purificação referente a tzaraat, há a necessidade de 2 (dois), de maneira similar ao que acontece com os pássaros.
Um ponto que podemos destacar neste ritual de purificação, é que, diferentemente de outros rituais visando purificar um sacerdote, em que o próprio pode realizar (Levítico 4:2-4), a ritualista da limpeza no caso da tzaraat demanda que outro sacerdote a conduza. Este ponto é importante para se traçar um paralelo com os atos praticados por Jesus no processo de purificação daquele que estava marcado pela tzaraat.
Além de ter sido o responsável por atestar que aquele sacerdote, que havia utilizado da fala levianamente, estava limpo, destacamos a presença do termo vehenyf (והןיף) no texto da Torá (Levítico 14:12[33]). Apesar de em algumas traduções do hebraico, a expressão seja apresentada como “elevação” ou “gesto (ritual) de apresentação”, o seu significado está associado ao ato de agitar de um lado para o outro, vinculado ao sacrifício de culpa ou oferenda pelo pecado ou oferenda de paz, o que nos remete a expressão emvrimisámenos (ἐμβριμησάμενος ), contida no versículo 43, e a sparássô (σπαρἀσσω), contida no versículo 26, nos tópicos O novo João Batista e O 5º Dia, respectivamente.
(45) Ele, porém, tendo saído, começou a apregoar muito e a propagar a palavra a ponto de ele não mais poder entrar na cidade manifestamente, mas ficava fora, em lugares desertos. E iam a ele de toda parte[34].
Este versículo é importante porque nos mostra o que o “sacerdote” fazia antes de ficar marcado pela tzaraat. Ao ser purificado, ele começa a fazer uso da palavra para proclamar as designações de Yahweh, significando que, anteriormente, era justamente isso o que ele fazia, isto é, ele era um nabi (ןביא)[35], um profeta, alguém que cumpre a função de ser a boca de Yahweh:
Deuteronômio 18 : 17-19
E Yahweh me disse: ‘Eles falam bem. Eu farei surgir um profeta [nabi (נביא)] para eles dentre seus irmãos, assim como tu. Eu colocarei Minha palavra em sua boca, e ele lhes declarará tudo que Eu lhe ordeno. Se alguma pessoa não ouvir a palavra que ele declara em Meu nome, Eu punirei (essa pessoa). Ao contrário, se um profeta presunçosamente faz uma declaração em Meu nome, quando Eu não lhe ordenei fazê-lo, ou se ele fala em nome de outros deuses, então esse profeta deverá ser morto[36].
Uma vez que ele se encontra limpo, deve voltar a fazer exatamente o que fazia antes de sua queda, proclamar a mensagem de Yahweh. Contudo, justamente por propagar a palavra em todos os seus momentos, tal como aconteceu com o profeta Elias (1 Reis 19), ele teve de se refugiar no deserto a fim de continuar a cumpri os desígnios de Yahweh[37], posto que se encontrava limpo da tzaraat e estava disposto a não tropeçar mais.
E, no deserto, continuou a proferir a palavra, o que fez com que pessoas de toda a parte fossem ao seu encontro para ouvir a palavra. Com essa informação, podemos traçar um paralelo com um trecho do Livro de Isaías, referente ao próprio Isaías, e um do Evangelho segundo João:
Isaías 40 : 1-3
‘Consolai, consolai meu povo, diz vosso Deus, falai ao coração[38] de Jerusalém e dizei-lhe em alta voz que seu serviço está cumprido, que sua iniquidade foi expirada, que ela recebeu da mão de Yahweh paga dobrada por todos os seus pecados’. Uma voz clama: ‘No deserto, abri um caminho para Yahweh; na estepe, aplainai uma vereda para o nosso Deus’.
João 1 : 19-23
E este é o testemunho de João, quando expediram a ele os judeus de Jerusalém sacerdotes e levitas para que perguntassem a ele: ‘Tu quem és?’ E confessou e não negou. E confessou: ‘Não sou o ungido’. E perguntaram-lhe: ‘O que, portanto? Tu és Elias?’ E diz: ‘Não sou’. ‘O profeta és tu?’ E respondeu: ‘Não’. Falaram, portanto, a ele: ‘Quem és? Para que uma resposta damos aos que nos enviaram. Que dizes sobre ti mesmo?’ Afirmava: ‘Eu: voz que clama no deserto, Endireitai o caminho do senhor, segundo falou Isaías, o profeta’.
Entendo esse processo de purificação de que o profeta passou, de ficar diante de Jesus para ser purificado e, depois, de realizar o seu batismo, compreendemos um dos significados da passagem existente no Evangelho segundo João:
João 1 : 15
João testemunha sobre ele e apregoou dizendo: ‘Esse era quem eu falava: o que atrás de mim vem, à minha frente ficou, porque primeiro do que eu era’.
Esse trecho do Evangelho segundo João costuma gerar confusão justamente pela busca de um pensamento pautado numa linearidade temporal, o que tornaria, praticamente, impossível o Jesus vir antes e, ao mesmo tempo, depois de João Batista. Contudo, quando compreendemos que os Evangelhos seguem a métrica da Torá, na qual ciclos se repetem continuamente, onde o Shabat representa, ao mesmo tempo, o término de um período de 6 (seis) dias simbólicos e o início de outros 6 (seis) dias simbólicos, conseguimos entender não apenas a passagem, mas todo o Evangelho e além.
Apocalipse 1 : 8
Eu sou o Alfa e o Ômega, Diz o Supremo [kýrios (Κύριος)], “Aquele-que-é, Aquele-que-era e Aquele-que-vem”, o Todo-poderoso[39].
A declaração da divindade como sendo o alfa (α) e o ômega (ω) indica que tudo começa nela[40], ao mesmo passo que tudo se encerra nela. Isto é, todos os ciclos têm início e fim na própria divindade. Cada dia um (Yom Rishon) é o primeiro dia após um Shabat, da mesma maneira que cada Shabat também é o dia sete após o Shabat anterior[41].
Desta forma, entendemos que o “leproso” que foi limpo por Jesus é, na verdade, João Batista. E João Batista é, na verdade, aquela parte de nós que nos batiza no micvê[42], fazendo com que a gente ultrapasse o Véu de Nephesch[43], mas que também é purificada pela nossa ação cristônica a fim de se encontrar apta a purificar aqueles que vem depois, que surjam como um broto novo (Nazareth[44]).
E, como João Batista já se encontra limpo, pregando no deserto, desde o seu (re)nascimento[45], será possível que Jesus venha e diga: “Completou-se a ocasião e está à mão o reinado de Deus. Mudai de mente e confia no bom anúncio” (Marcos 1:15), porque é Shabat, o dia que Yahweh (IAÔ) cessou a sua ação criativa-criadora e o santificou[46].
NOTAS:
[1] Mateus 18:7 “Ai do mundo por causa dos tropeços. Pois necessidade vir os tropeços, só que: ai do homem através de quem vem o tropeço”.
[2] Lucas 12:47-48 “Aquele servo que conheceu a vontade de seu senhor, mas não se preparou e não agiu conforme sua vontade, será açoitado muitas vezes. Todavia, aquele que não a conheceu e tiver feito coisas dignas de chicotadas, será açoitado poucas vezes. Àquele a quem muito se deu, muito será pedido, e a quem muito se houver confiado, mais será reclamado”.
[3] Aarão e Miriã falam mal da esposa que Moshé havia tomado para si. Por isso, há o vínculo da tzaraat com a prática da maledicência, do uso da fala para difamar alguém. É importante lembrar que a “fala” é o atributo divino que representa a ação criativa-criadora, então, quando uma pessoa faz uso da fala para o mal, o seu corpo fica marcado pela tzaraat para que todos possam ver o que fez.
[4] Vide comentários ao tópico “O 6º Dia”, que contém os versículos de 29 a 31.
[5] Vide explicação sobre a ayin (ע) no comentário introdutório do tópico O 5º Dia, que é formado pelos versículos de 21 a 28.
[6] Vide comentários sobre Tsadic no versículo 36 deste capítulo.
[7] Vide comentários ao O 6º Dia.
[8] Embora costume ser verificada como uma separação entre Israel e outras culturas, a referência deve ser compreendida como sendo a distinção entre Adam, quanto humanidade, e as demais criaturas que habitam o Mundo de Assiah.
[9] Vide comentários ao versículo 31.
[10] καὶ σπλαγχνισθεὶς ἐκτείνας τὴν χεῑρα αὺτοῦ ᾕψατο καὶ λέγει αὺτᾧ. θέλω, καθαρίθητι
[11] Vide comentários do versículo 40 deste capítulo.
[12] Vide tópico O Batismo de Jesus – o Véu de Nephesch, que aborda os versículos de 9 a 11.
[13] Vide tópico Tentação de Jesus – o Véu de Paroketh, que aborda os versículos 12 e 13.
[14] Vide comentários ao versículo 8.
[15] Mateus 10:8 “Fracos tratai, mortos levantai, leprosos (quem tem tzaraat) limpai, demônios ponde para fora. Em dom recebeste, em dom dai (δωρεὰν ὲλάβετε, δωρεὰν δότε)”.
[16] Vide comentários do versículo 8.
[17] καὶ ἐμβριμησάμενος αὺτῷ εὐθὺς ἐξέβαλεν αὐτὸν
[18] Os outros significados em koiné incluem “fazer censuras violentas a; reprovar duramente”. Etimologicamente, a palavra deriva de βριθύς, que significa “estar pesado; ter peso (no sentido de autoridade); superar”.
[19] Vide comentários ao versículo 15.
[20] Mateus 6:3-4 “Tu, porém, quando deres esmola, não saiba tua mão esquerda o que faz a tua direita, para que tua esmola fique em segredo; e o teu Pai, que vê no segredo, te recompensará”. Dentro da tradição judaica, a mão esquerda é a mão utilizada para receber alguma coisa, enquanto a direita é utilizada para entregar. Assim, a recomendação feita por Jesus e contida na passagem transmite o ensinamento de que devemos fazer o certo pelo certo e não aguardando uma recompensa pela ação feita.
[21] Vide comentários ao versículo 40.
[22] Mateus 18:7 “Ai do mundo por causa dos tropeços. Pois necessidade vir os tropeços, só que: ai do homem através de quem vem o tropeço”.
[23] Vide comentários ao tópico O Evangelho de Jesus.
[24] Mateus 5:17 “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas. Não vim revogá-los, mas dar-lhes pleno cumprimento”.
[25] Vide comentário introdutório ao tópico O 5º Dia, referente aos versículos de 21 a 28.
[26] A ave deve ser imolada e o seu sangue deve ser recolhido em um vaso de barro (simbolizando um novo corpo), em um micvê (vide comentários sobre o versículo 4 deste capítulo). Além do pássaro, também se utiliza um hissopo (uma planta herbácea utilizada nos rituais de purificação pela sua característica de absorver a água, e que era utilizada como aspersório); um pedaço de cedro (vide Salmos 92:12; Salmos 104:16; Isaías 14:8; Jeremias 22:23; Ezequiel 27:5); e um pouco de lã escarlate (vide Isaías 1:18).
[27] O sangue, além de dar a vitalidade para o corpo, também é considerado o responsável pela natureza animal do homem.
[28] Vide comentários ao versículo 6.
[29] A raspagem dentro do simbolismo do uso do tzitzit também é uma forma de deixar a pessoa simbolicamente nua, isto é, ela revela como ela está de fato, sem a possibilidade de esconder uma marca com uma mitzvá (מצוה).
[30] Em toda a Torá, existem 2 (dois) tipos de obrigações impostas por Yahweh: as de natureza positiva, isto é, que determinam o que se deve fazer, a exemplo do 5º mandamento, “Honra teu pai e tua mãe. Tu viverás longamente na terra que Yahweh Elohim está te dando” (Êxodo 20:12); e as de natureza negativa, isto é, que determinam o que não se deve fazer, a exemplo do 9º mandamento, “não atestes como falsa testemunha contra o teu próximo” (Êxodo 20:13). Destacamos que a maledicência (causa da tzaraat), nada mais é, do que uma prática vinculada a violação de uma obrigação negativa contida no 9º mandamento.
[31] Vide Êxodo 29 e Êxodo 30:30.
[32] Vide Hebreus 9:12.
[33] ולקח הכהן את־הכבש האחד והקריב אתו לאשם ואת־לג השמך והניף אתם תנופה לפני יהוה
[34] Ό δὲ ἐξελθὼν ἤρξατο κηρύσσειν πολλὰ καὶ διαφημίζειν τὸν λόγον, ὤστε μηκέτι αὐτὸν δύνασθαι φανερῶς εἰς πόλιν εἰσελθεῖν, ἀλλʹ ἔξω ἐπʹ ἐρήμοις τόποις ἦν. καὶ ἤρχοντο πρὸς αὐτὸν πάντοθεν.
[35] A junção da letra Nun (ן) com Bet (ב) transmite a ideia de um buraco, um lugar vazio por onde passa a mensagem [Yod (י)] de Yahweh [Aleph (א)]
[36] No final da passagem, Yahweh explica o que deve acontecer com o profeta que não fala exatamente o que Ele determina. Contudo, isso não significa necessariamente que a comunidade irá matar o antigo profeta imediatamente, uma forma de se matar alguém é, justamente, o retirando da comunidade, segregando-o, mesmo procedimento adotado para aqueles que possuem tzaraat.
[37] Em algumas traduções, é feita a referência de que foi Jesus que teve de buscar exílio no deserto. Contudo, no texto em koiné não há qualquer indicativo deste fato. A atribuição a Jesus do exílio decorre, basicamente, de dois fatores. O primeiro, vinculado ao início do capítulo seguinte, no qual informa que Jesus havia voltado a Cafarnaum; e o segundo está associado ao fato de que o “leproso” costuma ser tratado com um personagem anônimo e de pouca importância, relegado ao papel de demonstrar o poder curativo de Jesus, desconsiderando todas as referências que foram abordadas neste tópico, O novo João Batista.
[38] Importante destacarmos que, enquanto, atualmente, o coração é a sede simbólica das emoções, dentro da cultura judaica antiga, o coração é a sede do pensamento, onde se cria o raciocínio. Enquanto a emoção está ligada à alma (Nephesch).
[39] ἐγώ εἰμί α καί Ω λέγω κύριος ὁ ὅ ὤν ὁ ἦν ὅ ὤν καί ὁ ὅ ὤν ἔρχομαι ὅ ὤν παντοκράτωρ.
[40] Em koiné, quando se faz referência direta a própria divindade transmitindo a ideia Dela ser o Alfa e o Ômega, encontramos a inscrição: ιαω (iota, alfa e ômega), que se pronuncia IAÔ. Esta utilização nos textos em koiné são encontradas em algumas versões da Torá no lugar da expressão YHWH (יהוה). No texto denominado Pistis Sophia, há uma passagem na qual Jesus se volta para os quatro cantos do mundo, juntamente com os seus discípulos, e diz: IAÔ. A utilização do iota (ι) designa o fato de o universo ter “brotado”, ao passo que o alfa (α) indica que esse “brotar” é o seu início, enquanto o ômega (ω) indica que ele também é a sua conclusão. Assim, em koiné, o tetragrammaton é escrito com 3 (três) letras: IAÔ (ΙΑΩ ou ιαω). O iôta (ι), na numerologia do koiné, tem valor igual à 10 (dez), o mesmo que o yod (י) hebraico. Além disso, em um dos seus significados, também pode ser utilizado como nominativo do pronome reflexivo de 3ª pessoa, onde significa “si mesmo”. O alfa (α), na numerologia em koiné, tem valor igual à 1 (um) ou indica o primeiro. Além disso, pode ser utilizado para designar o pronome relativo ὅς, que, por sua vez, refere-se a um antecedente expresso ou não, e tem significado de “o qual” ou “a qual”. Enquanto o omega (ω), a última letra do alfabeto grego, possui valor numérico de 800 (oitocentos), além de, em função dativa singular poética do pronome possessivo. transmitir a ideia do pronome reflexivo de 1ª ou 2ª pessoa do singular ou plural, ἑος, que significa “meu”, “minha”, “nosso”, “nossa”, “teu”, “tua”, “vossa”, “vosso”. Desta forma, IAÔ (ΙΑΩ ou ιαω) significa “aquele que é o primeiro e o último” ou “si mesmo o qual o meu”.
[41] Gênesis 2:24 “Portanto deixará o homem o seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão ambos uma carne”. Vide comentários sobre o versículo 30 deste capítulo.
[42] Vide comentários ao tópico João Batista, que contém os versículos de 4 a 8.
[43] Vide comentários ao tópico O Batismo de Jesus – Véu de Nephesch, que contém os versículos de 9 a 11.
[44] Vide comentários ao versículo 9.
[45] Lucas 1:64-65 “Reabrindo-se então a sua boca imediatamente e a sua língua e falou elogiando Deus E deu medo em todos os que moram em volta deles. E em toda a região montanhosa da Judeia falava-se de todos esses declaros.”. Uma vez que foi devidamente purificado, João Batista não nasce mais na Galileia (vide comentários ao versículo 9), mas na Judeia [Yehuda (יהודה), que significa “louvor”].
[46] Vide comentários ao versículo 36.
Alimente sua alma com mais:
Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.
