Leia em 17 minutos.
Este texto foi lambido por 290 almas esse mês
Por FAIR.
Pergunta: Joseph Smith derivou suas ideias religiosas em parte de um misticismo chamado Cabala?
Resposta: Há poucas evidências reais que sustentem isto:
Afirma-se que as ideias religiosas de Joseph Smith derivam em parte da Cabala, um tipo de misticismo (geralmente judeu). Os críticos e os incautos supõem que, por terem sido escritos alguns trabalhos extensos sobre Joseph Smith e ideias cabalísticas, isto é motivo suficiente para presumir uma conexão. A evidência por trás desta conexão, no entanto, está em terreno probatório instável.
Antes de engolir a explicação dos críticos, deve-se estudar as extensas revisões que ilustram numerosos problemas com esta abordagem até o momento.
Não é tarefa dos santos provar que a Cabala não influenciou Joseph Smith. O trabalho de seus críticos é provar que o fez. E, até agora, essa prova ainda não foi apresentada. Estão disponíveis extensas revisões das obras que pretendem encontrar esta tensão no pensamento de Joseph Smith (ver abaixo).
É difícil provar uma prova negativa – como provar que as ideias de Joseph não eram da Cabala? Em vez disso, podemos considerar uma série de problemas com esta construção intelectual, e depois perguntar se talvez não haja maneiras melhores de entender o pensamento de Joseph.
Alguns autores simplesmente descrevem a doutrina ou prática SUD em termos cabalísticos ou “herméticos”:
Alguns autores simplesmente descrevem a doutrina ou prática SUD em termos cabalísticos ou “herméticos”, e então presumem que ao fazer isso eles provaram que essas ideias foram, de fato, tiradas da cabala. Este é um raciocínio circular.
Por exemplo, uma revisão escreveu isso:
“Ao longo de seu livro, a abordagem de Brooke pode ser caracterizada como acadêmica por adjetivo (ver, por exemplo, pp. 240, 294). Repetidamente, ele coloca o adjetivo “hermético” ou “alquímico” diante de um substantivo relacionado ao mormonismo e depois procede como se o simples ato de justapor os dois termos – essencialmente sem argumento – tivesse estabelecido que o adjetivo mal definido realmente se aplica. Ele sustenta que “certamente Joseph Smith estava predisposto a uma interpretação hermética da história e dos processos sagrados de sua infância” (p. 208). Mas o que isto significa? O que é uma “interpretação hermética” aqui? Embora o próprio Brooke pareça ter uma predisposição para uma “interpretação hermética” de quase tudo à vista, Joseph Smith e seus seguidores sem dúvida não tinham a mais remota ideia do que era o hermetismo.
Rotular simplesmente o casamento celestial mórmon de “hermético” e “alquímico” (como nas pp. 214, 257-58, 281) não faz dele um hermetismo. Frequentemente, em uma espécie de falácia de concretização equivocada, Brooke é enganado por suas próprias metáforas para interpretar mal as realidades do século XIX (como em seu uso dos termos “alquimia” e “transmutação” ao discutir o Kirtland Bank [pp. 222-23; cf. 227-28]), e até mesmo Utah do século XX (como quando ele descreve as fraudes financeiras modernas em Utah como “alquímico” [p. 299]). Em pelo menos uma ocasião, o retrato de Fawn Brodie (século XX) de Sidney Rigdon como envolvido em uma metafórica “caça às bruxas” inspira Brooke – evidentemente por pura associação de palavras – a afirmar que Joseph Smith (!) se via literalmente cercado por bruxas (p. 230). [1]
Esta é uma abordagem comum, com outro autor caindo vítima da mesma tendência:
“Toda a tese de Owens também sofre repetidamente de equívoco semântico – usando um termo “em dois ou mais sentidos dentro de um único argumento, de modo que uma conclusão parece seguir-se quando de fato não o faz”.61 Owens não reconhece adequadamente o fato de que o domínio semântico das palavras pode variar radicalmente de indivíduo para indivíduo, através da tradução, por mudanças de significado através do tempo, ou por causa do uso idiossincrático por diferentes comunidades contemporâneas.62 Para Owens é muitas vezes suficiente afirmar que ele sente que ideias cabalísticas ou herméticas “ressoam” com sua compreensão do pensamento santo dos últimos dias (p. 132). Assim, numa tentativa de demonstrar afiliações entre a visão de mundo dos últimos dias e a dos esotéricos, Owens apresenta uma série de ideias que ele afirma representar paralelos entre sua compreensão das tradições cabalísticas e herméticas e sua visão da teologia dos últimos dias, mas que, após uma inspeção mais detalhada, acabam por ser apenas vagamente semelhantes, se é que de todo….
Owens frequentemente redefine implicitamente termos cabalísticos e herméticos de uma forma que teria sido estranha tanto aos crentes esotéricos originais quanto aos santos dos últimos dias. Em um esforço para fazer as ideias parecerem semelhantes, ele é forçado a distorcer severamente tanto o que os esotéricos quanto os santos dos últimos dias acreditam.” [2]
Alguns críticos esticam as escrituras SUD até o ponto de ruptura em um esforço para “provar” seu argumento:
“…quando uma passagem do Livro de Mórmon denuncia “obras das trevas” (Alma 37:23), Brooke afirma que “embora ele nunca as mencione pelo nome, Smith havia declarado uma guerra oculta contra a arte bruxa dos falsificadores” (p. 178). É mesmo? Nada na passagem exige tal interpretação, assim como a frase análoga em Efésios 5:11. É claro que não pode haver dúvidas de que os primeiros santos dos últimos dias, como a maioria de seus contemporâneos na fronteira americana, sofreram com os esquemas dos falsificadores e os consideravam como inimigos….. Mas isso dificilmente justifica as especulações alegóricas arbitrárias do professor Brooke. Além disso, como os leitores notarão, Brooke não pode realmente decidir se os mórmons se opuseram à contrafação ou a favoreceram. Qualquer uma das opções será suficiente para ele, já que qualquer uma delas lhe permitirá afirmar que estavam fascinados por ela e já que, consideradas em conjunto, constituem uma hipótese histórica que é virtualmente impermeável à prova histórica ou à prova de prova.” [3]
Alguns críticos ignoram as fontes bíblicas comuns para ideias no pensamento SUD, e argumentam que essas ideias vieram de um pensamento hermético muito mais obscuro:
“É universalmente reconhecido que citações bíblicas, paráfrases e imagens preenchem todas as primeiras escrituras, escritos e sermões SUD. Os santos dos últimos dias apontam explicitamente para precedentes bíblicos por suas doutrinas e práticas. Joseph Smith e todos os primeiros élderes mórmons ensinavam e defendiam suas doutrinas a partir da Bíblia. Mesmo no grande discurso do King Follet – que Brooke vê como uma corno uma cópia da doutrina “hermética” – Joseph declarou: “Vou prová-lo [a doutrina dos deuses múltiplos] a vocês pela Bíblia”. O texto está repleto de citações e alusões bíblicas. Nunca os primeiros santos afirmam que estão seguindo precedentes herméticos ou alquímicos. Brooke, entretanto, generosamente se propõe a corrigir este lapso para eles….[4].
Embora muito menos problemático ou extensivamente do que Brooke, Owens também ignora os antecedentes bíblicos óbvios do pensamento santo dos últimos dias em favor de supostos antecedentes herméticos ou alquímicos. Owens nos informa que “Paracelso também profetizou a vinda do profeta “Elias” como parte de uma restauração universal, outra ideia que possivelmente afeta a obra de Joseph Smith” (p. 163 n. 90). É bem verdade. Mas por que Owens deixa de mencionar a forte tradição bíblica do retorno de Elias/Elias, a fonte clara desta ideia tanto para Paracelso quanto para Joseph Smith? [5]
Os críticos não podem produzir fontes primárias dos primeiros santos expressando seu interesse pela Cabala ou hermetismo:
Além disso, os críticos tendem a ignorar ou minimizar a evidência de uma oposição à “magia” ou ao “ocultismo” entre os primeiros santos:
“…há uma série de textos e incidentes que indicam uma atitude basicamente negativa em relação ao ocultismo por parte da maioria dos primeiros mórmons. O próprio Brooke percebe vários incidentes que manifestam uma tal tensão antioculto no pensamento SUD primitivo: George A. Smith, por exemplo, destruiu livros mágicos trazidos para a América pelos ingleses convertidos (p. 239). Da mesma forma, “organizações que defendem o ocultismo foram suprimidas” por Brigham Young em 1855 (p. 287), enquanto, “em 1900 e 1901, publicações da igreja lançaram os primeiros ataques explícitos à magia popular” (p. 291).36 Mas a evidência de atitudes negativas entre os mórmons em relação aos assuntos ocultos é muito mais difundida do que Brooke indica.
O Livro de Mórmon e as Doutrinas e Convênios contêm várias condenações explícitas de feitiçaria, bruxaria e magia…. O Livro de Mórmon sustenta que Cristo “cortará as feitiçarias da tua terra” (3 Néfi 21:16), e feitiçaria, bruxaria e “a arte mágica” são mencionadas em listas de pecados (Alma 1:32, Mórmon 2:10). As “feitiçarias, e feitiçarias e magias” também são atribuídas ao “poder do maligno” (Mórmon 1:19). Em Doutrina e Convênios, os feiticeiros estão entre aqueles que são “lançados ao inferno” (D&C 76:103, 106), que “terão sua parte na . . . segunda morte” (D&C 63:17).37 Estas são as únicas referências a poderes mágicos ou ocultos nas escrituras SUD, e são uniforme e enfaticamente negativos. Os termos-chave de Brooke, tais como “alquimia”, “astrologia”, “hermetismo”, “androginia” e “cabala”, nunca são mencionados nas escrituras SUD.” [6]
Em outro caso, os críticos apresentam:
“material de fundo [que é] é frequentemente datado ou deturpado. O uso de fontes por Owens, tanto primárias quanto secundárias, é problemático em vários níveis. Primeiro, ele ignora quase todos os escritos anteriores de estudiosos dos últimos dias sobre o significado dos possíveis paralelos entre as ideias dos santos dos últimos dias e a tradição esotérica ocidental. Há, de fato, um corpo crescente de literatura dos santos dos últimos dias que examinou alguns desses alegados paralelos e apresentou possíveis interpretações da relação entre a tradição esotérica e o evangelho. Por que Nibley não é sequer mencionado por Owens, apesar de ele escrever sobre este assunto há quatro décadas?9 A discussão de Robert F. Smith sobre muitas destas questões é ignorada….
Além disso, a maior parte do relato de Owens sobre a tradição esotérica ocidental não se baseia em fontes primárias, ou mesmo traduções de fontes primárias, mas em resumos secundários, que ele muitas vezes interpreta ou representa erroneamente. Este desconhecimento das fontes primárias e secundárias pode explicar em parte os numerosos erros que ocorrem ao longo de seu artigo….[7].
Os críticos frequentemente falham em fornecer quaisquer informações específicas para ligar essas ideias aos membros da Igreja em geral, porque não existem tais fontes:
Isto não desestimula os críticos, no entanto, de uma cadeia de especulação, suposição e probabilidade que esconde o fato de que nenhuma evidência foi apresentada:
“Owens insiste que “qualquer vaqueiro do sertão que procurasse tesouros enterrados em Nova York em 1820 pode ter sabido da tradição [esotérica]” e que “sem dúvida existiam indivíduos [no início do século XIX nos Estados Unidos] que eram profundamente conhecedores do Hermetismo, sua lenda, rituais e aspirações. E este grupo provavelmente incluía um associado ocasional de garimpeiros do tesouro” (p. 159). Em outro lugar, Owens afirma que “deve ter havido mais do que algumas” pessoas na fronteira de Nova York que tinham sido influenciadas pelas tradições herméticas, cabalísticas e alquímicas (p. 165, ênfase acrescentada a todas essas citações). Evidência, por favor! Quem eram exatamente essas pessoas? O que exatamente eles sabiam? Como exatamente eles adquiriram seus conhecimentos incomuns? Exatamente quando e onde eles moravam? Com quem exatamente eles se associaram? O que exatamente eles ensinaram aos seus associados? Que evidência – qualquer evidência que Owens forneça para qualquer uma de suas especulações? [8]
Confiança em registros posteriores antimórmons:
Dada a falta de material para sustentar esta hipótese nas palavras de Joseph Smith ou seus seguidores, os críticos se voltam para seus inimigos:
“…em grande parte, Brooke confia em relatos antimórmons em segunda mão, tardiamente tomados com valor de face, enquanto rejeita ou ignora relatos mórmons contemporâneos dos mesmos eventos ou ideias….
Em um livro que supostamente analisa o pensamento de Joseph Smith, é notável a pouca frequência com que o próprio Joseph é citado. Em vez disso, encontramos o que os inimigos de Joseph queriam que os outros acreditassem que ele estava dizendo e fazendo. Assim, embora possa ser verdade que alguns antigos não-mórmons ou antimórmons descreveram ocasionalmente algumas atividades de Joseph Smith e dos santos como de alguma forma relacionadas à “magia”, trata-se de uma visão puramente depreciativa de fora. Os santos nunca descrevem suas próprias crenças e atividades nesses termos. Brooke tem uma tendência perturbadora de citar fontes e histórias SUD padrão sobre assuntos não controversos – estabelecendo, assim, uma impressão de imparcialidade – enquanto que, em pontos disputados, utiliza fontes antimórmons sem explicar a perspectiva ou interpretação mórmon.”[9]
Às vezes, os críticos até dão um significado “mágico” às palavras comuns usadas por Joseph Smith em um contexto completamente diferente
“num caso de arrebatadora prestidigitação acadêmica, ele toma termos comuns que ocorrem com significados técnicos especializados em pensamentos herméticos e alquímicos – como “forno”, “refinar”, “pedra”, “metal”, etc. – e propõe a existência de tais termos comuns em escritos mórmons como uma indicação sutil mas irrefutável de que os mórmons tinham ideias herméticas e alquímicas nas costas de suas mentes o tempo todo. Na verdade, tão sutil é o impacto do pensamento hermético e alquímico sobre Joseph que “as implicações herméticas de sua teologia podem nem ter sido claras para o próprio Smith” (p. 208)! Isto é verdadeiramente uma transmutação alquímica de afirmações sem fundamento em puro ouro acadêmico tolo.” [10]
Ou:
“Owens ignora duas outras explicações óbvias: que tanto as ideias esotéricas como as dos santos dos últimos dias derivam de uma fonte semelhante, por exemplo, a Bíblia, ou que Joseph Smith recebeu revelação verdadeira, ao contrário de algum tipo mal definido de “cognição pessoal” junguiana.” [11]
O desconhecimento relativo de alguns críticos sobre a história SUD é esclarecido por repetidas autocontradições e erros históricos:
“A apresentação por Brooke da história mórmon inicial é igualmente atormentada por repetidos erros. Sua descrição de um Joseph Smith que é “amargo”, “suspeito” e “ansioso” (p. 135) – uma descrição útil para a leitura ambientalista do Livro de Mórmon feita por Brooke – voa em face da própria alegação de Brooke de que “por todos os relatos ele era um personagem gregário e brincalhão” (p. 180; cf. JS-H 1:28). Também pode parecer notável para alguns que Joseph acreditava que “o surgimento simultâneo da falsificação e da falsa maçonaria do país corrupto Grand Lodge no início da década de 1820 foi uma aflição para o povo, consequência de sua rejeição de Joseph Smith como pregador do evangelho” (p. 177), já que Joseph ainda não havia restaurado o evangelho ou começado a pregar no início da década de 1820. Brooke tem Joseph e Oliver sendo “batizados no Sacerdócio de Aarão” (p. 156), embora seu batismo e sua ordenação ao sacerdócio tenham sido claramente dois eventos separados.66 Além disso, ele usa as supostas atividades de falsificação de Theodore Turley, Peter Hawes, Joseph H. Jackson, Marenus Eaton e Edward Bonney para propor uma contínua fascinação mórmon pela falsificação e, portanto, pela alquimia (pp. 269-70), apesar de Jackson, Eaton e Bonney não serem SUD! E Brooke parece insegura se a Mediação e Expiação de John Taylor “foi de grande significado doutrinário, porque marcou a rejeição do conceito de Adão-Deus” (p. 289) ou se a “rejeição da doutrina de Adão-Deus [foi] algo que John Taylor não havia realmente tentado” (p. 291).” [12]
Os erros também se estendem além dos assuntos SUD para a história do próprio pensamento “mágico”:
“Owens faz uma afirmação não fundamentada de que a “pedra filosofal” do alquimista foi o antecedente da “pedra da vidente” de Joseph Smith (p. 136). De fato, pensava-se que a pedra filosofal (lapis philosophorum) era composta de matéria primordial, a “quintessentia (quintessência)” -o quinto elemento depois do ar, da água, do fogo e da terra. Ao contrário da pedra vidente de Joseph, ela não era realmente uma “pedra” literal, mas matéria primordial (matéria prima) – “esta pedra, portanto, não é pedra”, como observa um famoso texto alquímico.26 Algumas vezes descrita como um pó da cor do enxofre, a pedra filosofal era usada para a transmutação da matéria e tinha pouco ou nada a ver com adivinhação. De fato, o uso de pedras e espelhos para adivinhação antedata a origem da ideia da pedra filosofal. Não há nenhuma relação além do fato de que ambas são chamadas de pedra….
Owens afirma que o conceito de que “Deus já foi como o homem agora é . . . poderia, por várias abordagens exegéticas, ser encontrado na tradição Hermética-Cabalística” (pp. 178-79). É compreensível que ele não forneça provas primárias ou secundárias para esta afirmação, já que nenhum texto hermético ou cabalístico faz tal afirmação. Ao contrário dos conceitos de Deus e divinização dos Santos dos últimos dias, os pressupostos metafísicos tanto do hermetismo quanto do cabalismo são fundamentalmente neoplatônicos.” [13]
Mesmo a completa ausência de provas não é um obstáculo para o crítico:
“Owens especula longamente sobre possíveis influências Rosacruzes sobre Joseph Smith (pp. 138-54), afirmando (sem absolutamente nenhuma evidência) que Luman Walter foi influenciado por ideias Rosacruzes (p. 162). Mais uma vez, porém, Owens ignora o fato irritante de que o movimento Rosacruz estava efetivamente morto na época de Joseph Smith. Na Inglaterra, “a Cruz de Ouro e Rosacruz parece não ter tido membros ingleses e estava praticamente extinta em 1793″…
Assim, Joseph Smith estava vivo precisamente durante o período de menor influência da Cabala, do hermetismo e do Rosacrucianismo, todos os quais haviam declinado seriamente no final do século XVIII – antes do nascimento de Joseph – e só voltariam a reviver no final do século XIX, após a morte de Joseph. Owens nunca reconhece estes desenvolvimentos, mas, em vez disso, cita consistentemente fontes anteriores e posteriores a Joseph Smith como indicativo das ideias supostamente encontradas na época de Joseph.” [14]
Alguns críticos parecem nem mesmo entender bem o pensamento e a história moderna dos SUD:
Por exemplo:
“A ignorância do professor Brooke sobre o mormonismo contemporâneo o machuca de maneira divertida. Mesmo as alegações de fusão a frio feitas na Universidade de Utah há alguns anos são pressionadas como ilustrações do hermetismo mórmon: Elas são interessantes, declara Brooke, “dadas as doutrinas mórmons sobre a natureza da matéria” (p. 299). Ele nunca se preocupa, porém, em explicar como as experiências dos dois químicos não-mórmons Stanley Pons e Martin Fleischman são até remotamente úteis como indicadores das atitudes e crenças dos santos dos últimos dias.
É provavelmente significativo que os erros de Brooke não sejam aleatórios; ao contrário, sua apresentação representa de forma consistente as escrituras, doutrina e história SUD de maneiras que tendem a apoiar sua tese, fazendo as ideias SUD parecerem mais próximas de seus protótipos herméticos. Estes não são erros menores envolvendo personagens ou eventos marginais na Escritura e na história SUD; nem são meras questões de interpretação. Ao contrário, na sua maioria, são erros fundamentais, demonstrando claramente o fraco domínio da Brooke sobre os textos primários.” [15]
Notas:
[1]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[2]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[3]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[4]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[5]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[6]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[7]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[8]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[9]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site(italics in original)
[10]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[11]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[12]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
[13]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[14]. William J. Hamblin, “‘Everything Is Everything’: Was Joseph Smith Influenced by Kabbalah? Review of Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection by Lance S. Owens,” FARMS Review of Books 8/2 (1996): 251–325. off-site
[15]. William J. Hamblin, Daniel C. Peterson, and George L. Mitton, “Mormon in the Fiery Furnace Or, Loftes Tryk Goes to Cambridge] (Review of The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844 by John L. Brooke),” FARMS Review of Books 6/2 (1994): 3–58. off-site
***
Fonte:
FAIR. Question: Did Joseph Smith derive his religious ideas in part from a mysticism called Kabbalah? FAIR Latter-day Saints, 2022. Disponível em:
<https://www.fairlatterdaysain
***
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
Alimente sua alma com mais:
Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.
