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O que realmente sabemos sobre o gnosticismo cristão é limitado. Todos os escritos e escrituras destes grupos são antigos e suspeitos de serem incompletos. A descoberta mais importante das escrituras gnósticas foi em Nag Hammadi, Egito, em 1945. Foram encontrados “Doze livros encadernados em couro… mais oito páginas de um décimo terceiro livro”. As páginas destes livros são de papiro e contêm cinquenta e dois textos coptas, alguns dos quais aparecem mais de uma vez…portanto, esta coleção contém quarenta e cinco escritos, dez dos quais estão gravemente danificados, enquanto os demais são razoavelmente legíveis”.
De acordo com um mito gnóstico, a formação do mundo material foi o resultado de Sophia, que foi muitas vezes descrita como uma emanação de luz eterna, um “espelho imaculado da atividade de Deus”, e como “a esposa do Senhor”. Através de seu desejo de “conhecer o Pai”, ela foi expulsa do Pleroma (o céu gnóstico) e seu desejo deu à luz o Deus que criou o mundo material. Embora ela tenha sido eventualmente restaurada ao Pleroma, pedaços de sua divindade permanecem no mundo material.
O Deus inferior criado pelo desejo de Sophia, também chamado de Demiurgo, é o Deus Criador do Antigo Testamento. Devido a sua inferioridade, ele não é visto como bom, mas sim como um Deus mau, irado e violento. É culpa desse Deus que o mundo esteja na confusão que ele é, e devido ao fato de que ele o criou, o mundo é mau. O Deus transcendente superior não é um criador do mundo material, e ao invés disso é um nutridor do espiritual. A única esperança para a humanidade, enquanto fechada nesta concha maligna de um corpo, é transcender espiritualmente este mundo e negar o corpo.
Os gnósticos acreditavam que para obter a salvação é preciso possuir um certo conhecimento, ou gnose, que deve ser entregue a uma pessoa por um mensageiro de luz. Entretanto, para receber esse conhecimento, deve-se tentar alcançar além do mal, da escuridão, do material, da terra física e do corpo, o bem, a luz, o imaterial e o espiritual. A centelha residente deve ser despertada de seu sono terrestre pelo conhecimento salvador que vem “de fora”. Jesus é um dos “despertadores” mais fundamentais deste conhecimento. Portanto, embora os gnósticos, como outros cristãos, encontrem a salvação através das mensagens de Jesus, os gnósticos buscam a salvação não do pecado, mas da “ignorância da qual o pecado é uma consequência”. Os gnósticos acreditam que o Deus mau criador e seus anjos causam essa ignorância. Se alguém recebe a gnose durante esta vida – uma verdadeira realização da dicotomia espírito-corpo e o verdadeiro destino da alma, então, na morte, quando o corpo libera a centelha divina, a alma pode estar livre do mundo mau. Por outro lado, se esta realização não for alcançada, então a alma ignorante, quando liberada do corpo, será enviada de volta pelo Demiurgo para o mundo maléfico e doloroso.
As implicações do gnosticismo para as questões de gênero são evidentes no ponto de vista do corpo. Se o corpo é meramente uma gaiola maligna que mantém a alma na terra, então o gênero deste corpo não tem muita importância. Diferentes gnósticos viam o sexo de forma diferente. Um desses pontos de vista era que a castidade ativa mostra muita preocupação com o corpo. O sexo era visto não como um pecado, mas como uma forma de os seres humanos alcançarem um estado mais primário. Durante o sexo, a mulher e o homem se tornariam um só corpo. Desde que Eva nasceu de Adão, tornar-se um só corpo aproximaria um homem e uma mulher do verdadeiro Deus. Por outro lado, alguns gnósticos acreditavam que o sexo era, de fato, um pecado. Isto se deve a duas razões principais. A primeira é que o sexo é agradável ao corpo mau, e que a negação do corpo é apenas um castigo. A segunda razão é que a procriação é meramente o ato de permitir que mais faíscas divinas sejam aprisionadas em corpos malignos do mundo. Ao permanecer casto, o gnóstico se recusa a participar desta ação maligna.
Os mitos gnósticos de Sophia também têm importantes implicações de gênero. Sophia é tanto a causa do mal, do mundo material, quanto um meio de superar esse mundo. Como membro do Pleroma Sophia (grego para “sabedoria”) representa o meio da gnose. Ao se recusarem a procriar, os humanos ajudam a restaurar as centelhas divinas de Sophia em seu lugar de direito. Em alguns mitos gnósticos, um parceiro, Christos, foi criado para Sophia e essa parceria é uma ajuda para os humanos. Sophia é, portanto, simultaneamente parte de mitos patriarcais que desvalorizam as mulheres (ela é a “queda” cósmica assim como Eva é a “queda” material) e representa a libertação delas.
SOPHIA
“Por aqueles que a amam, ela é facilmente vista,
E encontrada por aqueles que a procuram…
em cada pensamento deles, ela vem ao seu encontro.”
-Sabedoria de Salomão 6:12 e 16
QUEM É ELA?
Sophia (fem. Grego. para “sabedoria”) é uma figura bíblica complexa descrita de várias maneiras como um atributo divino, uma hipóstase distinta de Deus, uma coparceira com Deus, e às vezes até como sinônimo de Deus. Ela surge nos textos posteriores da tradição judaica, primeiro simplesmente como sabedoria com um “W” maiúsculo, e depois, no Livro dos Provérbios, personificada em uma forma feminina. Os escritos do cristianismo primitivo se baseiam frequentemente em Sophia como metáfora de Cristo. Os textos que incluem referências a Sophia só foram canonizados no catolicismo romano e na ortodoxia oriental, mas muitas feministas contemporâneas se voltaram para ela como um modelo geral para a espiritualidade feminista.
Sua personalidade está repleta de contradições. Ela é ao mesmo tempo criadora e criada; professora e aquilo que deve ser ensinado; presença divina e conhecimento elusivo; prostituta tentadora e esposa fiel; irmã, amante e mãe; tanto humana quanto divina. Sua própria existência desconstrói assim todas as relações binárias tradicionais, como se ela fosse a criação de Hélène Cixous, Luce Irigaray ou alguma outra teórica feminista moderna. Frequentemente Sophia desafia a norma feminina estabelecida pela sociedade. Como Virginia Mollenkott escreve em O Divino Feminino, Sophia “é uma mulher mas não uma senhora”. (Mollenkott 98). Nós a vemos chorando em voz alta nas esquinas das ruas, levantando sua voz nas praças públicas, oferecendo seu conselho de salvação a qualquer um que a escute. O comportamento da sabedoria vai diretamente contra a socialização de uma senhora adequada, que é ensinada a ser raramente vista e ainda mais raramente ouvida na esfera da atividade pública. (Mollenkott 98)
SUAS ORIGENS
Assim como Sophia desafia a definição, suas origens parecem impossíveis de serem rastreadas. Estudiosos têm sugerido fontes semíticas (a deusa do amor e da fertilidade, Ishtar), fontes egípcias (Maat, a deusa da concepção) e fontes helenísticas (as deusas Demeter, Perséfone, Hécate e Ísis), e ainda assim não encontraram nenhuma fonte para Sophia dentro da tradição hebraica. Assim, ainda não está claro se ela foi emprestada de uma civilização próxima ou inventada pelos escritos hebraicos. Os estudiosos dataram as fontes textuais de Sophia pelo menos 500 anos após a maior parte da tradição hebraica ter sido desenvolvida. Sophia pode ser encontrada em O Livro de Provérbios, Sabedoria de Salomão, Eclesiástico (Ben Sirach) e nos Evangelhos e epístolas cristãos.
SEU DESENVOLVIMENTO
De acordo com os autores do livro Wisdom’s Feast (O Banquete da Sabedoria), somente Deus, Jó, Moisés e Davi são tratados com mais profundidade nas Escrituras Hebraicas do que Sophia. (Cady et. al. 15). Ela cresce em poder através destes textos, até que, como sugere a feminista cristã Joan Chamberlain Engelsman, Sophia chega a rivalizar com o poder de Deus, prometendo salvação para aqueles que optam por segui-la.
Entretanto, a extensão da divindade de Sophia neste período tem sido amplamente debatida. Tanto Engelsman como Rosemary Radford Ruether insistem que os textos estritamente monoteístas do judaísmo da era romana nunca retratam Sophia como uma figura divina feminina autônoma. Outros argumentam que algumas passagens realmente descrevem Sophia como uma coparceira com Deus.
Os primeiros cristãos procurando entender Jesus como salvador dentro do contexto de suas origens judaicas buscaram nas Escrituras Hebraicas figuras relacionadas. Jesus não correspondia completamente à concepção judaica tradicional do messias, que seria um rei humano que estabeleceria um novo reinado de justiça e paz em Israel. Na verdade, Jesus parecia ter muito mais em comum com Sophia que era parte divina e parte humana, enviada por Deus para mudar a sociedade. E, como argumentam os autores de Wisdom’s Feast, tanto Cristo como Sophia acabaram falhando em transformar completamente a sociedade: Os gritos de Sophia para a humanidade foram em vão e Jesus foi crucificado. Assim, os primeiros cristãos adotaram Sophia como modelo para seus retratos de Cristo enquanto continuavam a se referir a ele como o messias.
Paulo faz as seguintes associações entre Cristo e Sophia: Cristo é a Sabedoria de Deus; como Sophia, ele é um criador, primogênito de toda a criação, o brilho da glória de Deus e a imagem do Deus invisível. Lucas descreve Jesus como o filho de Sophia, que comunica sua sabedoria à humanidade. Nos escritos de Mateus, Jesus é explicitamente descrito como a Sabedoria personificada. Talvez o Evangelho de João desenhe a mais forte conexão entre as duas figuras, relacionando a história de Sophia como a pré-história de Jesus.
O DESAPARECIMENTO DE SOPHIA
Eventualmente, Sophia foi completamente fundida com Cristo. A sabedoria tornou-se Logos, e associações explícitas entre Sophia e Jesus desapareceram do cristianismo. Muitas feministas cristãs descrevem seu desaparecimento na linguagem psicológica da repressão. Em seu ensaio, “Wisdom Was Made Flesh” (A Sabedoria Se Fez Carne), Elizabeth Johnson argumenta que a Sabedoria feminina foi substituída pelo Logos masculino “como se tornou indecoroso, dadas as tendências patriarcais em desenvolvimento na igreja, interpretar o Jesus masculino com um símbolo feminino de Deus” (Johnson 105). Os autores de Wisdom’s Feast oferecem uma teoria muito diferente. Eles sugerem que, para reconhecer Jesus como igual a Deus Pai, todas as associações explícitas entre Jesus e a mais fraca Sophia tiveram que ser abandonadas.
Wisdom’s Feast também traça o desaparecimento de Sophia às tensões neste momento entre os gnósticos e os principais cristãos. Os gnósticos tenderam a minimizar a humanidade de Jesus, e muitos rejeitaram a noção de que ele era humano. Eles adotaram a associação entre Jesus e Sophia, a fim de desfatizar a dor e o sofrimento corporal de Cristo e concentrar-se mais na sabedoria que ele transmitiu. Os principais cristãos, ansiosos para se separarem dos gnósticos, evitavam assim a referência a Sophia.
SOPHIA E A ESPIRITUALIDADE FEMINISTA
Seguindo a linha de teóricas feministas como Hélène Cixous e Luce Irigaray, a autora de Wisdom’s Feast argumentam que para desenvolver a espiritualidade feminista precisamos desconstruir os binários hierárquicos tradicionais (ou seja, sagrado/profano, bom/mal, masculino/feminino) e criar uma unidade que celebre a diferenciação de suas partes. Sophia, eles insistem, encarna esta unidade.
Era o impulso para manter as coisas ligadas que estava no coração da tradição da sabedoria. Diante das ameaças à consciência nacional de Israel e à sua visão provincial do mundo, a tradição da sabedoria procurou criar um novo quadro de referência mais conectado. Enquanto grupos dentro da tradição sacerdotal em Israel e no judaísmo buscavam separar e re-isolar a fé hebraica, a tradição sábia estava tentando integrar a perspectiva hebraica no quadro mais amplo. (Cady et. al. 54)
Sophia não era apenas uma força de unidade dentro do judaísmo. Ela também estabeleceu uma continuidade entre o judaísmo e o cristianismo. E sua fusão com Cristo oferece aos cristãos contemporâneos uma maneira de entender seu Salvador como uma união de homens e mulheres. Como explica Mollenkott, “a combinação de Sabedoria/Cristo leva a uma mistura saudável de imagens masculinas e femininas que capacita a todos e trabalha lindamente para simbolizar o Único Deus que não é nem masculino nem feminino ainda tanto masculino quanto feminino” (Mollenkott 104). Da mesma forma Johnson escreve que através do filtro da metáfora Sophia, “novas formas de apreciar Cristo podem ser formadas, menos associadas ao controle patriarcal e mais em sintonia com a vida diária e a sabedoria coletiva das mulheres, tão frequentemente descontadas como fonte de discernimento” (Johnson 106). luz deste renascimento feminista da figura de Sophia, algumas mulheres cristãs começaram a falar da “Sophia-Deus de Jesus” e de “Jesus Sophia”.
Mollenkott também sugere que Sophia pode substituir a Virgem Maria como um modelo positivo para as mulheres católicas. Maria, insiste ela, é um modelo impossível de ser seguido, pois nenhuma mulher pode ser tanto virgem quanto mãe. Além disso, ela argumenta que as mulheres fortes e independentes de hoje não podem se identificar com Maria, pois a Virgem Mãe é uma figura passiva e submissa a um Deus masculino. Sophia, no entanto, pode ser um modelo muito mais viável: “A Sabedoria da Dama é um símbolo especialmente importante para as mulheres contemporâneas porque ela nos leva além do conceito de que a feminilidade encontra sua principal realização na maternidade”. A Sabedoria está ocupada na esfera pública; ela não é uma violeta encolhida, nenhum recipiente esperando que alguém lhe dê seu significado” (Mollenkott 102). Sophia apoia um fluxo de energia de dois sentidos – dar e receber – e, portanto, ela é uma figura especialmente importante para as mulheres que precisam aprender a se conter de dar excessivamente.
Entretanto, como a Virgem Maria, Sophia também foi moldada por uma sociedade altamente patriarcal. Na verdade, alguns retratos bíblicos da Sabedoria de Dama são claramente sexistas. Algumas representações de Sophia parecem revelar preocupações de que seu poder crescente ameaça a sociedade patriarcal. Assim, o Livro de Provérbios, capítulo 7 retoma o tradicional estereótipo da “menina má”, descrevendo Sophia como uma meretriz maligna que ameaça a instituição patriarcal dominada pelo casamento. Por fim, os autores de Wisdom’s Feast têm que admitir que muito do tratamento de Sophia na Bíblia e na tradição cristã reforça os valores patriarcais, fazendo de Sophia um símbolo potencialmente perigoso do divino. Muitas vezes ela desempenhou um papel mediador, apontando para Deus e não para si mesma, e assim sustentando o poder masculino. Como Sophia não desenvolveu um status de coequidade com Yahweh, porque sua voz não é identificada nas escrituras cristãs, tem sido fácil manter seu status secundário e derivado. (Cady et. al. 13)
Em grupos gnósticos mais modernos, Sophia é falada em relação a Eva, Maria e Maria Madalena. Ela é comparada a Eva porque ambas as mulheres experimentaram uma “queda da graça” que resultou na criação do mundo material na forma que ele é hoje. No mito, ela dá à luz uma criatura defeituosa que ela expulsa, mas que ainda conserva o poder devido à sua santidade.
No final, a maioria das fontes concorda que Sophia pode ser desenvolvida como uma figura positiva para a espiritualidade feminista.
CONCLUSÃO:
De mais de uma forma, a figura de Sophia sugere que a estratificação de gênero do judaísmo e do cristianismo está centrada no corpo. O mais revelador é o nome desta figura feminina extremamente poderosa do judaísmo e do cristianismo. Seu nome “Sabedoria” parece emprestar-lhe o poder de transcender as “impurezas” de seu corpo feminino. O papel de Sophia na comunidade gnóstica também sugere que seu poder estava enraizado em sua sabedoria. Aqui, mais divina do que carne e sangue, ela era capaz de transcender quaisquer impurezas que pudessem ter sido associadas ao seu corpo feminino. Embora às vezes ela fosse descrita como mãe e amante, estas eram apenas representações metafóricas de Sophia. Claramente sua sabedoria se manifestava em sua falta de corpo.
BIBLIOGRAFIA:
Cady, Susan, Marian Ronan, and Hal Taussig. Wisdom’s Feast: Sophia in Study and Celebration. New York: Harper & Row, 1989.
Camp, Claudia V. Wisdom and the Feminine in the Book of Proverbs. Decatur: Almond, 1985.
Cixous, . “The Laugh of the Medusa.” The Critical Tradition: Classic Texts and Contemporary Trends. Ed. David H. Richter. Boston: Bedford, 1998. 1453-1471.
Irigaray, Luce. “This Sex Which is Not One.” The Critical Tradition: Classic Texts and Contemporary Trends. Ed. David H. Richter. Boston: Bedford, 1998. 1466-1471.
Johnson, Elizabeth A. “Wisdom Was Made Flesh and Pitched Her Tent Among Us.” Reconstructing the Christ Symbol: Essays in Feminist Christology. Ed. Maryanne Stevens. New York: Paulist, 1993. 95-117.
Mollenkott, Virginia Ramey. The Divine Feminine. New York: Crossroad, 1984.
Newman, Barbara. Sister of Wisdom: St. Hildegard’s Theology of the Feminine. Berkeley: University of California Press, 1987.
Whybray, R.N. Wisdom in Proverbs: The Concept of Wisdom in Proverbs 1-9. Naperville: Allenson, 1965.
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Fonte:
Gnosticism, Christianity, and Sophia
https://www2.kenyon.edu/Depts/
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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