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Por Adelina St. Clair
A fusão do cristianismo e do paganismo é um conceito relativamente novo, de que raramente se fala e que suscita muita controvérsia. Na medida que mais e mais pessoas falam de seu amor a Cristo e à Deusa, torna-se evidente que a prática da Bruxaria Cristã não é um mito. Ela é real e faz mais sentido nas celebrações que tanto cristãos como wiccanos compartilham. Os dias de festa dos calendários cristão e wiccano estão intimamente ligados tanto na data como no significado, o que dá à bruxa cristã o maior dos presentes: uma forma de honrar sua tradição cristã à luz de uma prática pagã. Eu lhes ofereço aqui um pouco de história sobre o desenvolvimento das festas que pagãos e cristãos compartilham e como estas celebrações podem se tornar o ponto focal de uma bela e amorosa prática espiritual.
A interação entre as filosofias pagã e cristã começou realmente após a “conversão” do Imperador Constantino. Quando o cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano e de sua elite, a legislação e as práticas religiosas começaram a refletir esta mudança. O estabelecimento do cristianismo como religião oficial trouxe a necessidade de organizar e regular sua doutrina em uma filosofia monoteísta coerente que contrastava drasticamente com a realidade eclética das práticas pagãs da época. Os cultos pagãos não regulamentados, os deuses múltiplos, os ritos e as celebrações passaram a ser considerados infundados do ponto de vista intelectual, criticados como supersticiosos, e abertos à constante reinterpretação. No quarto século, havia se tornado prática comum reinterpretar santuários e festivais pagãos a partir de uma perspectiva cristã. Os romanos tinham feito a mesma coisa com as práticas religiosas dos celtas e das tribos germânicas que conquistara. A prática da assimilação da religião dos conquistados é tão antiga quanto a história da guerra, da conquista e da submissão.
A conversão da Europa ao cristianismo seguiu duas filosofias opostas. Bonifácio (c.675-754) aboliu as religiões que encontrou em suas viagens missionárias e destruiu os lugares santos pagãos para construir novas religiões cristãs. O Papa Gregório, o Grande (c.540-604), por outro lado, instruiu os missionários a aspergir água benta e construir altares contendo relíquias sagradas no local dos templos pagãos. Seja qual for o método utilizado, é claro que a maioria das práticas religiosas pagãs foram transformadas a fim de ensinar a mensagem cristã de uma forma que fosse culturalmente relevante e fácil de entender. De fato, “o cristianismo moderno é, em muitos aspectos, tanto herdeiro do paganismo europeu quanto do judaísmo do primeiro século1”. Tal afirmação demonstra claramente o importante papel do paganismo no desenvolvimento das práticas cristãs.
Esta herança pagã é mais óbvia nas festas e celebrações que ambos compartilhamos. Os oito Sabbats da Wicca estão estreitamente ligados, tanto na data como na intenção, às festas do calendário cristão. Isto torna a fusão das duas fés extremamente fácil para alguém que deseja praticar a feitiçaria cristã. Praticar feitiçaria cristã não significa que você tem que fundir todas as celebrações; você pode escolher se concentrar nos aspectos pagãos ou nos cristãos, ou você pode escolher celebrar ambos! Vamos dar uma olhada em cada uma delas e descobrir a Roda de Feitiçaria Cristã do Ano. Você encontrará aqui cada Sabbat listado com seu equivalente cristão, juntamente com os temas comuns que eles compartilham. Também incluí uma prática ritual ou tradição que pode ser usada para construir uma celebração que realmente honre tanto o aspecto cristão quanto o pagão do dia da festa.
Samhain: 31 de outubro.
Dia de Todos os Santos e Dia dos Finados: 1 e 2 de novembro, respectivamente.
A celebração cristã remonta ao século IV. Ela comemora a vida dos santos e das pessoas que passaram. Foi transferida para 1º de novembro pelo Papa Gregório III, para coincidir com as celebrações pagãs.
Tema comum: A lembrança de nossos antepassados.
Prática ritual: A ceia muda é uma forma de reconhecer a presença de nossos antepassados na noite de Samhain. Acredita-se que nesta noite, o véu entre o reino dos vivos e o dos mortos é extremamente fino e que nossos antepassados podem voltar para visitar. O jantar bobo consiste em colocar um lugar extra na mesa de jantar para recebê-los de volta e compartilhar sua companhia como costumávamos fazer quando eles viviam entre nós. É um grande ritual familiar que ensina que a morte é uma passagem e que aqueles que faleceram nunca são realmente esquecidos.
Yule: 21 de dezembro.
Natal: 25 de dezembro.
A Yule é celebrada no solstício de inverno, a noite mais longa do ano. A data do Natal foi escolhida pelo imperador romano Aureliano no século III, para coincidir com a festa do Sol Invictus (Sol Invencível). Assim, para estas duas festas, vemos uma forte associação com o poder do Sol. Muitas tradições pagãs foram incorporadas na festa de Natal. Bonifácio introduziu a árvore de Natal, que era uma tradição germânica. Além disso, o Papai Noel é uma amálgama de São Nicolau e do deus Odin.
Tema comum: Encorajar a luz em tempos de escuridão. Esta luz é representada de várias maneiras: o sol não conquistado, a estrela de Belém, Jesus como a luz do mundo, ou simplesmente pelo uso ritual de velas.
A prática ritual: Queimar velas durante toda a noite é uma prática tanto de pagãos como de cristãos. Os cristãos ainda realizam uma missa à meia-noite nesta noite, um símbolo de manter a luz acesa na mais escura das noites. Os pagãos deixam as velas arder durante toda a noite para dar força ao sol na noite mais longa do ano.
Imbolc: 2 de fevereiro.
Candelária: 2 de fevereiro.
Imbolc celebra os esforços do Deus para cortejar a Deusa fora de seu sono invernal. Para os cristãos, esta data também honra o sagrado feminino na pessoa da Virgem Maria. É chamada de Candelária porque é costume queimar velas em procissão nesta data.
Tema comum: A devoção à Deusa.
Prática ritual: Imbolc ou Candelária é um grande dia para homenagear o Sagrado Feminino. Pode ser feito de forma tradicional, como queimar velas e oferecer flores em um santuário em Sua honra. Esta data também coincide com a festa de Santa Brígida, uma druida cujo trabalho de vida era cuidar da saúde da mulher, particularmente no parto. Que melhor maneira, então, de honrar este dia especial, voluntariando-se ou fazendo uma doação ao abrigo de sua mulher local.
Ostara: 21 de março.
Páscoa: Primeiro domingo após a lua cheia que ocorre no equinócio da primavera ou depois dele.
Tema comum: Renascimento.
Ostara celebra a chegada da primavera e o retorno da vida após o falecimento do inverno. A Páscoa celebra a ressurreição de Cristo após sua descida para o reino dos mortos.
Prática ritual: Há muitas maneiras de celebrar a vida. Uma forma que eu encontro de ligar tanto a filosofia pagã quanto a cristã é através da bênção dos elementos. Isto é feito no serviço de vigília da Páscoa todos os anos, e descubro que não há melhor conexão entre os ritos pagão e cristão do que esta. Há a bênção do fogo e da água, e a queima de incenso para santificar o altar. As flores estão ao redor do altar. É realmente uma grande representação de todos os elementos com os quais os Wiccanos trabalham regularmente. Você pode realizar a bênção dos elementos em sua própria casa com seu próprio ritual personalizado. Você pode então levar esta água benta para abençoar a si mesmo e a sua casa em um compromisso de trazer vida para onde quer que você vá.
Beltane: 1º de maio.
Dia de Maio: 1º de maio.
O dia 1º de maio é um festival cujo significado se perdeu um pouco no tempo. Costumava apresentar moças caminhando em procissão atrás da estátua da Virgem Maria. Parecia indicar que estas meninas tinham idade para se casar. Beltane é um festival de fertilidade com a dança do Polo de Maio, um símbolo óbvio do Grande Rito.
Tema comum: A fertilidade.
Prática ritual: Uma forma de comemorar a fertilidade é através de um Grande Ritual simbólico, representando a cópula do Deus e da Deusa para trazer a vida de volta à Terra. Você pode usar quaisquer dois itens que representem a receptividade feminina e a virilidade masculina e uni-los em um estado de completude. É um dia para ser um pouco frívolo e deixar você ficar com os cabelos para baixo, sair na cidade com um outro importante ou ir à caça desse alguém especial…
Litha: 21 de junho.
São João Batista: 24 de junho.
Estas festas comemoram o solstício de verão, o dia mais longo do ano, e o início da estação da colheita.
Tema comum: A ligação entre as duas festas é estreita, mas a importância do dia de São João em muitas partes do mundo é um testemunho da importância deste dia. É uma época em que a energia solar está no seu ponto mais alto. É um momento para comemorar essa força, absorvendo esse grande presente.
Prática ritual: Uma prática comum é a iluminação de fogueiras. Traz de volta este tema de energia e força que este dia representa.
Lammas: 1° de agosto Missa do Pão: 1° de agosto.
A missa dos pães não é mais celebrada no calendário regular da Igreja. Ela remonta ao início da Igreja, quando era comum fazer uma oferenda dos primeiros frutos da colheita como sinal de ação de graças. Particularmente, em 1º de agosto, as pessoas trouxeram o pão que foi cozido com o novo trigo para ser abençoado durante o culto da igreja. Lammas celebra a colheita do trigo e a bênção do gado.
Tema comum: Ação de graças pela colheita do trigo.
Prática ritual: Cozer e compartilhar o pão é um ritual com o qual tanto pagãos como cristãos podem se relacionar. É especialmente relevante para os cristãos como uma comemoração da Eucaristia.
Mabon: 21 de setembro.
Ação de graças: Data variável (o Dia de Ação de Graças canadense coincide mais estreitamente na data com Mabon).
Tema comum: Agradecer pela colheita.
Prática ritual: Não há ritual maior do que preparar uma refeição com os frutos da colheita e agradecer por todas as nossas bênçãos. Isso é comungar com a natureza e o divino da maneira mais fundamentalmente humana!
Espero que esta rápida virada da Roda do Ano tenha lhe dado uma nova maneira de ver as celebrações que Pagãos e Cristãos compartilham. Se você está olhando para uma prática de feitiçaria cristã, espero que isto o tenha inspirado a encontrar novas maneiras de expressar sua própria tradição especial. Para aqueles de vocês que são estritamente pagãos, espero que esta visão geral também ajude na ligação com membros da família e amigos que possam ser de educação cristã. Ver os elementos que unem em vez de dividir é uma ótima maneira de continuar a participar das celebrações e de educar os outros sobre o fato de que não somos tão diferentes.
Agora, o que dizer dos Esbats, os rituais da lua cheia?
Tenho o prazer de dizer que a noite ainda pertence à Deusa. À noite, de uma maneira, de dia, de dia, de outra. É a beleza de nosso caminho espiritual que encontramos tal equilíbrio dentro dele e ao nosso redor. Os dias pertencem ao sol, o Deus viril em suas incontáveis manifestações. As noites pertencem à Deusa, sob a esfera noturna, lembrando-nos da natureza cíclica de nossas vidas em sua manifestação como donzela, mãe e anciã. Que beleza neste equilíbrio! Ao homenagear ambas as manifestações do divino, nós chegamos ao círculo completo em nossa celebração da vida!
Que seu ano seja preenchido com os sons da celebração e da alegria!
Referências:
1 Bowden, Hugh. Christianity: A Complete Guide. Novalis. 2005.
Cantrell, Gary. Wiccan Beliefs and Practices. Llewellyn Worldwide, 2001.
Cunningham, Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. Llewellyn Worldwide, 2002.
St. Clair, Adelina. The Path of a Christian Witch. Llewellyn Worldwide, 2010.
Fonte:The Christian Witch Wheel of the Year, by Adelina St. Clair.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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