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Sufismo

Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências

Este texto foi lambido por 1019 almas esse mês

Por
Sheikl Al Islam
Mohammad Ben Abdul Wahhab

Traduzido para Português Por

Mohammad Mbiavanga Fernando

Em Nome de Allah Clemente e Misericordioso

Nota do tradutor

Os versículos do Alcorão incluídos nesta tradução foram extraídos da tradução do Professor Samer El-Hayik (1986), “Os Signifícados dos Versículos do Alcorão Sagrado” S. Paulo-Brazil.

Os comentários feitos no fundo das páginas são de autoria do tradutor.

A presente versão não podia ter sido efetuada e concluída sem o apoio incomensurável de Allah o exaltado, e Sua constante orientação. Importa sublinhar a contribuição recebida por parte de uma série de indivíduos na revisão do conteúdo desta tradução, de entre os quais, destaca-se o Irmão Raimundo Salley, estudante finalista da Universidade Islâmica de Madina. Fazemos preces para Allah o altíssimo aceite esta nossa pequena contribuição e que perdoe as nossas faltas. Amén.

Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências
seguidas pelas
Condições, Obrigações, e Pilares de Oração
e pelas Quatro Normas Principais

Os direitos da presente obra estão reservados ao Muhammad Mbiavanga Fernando. Desta forma, é expressamente proibída a reprodução deste livrinho sem comsentimento do tradutor. Todavia, é permitida a reprodução do mesmo para fins de Da’Wah (Convocação a Islam).

Todos quantos queiram contribuir para o enriquecimento desta obra, podem aduzir suas correcções, ou tecer seus comentários e dirigí-los ao seguinte endereço electrónico:

[email protected]

Kingdom of Saudi Arabia-2003

Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso

Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais

i. Introdução por Sheikh Muhammad Aldimashgi

Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso

Louvado seja Allah , Senhor do Universo, que afirma:

“Prescrevei-vos a mesma religião que havia instituído a Noé- a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado aAbrão, a Moisés e Jesus (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso;na verdade, os idólatras se ressentiram daquilo a que os convoqueis. Allah elege a quem Lhe apraz e encamiha para Si o contrito.”
(Axxura “ O Consenso”, 42:13)

A paz e bênçãos de Allah estejam sobre o Seu Apóstolo, que relatou o seguinte:
“A superestrutura do Islão se assenta sobre cinco pilares, a saber:
1. Testemunhar que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Seu apóstolo;
2. Observar o Salat (as orações),
3. Proceder ao pagamento de Zakat (dízimo de purificação);
4. Jejuar durante o mês de Ramadan ; e
5. Efectuar a peregrinação para Mahha (no Ka’bbah ).”

Que Allah o exaltado derrame Sua paz e bênçãos sobre os membros de lar do Seu Apóstolo, os seus companheiros, sobre todos os Muçulmanos bem encaminhados, e sobre todos aqueles que seguirem a sua senda até ao Dia de Juízo Final; Amén.

Mohammad Muner Al-Dimashqi Alazhari relatou que muitos estudantes o solicitaram para que publicasse a obra do Shaik Al-IslamMuhammad Ben Adb Al Wahhab , sob o título: “Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações, e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais”. Foi igualmente solicitado para que divulgasse a referida obra no seio dos Muçulmanos, sobretudo os comuns, para que (eles) pudessem beneficiar da utilidade de informações contidas nela (a obra). Isto com intuito de os convidar a agirem em conformidade com as normas Islâmicas que a mesma encerra; e ele respondeu a tal pedido positivamente.

A presente obra é fácil de entender, breve, e sucinta, e é completamente veraz, pois que está baseada sobre o Alcorão e Sunnah .

Faço preces para que Allah o exaltado nos encaminhe para a vida próspera.

ii. Prefácio: Deveres de um Muçulmano

Saibas, prezado leitor- que a misericórdia de Allah te cubra – que constitui nosso dever aprender e inteirar-nos sobre quatro assuntos principais, a saber:
1) Conhecimento; isto quer dizer conhecer Allah, Seu Apóstolo, e religião Islâmica, conhecimento esse que deve estar apoiado em evidências ;
2) Implementação e materialização do conhecimento adquirido;
3) Convocação para Islão mediante a propagação e disseminação de conhecimento ganho;
4) Observância de paciência e perseverança perante os obstáculos enfrentados durante a materialização do conhecimento obtido.

Eis a evidência do acima referido nas palavras de Allah o exaltado:

“Pela época (tempo). O Homem está na perdição, salvo os crentes que praticam o bem e aconselham-sena verdade e recomendam-se mutuamente à perseverança!”
(Al-Assr “A Época”, 103:1-3)

Imam Ashafiy – -que a misericórdia de Allah o cubra- teceu os seguintes comentários sobre os versículos acima citados: “Se Allah não tivesse revelado mais versículos, além destes, eles (os versículos) teriam sido suficientes para as suas criaturas.”

Imam Al Bukhari -que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “O conhecimento deve preceder a expressão e acção”. O versículo Alcorânico que segue também o confirma.

“Saibas, portanto, que não há nenhuma divindade que merece adoração além de Allah e implora o perdão pelas tuas faltas.”
( Muhammad “Mohammad”, 47:19)

Como acabamos de ver, no versículo acima citado, Allah o exaltado ordena o conhecimento em primeira instância e acção em segunda.

Saíbas que cabe a cada muçulmano e muçulmana aprender e inteirar-se sobre três assuntos a seguir enumerados e agir em conformidade com os mesmos:
1. O primeiro assunto está relacionado com o facto de que Allah o exaltado criou-nos, providência para nós e não nos abandonou à nossa sorte. Ao contrário, Ele enviou-nos um Apóstolo. Quem obedecer ao apósotolo será introduzido ao Paraíso, mas aquele que desobedecer-lhe entrará ao fogo infernal. Eís a evidência nas próprias palavras de Allah o exaltado:

“Sabei que vos enviamos um Apóstolo para ser testemunha contra vós, tal como enviamos um Apóstolo ao Faráo. Porém, o Faráo desobedeceu ao Apóstolo, pelo que o castigámos severamente.”
(Al-Muzzámmil “O Acobertado”, 73:15)

2. O segundo assunto versa sobre o facto de que Allah o exaltado não permite que se-Lhe seja atribuído semelhanças na Sua adoração, mesmo que este (semelhante) fosse um arcanjo próximo ou ainda um profeta designado. A evidência do acima referido está nas palavras de Allah o exaltado:

“ Sabeis que as mesquitas são (casas ) de Allah. Não invoqueis, pois ali, ninquém em semelhança a Ele.”
(Al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)

3. O Terceiro assunto debruça-se sobre a proibição a todos quantos obedecem a Allah o exaltado e a Seu Apóstolo e proclamaram o Tauhid de Allah o exaltado de estabelecerem relações de amizade, apoiarem ou aliarem-se com aqueles que desobedecem e se opõem a Allah e a Seu apóstolo, mesmo que sejam seus familiares próximos. Eís a evidência do acima citado na afirmação de Allah o exaltado como se segue:

“Não encontrarás povo algum que creia em Allah e no Dia de Juízo Final que tenha relações com aqueles que contrariam a Allah e a Seu apóstolo, ainda que sejam seus pais ou seus filhos, seus irmãos ou parentes. Para tais, Allah lhes cunhou a fé nos corações e lhes confortou com Seu Espírito, e os introduzirá em jardins abaixo dos quais correm rios e onde morarão eternamente.
Allah comprazer-se-á com eles e eles comprazer-se-ão n’Ele. Estes são os companheiros de Allah. Acaso, não é certo que os companheiros de Allah serão os bem-aventurados?”
(Al-Mujádalah “A Discussão”, 58:22)

Saibas, prezado leitor, – que Allah te encaminhe à Sua obedência- que al-Hanafismo, a senda deAbrão consiste na adoração de Allah sozinho, dedicando a religião completa e exclusivamente para Ele. Desta feita, Allah o exaltado vinculou toda humanidade a este mandamento e criou-a para a prossecução desta finalidade. Como evidência, referir-nos-emos às palavras de Allah o exaltado que seguem:

“Não crieis os gênios e os humanos, senão para adorarem-Me.”
(Azzáriat “Os Ventos Dissiminadores”, 51-56)

Adorarem-me significa: proclamar a Minha Unicidade (Tauhid)(na adoração). A declaração da unicidade de Allah e a dedicação exclusiva da Sua adoração tratam-se de maior direito que cabe a Allah somente. Contrariamente, a Sua maior interdição é o SHIRK , que é o acto de atribuir semelhanças a Allah. Allah o exaltado afirma a respeito disto:

“ Adorai a Allah e não associam nada com Ele.”
(An-Nisá “As Mulheres”, 4:36)

Os Três Princípios Básicos do Islão

Se fores perguntado: Quais são os três princípios fundamentais que um indivíduo deve saber? Deves responder que torna-se imprescindível que o servo conheça o seu Rabb (Senhor), a sua religião, e o seu profeta Mohammad (paz e bênçãoss de Allah o cubra).

1. Primeiro princípio: Conhecimento de Allah

Se fores perguntado: Quém é o seu Senhor? Respondas: O meu Senhor é Allah, Que criou-me e criou todo o universo pela Sua Graça. Ele é o objecto da minha adoração. Eís a evidência nas palavras de Allah o exaltado:

“Louvado seja Allah, o Senhor (Rabb) do Universo.”
(Al-Fátiha “A Abertura”, 1:2)

Todas as coisas além de Allah o exaltado,são criações. Eu sou apenas uma criatura, por conseguinte, parte integrante da criação.

Se fores interrogado: como adquiriste o conhecimento do teu Senhor? Respondás, adquirí-o mediante meditação em alguns dos Seus sinais e em algumas das Suas criaturas; porque o dia e a noite, o sol e a lua, constituem na verdade alguns dos Seus sinais; ao passo que os sete céus e os sete planetas abaixo desses e tudo o que eles (os céus e os planetas) contêm constituem algumas das Suas criaturas. Allah o exaltado confirma esta realidade como se segue:

“Entre Seus sinais contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Allah que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.”
(Fússilat “Os Detalhadores”, 41-37)

Allah o exaltado diz mais:

“Vosso Senhor é Allah que criou os céus e a terra em seis dias, em seguida elevou-se ao Trono. Ele ensombreou o dia com a noite, que o sucede incessantemente. O sol, a lua, e as estrelas estão submetidos a Seu comando. Acaso, não Lhe pertencem a criação e o poder? Bendito seja Allah, Senhor do Universo.”
(Al-Aa’raf “Os Cimos”, 7-54)

O Senhor é único que merece adoração. Considere pois os seguintes versículos Alcorânicos:

“Ó Humanos! Adorai o Vosso Senhor, que vos criou, bem como a vossos antepassados, quiça tornar-vos-ei virtuosos. Ele fez-vos da terra um leito e do céu um tecto, e envia do céu a água com a qual faz brotar os frutos para vosso sustento. Não atribuais semelhantes a Allah, conscientemente.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:21-22)

Ibn Katheer -que a misericordia de Allah o cubra- disse a respeito do versículo acima citado: ‘somente o Criador de tudo isso merece ser adorado’.

As formas de adoração prescritas por Allah são: (1) Islam: a submissão ante Allah; (2) Iman fé e convicção; e (3) Ihsan- a fé perfeita e convicção.
Para além das acima mencionadas, outras formas de adoração incluem: (4) Invocação (Du’a); (5) Medo intenso (reverencial) (khawf); (6) Esperança (raja’); (7) Confiança e dependência (tawakkul); (8) Desejo intenso ou afeição (raghbah); (9) Temor (rahbah); (10) Submissão completa ou humildade (khushu); (11) Apreensão (khaxiah); (12) arrenpendimento ou remorso (inabat); (13) Procura de ajuda (isti’ adhah); (14) Procura de refújio (isti’adhah); (15) Procura de socorro (istighathah); (16) Sacrifício (dhabh); (17) e Juramento ou promessa (madhr).

Estas e todas outras formas de adoração e servitude prescrita por Allah devem ser exclusivamente dirigidas e dedicadas a Ele. Eís a evidência na afirmação de Allah como segue:

“Sabeis que as mesquitas são (casas) de Allah; não invoqueis, pois, ali, ninguém em semelhança a Ele.”
(al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)

Quem dirigir quaisquer formas de adoração para outros, além de Allah, parcialmente ou na totalidade, é um associacionista e, como tal, um incrédulo.

A Evidência da afirmação acima referida está nas palavras de Allah o exaltado que segue:

“Quém invocar outras divindades junto a Allah, sem autoridade para isso, saiba que sua prestação de contas incumbirá só a seu Senhor. Sabei que os incrédulos jamais prosperarão.”
(Al-Mu’minûn “Os Crentes”, 23:117)

INVOCAÇÃO (DU’A)
De acordo com o hadice – a tradição do apóstolo- “a invocação é a essência da adoração.” E no Alcorão também, Allah o exaltado afirma:

“E o vosso Senhor disse: Invocai-Me, que vos atenderei!na verdade, aqueles que se ensoberbecerem adorar-Me entrarão humilhados no fogo infernal.”
(Gháfer “O Remissório”, 40:60)

MEDO INTENSO (REVERENCIAL)
A afirmação de Allah o exaltado que segue contém a prova sobre o medo reverencial (khawf):

“Eis que Satanás induz seus sequazes. Não os temais, temei a Mim, se sois crentes.”
(Al-Imran “A Família de Imran”, 3-175)

ESPERANÇA (RAJA’)
Allah o exaltado também afirma relativamente à esperança (raja):

“Quem espera o comparecimento ante seu Senhor, que pratique o bem e não associe ninguém ao culto d’Ele.”
(Al-Cahf “A Caverna”, 18:110)

CONFIANÇA E DEPENDÊNCIA (TAWAKKUL)
Relativamente à confiança e dependência (tawakkul), Allah o exaltado diz:

“Encomendai-vos a Allah se sois crentes.”
(al-Máidah “A Mesa Servida”, 5: 23)

Ele disse mais:

“Quanto àquele que se encomendar a Allah, saiba que Ele será suficiente, porque Allah satisfará as suas necessidades.”
(At-Talak “o Divórcio”, 65:3)

DESEJO ARDENTE OU AFEIÇÃO (RAGHBAH), TEMOR (RAHABAH), E SUBMISSÃO COMPLETA OU HUMILDADE (KHUSHU)
Quanto ao desejo intenso ou afeição (raghbah), temor (rahabah), e submissão completa ou humildade (khuchu), Allah o exaltado declara:

“E atendemos e o agraciamos com Jáhia (João Baptista), e curamos sua mulher; (porque) um procurava sobrepujar o outro nas boas acções, recorrendo a Nós com afeição e temor, e Nos eram humildes.”
(al-Anbiyá “Os Profetas”, 21:90)

APREENSÃO (KHAXIAH)
Relativamente a apreensão (khaxiah), Allah o exaltado afirma:

“Não os temais! Temei a Mim, a fim de que Eu vos agracie com Minhas mercês, para que vos ilumineis.”
(Al-Bácarah “ A Vaca”, 2:150)

ARRENPENDIMENTO OU REMORSO (INABAT)
A prova sobre a recurso a Allah para a remissão (inabah) encontra-se nas palavras de Allah o altíssimo como segue:

“e voltai contritos a Vosso Senhor, e submetei-vos a Ele antes que vos a sorte (açoite) o castigo, porque, então, não sereis servos socorridos.”
(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39:54)

PROCURA DE AJUDA (ISTI’ ANAH)
A prova sobre a procura de ajuda (isti’anah) está na seguinte asserção de Allah o altíssimo:

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda.”
(Al-Fátihah “A Abertura”, 1:5)

Além disso, encontra-se relatado num hadice o seguinte:
‘Se precisarem de ajuda e socorro (assistência) procuram-na de Allah.’

PROCURA DE REFÚJIO (ISTI’ADHAH)
Sobre a procura de refúgio (amparo) Allah o exaltado diz mais:

“Amparo-me no Senhor dos humanos.”
(An-Nass “Os Humanos”, 114:1)

PROCURA DE SOCORRO (ISTIGHATHAH)
A evidência sobre a procura de salvação e socorro (istighathah) está nas palavras de Allah o altíssimo como segue:

“E de quando implorastes o socorro de vosso Senhor e Ele vos atendeu, dizendo: reforçar-vos-ei com cem mil anjos que vos chegarão um atras de outro.”
(Al-Anfal “Os Espólios”, 8:9)

SACRIFÍCIO (DHABH)
No que diz respeito ao sacrifício (dhabh) Allah o exaltado diz:

“Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida, e minha morte pertencem a Allah, Senhor do Universo, Que não possue semelhantes. Tal me tem sido ordenado e sou primeiro dos muçulmanos.”
(Al-An’am “O Gado”, 6:162)

Encontra-se relatado no sunnah o seguinte:
“Quem sacrificar para outras divindades além de Allah está amaldiçoado.”
JURAMENTO OU PROMESSA (MADHR)
Quanto ao juramento ou promessa, Allah o altíssimo diz:

“Porque cumprem com seus votos e temem o dia em que o mal estará espalhado.”
(Al-Insan “O Homem”, 76:7)

2. Segundo Princípio: Conhecimento da Religião Islâmica

Trata-se de conhecimento da religião Islâmica, conhecimento esse que deve ser apoiado em evidências próprias.
Islão significa a submissão total a Allah mediante o reconhecimento da Sua Unicidade (Tauhid) com obediência, e rejeição do shirk (acto de atribuir semelhanças a Allah) e das pessoas que o praticam.

A religião Islâmica compreende três níveis, a saber: (1) Islam-submissão total a Allah; (2) Iman- fé (e convicção); e (3) Ihsan- fé completa. Cada nível tem seus próprios pilares.
2.1 Primeiro nível: Islam
Islão-submissão total, compreende cinco pilares, mormente:
1. Testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e queMuhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é apóstolo de Allah;
2. Observar as orações;
3. Proceder ao pagamento de Zakat (dízimo de purificação);
4. Jejuar durante o mês de Ramadan; e
5. Realizar a peregrinação para Makkah ( no al-Ka’ abah).

Eis a evidência sobre a oração e Zakat no Alcorão:

“E não lhes foi recomendado a não ser que adorassem incessamente a Allah, fossem monoteistas, observassem a oração, e pagassem o Zakat; esta é a verdadeira religião.” (Al-Bayyinat “A Evidência”, 98:5)

Eis as evidências sobre a declaração de fé no Alcorão:

“Allah dá testemunha de que nã há mais divindade que merece adoração além d’Ele; os anjos e os sábios O confirmam Justiceiro,; não há mais divindade que merece ser adorada além d’Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo.”
(Al-Imran, “A Familía de Imran, 3:18)
Eis o significado do versículo acima citado: Não há mais divindade que merece ser adorada além de Allah o exaltado somente. “Nenhuma divindade” significa a negação de todos os seres adorados além de Allah o exaltado o ‘Unico e o Exclusivo.“Além de Allah” representa a confirmação e afirmação de que a adoração é merecida por Allah somente, sem atribuir-Lhe algum semelhante na Sua adoração da mesma forma como na deve ser atribuido semelhança na Seu poder.

Allah o exaltado pronuncia-se a respeito de Jejum como se segue:

“Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah.”
(Al-Bácarat “A Vaca”, 2:183)

Relativamente a peregrinação, Allah o altíssimo diz:

“Encerra sinais evidentes; Lá está a estância de Abrão, e quem quer que nele se refugie estará a salvo.
A peregrinação à Casa é um dever para com Allah de todos os seres humanos que estão em condições de empreendê-la; entretanto, quem se negar a isso, saiba que Allah pode prescindir de todas as criaturas.”
(Al-Imran “A Família de Imran”, 3:97)
2.2 Segundo Nível: Iman- A Fé Muçulmana

A fé muçulmana está dividida em setenta partes. A maior de todas é o testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e a menor de todas é remover um obstáculo minúsculo do caminho. O sentido de timidez faz parte da fé. Os pilares da fé são seis: a crença (1) em Allah; (2) nos Seus Anjos; (3) nos Seus Livros; (4) nos Seus Apóstolos, (5) no Dia de Juízo Final, e (6) na Predestinação-Qadar, quer seja boa ou má.

Eis as evidências sobre os seis pilares da fé e convicção nas palavras de Allah o exaltado:

“A virtude não consiste só em que orienteis vossos rostos até o levante (este) ou o poente (ocidente). A verdadeira virtude é a de quem crê em Allah, no Dia de Juízo Final, nos Anjos, nos Livros, e nos Profetas; e de quem, apesar de seu amor por eles, distribui seus bens em caridade entre parentes, órfãos, necessitados, viajantes, mendigos e em resgate de cativos. Aqueles que observam orações, pagam zakat, cumprem os compromissos contraidos, são pacientes na miséria e nas adversidades ou durante o combate, são os verdadeiros crentes e são os que temem a Allah.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:177)

Quanto à predestinação, Allah, o altíssimo, diz o seguinte:

“em verdade, criamos todas as coisas proporcionalmente.”
(Al-Cámar “A Lua”, 54:49)

2.3 Terceiro Nível: Ihsan: A Fé Perfeita

Ihsan possuí um pilar, que é o de adorar a Allah como se tivésseis a vê-Lo; e se não O podes ver, pois, saibas que Ele vê-te.
Como evidências do acima afirmado, referir-nos-emos aos seguintes pronunciamentos de Allah o exaltado:

“ Porque Allah está com os tementes, e com os benfeitores.”
(An-Náhl “As Abelhas”, 16:128)

Allah o altíssimo diz mais:

“E encomenda-te ao Poderoso, Misericordiosíssimo, que te vê quando te ergues para orar, assim como vê teus movimentos entre os prostrados, porque Ele é o Omniouvinte, o Sapientíssimo.”
(Achu’ará “Os Poetas”, 26:217-220)

Allah o altíssimo diz ainda:

“Em qualquer situação em que vos encontrardes, qualquer parte de Alcorão que recitardes, seja qual for a tarefa que empreenderdes, seremos testemunha quando nisso estiverdes absortos, porque nada escapa a teu Senhor, nem do peso de um átomo ou algo menor ou maior que este, na terra ou nos céus, pois tudo está registrado no Livro lúcido.”
(Yunus “Jonas”, 10 : 61)

Eis a evidência recolhida apartir de Sunnah sobre Ihsan-a fé completa. Omar Ibn Khattab , que a misericórdia de Allah o cubra, narra o famoso hadice conhecido por “hadice de Jibrail (Arcanjo Gabriel (a paz de Allah esteja sobre ele) :
“Enquanto estávamos sentados com o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra), um senhor compareceu subitamente a nossa frente. A sua roupa era muito embranquecida, e tinha um cabelo extraordinariamente escuro; não apresentava nenhum indício de ser um viajante e nenhum de nós o conhecia. Ele sentou-se ajoelhado face-à-face ao apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) , e colocou os seus joelhos próximos dos de apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) e as palmas das suas mãos repousavam sobre as suas coxas e disse:
Ó Mohammad, informe-me sobre Islão? O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse: Islão consiste em testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Apóstolo de Allah; observar orações, pagar o zakat (dízimo de purificação); observar o jejum durante o mês de Ramadan, e efectuar a peregrinação à Casa se tiverdes possibilidades (meios) para tal.
Ele replicou: disseste a verdade. Omar Ibn al-Khattab (que a misericórdia de Allah o cubra) disse: “espantou-nos que ele fez perguntas e ele próprio confirmou a veracidade das respostas.” Ele ( o interrogante) disse mais: informe-me sobre Iman ( a fé muçulmana)! Ele ( o apóstolo de Allah – paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: Iman (‘a fé) consiste em crer em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Apóstolos, no Dia de Juízo Final e crer na Predestinação-Qadar- quer seja boa ou má.’ Ele ( o interrogante) disse: Disseste a verdade. Mais tarde ele prosseguí perguntando: informe-me sobre Ihsan- (a fé perfeita). Ele
( apóstolo de Allah- paz e bênçãos de Allah o cubra ) respondeu: Ihsan significa que adoreis a Allah como se estivesses a vê-Lo, não obstante, se não conseguires de O ver, saiba que Ele vê-te na realidade. Ele (o interrogante) disse: informe-me sobre a Hora! Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: ‘Nem o interrogante muito menos o interrogado têm conhecimento da mesma.’
Informe-me sobre os seus indícios (sinais) suplicou Jibrael (paz de Allah o cubra).
Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) disse: ‘ a escrava dará luz a sua senhora e verás indivíduos que tomam conta de rebanhos de cabras (cabreiros), destituídos, descalços e despidos (sem roupas) competindo na construção de altos edifícios.’
Ele ( o narrador, Omar Ibn al-Khattab- que a misericórdia de Allah o cubra) disse: Mais tarde ele ( interrogante) foi-se embora mas eu fiquei por algum tempo com ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra). Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) dirigiu-se para mim:” Ó Omar! Sabes quem foi o interrogante?”
Eu respondi: ‘Allah e o Seu apóstolo sabem melhor’. Ele replicou: ‘foi Jibril (paz de Allah o cubra) veio com o intuito de ensinar-vos a vossa religião.”

3. Terceiro Princípio: Conhecimento do Profeta Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)

Ele chama-se Muhammad, filho de Abdallah, de AL-Mutallib, filho de Hashim, e de Quraish . Que Allah derrame Suas bênçãos ao profeta Ibrahim e ao nosso profeta.
O profeta Mohammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) viveu durante sessenta e três anos (63); quarenta dos quais antes da sua missão profética e vinte e três como Profeta e apóstolo. Ele foi incumbido a missão Profética com o primeiro versículo Alcorânico a ser revelado “Lê” e a missão apostólica com (surah) “al-Mudascir”(emantado). A sua terra natal é Macca e ele emigrou para Madinah. Allah o exaltado enviou-lhe como admoestador /convocador para Tauhid (unicidade de Allah). Eis as evidências nas palavras de Allah o exaltado:

1. “Ó tu emantado!
2. Levante-te e admoesta!
3. e enaltece a teu Senhor!
4. e purifica as tuas vestimentas (endumentárias)!
5. e foge (afasta-se) da abominação (ídolos)!
6. e não esperas qualquer aumento (em teu interesse)!
7. Mas persevera pela causa do teu Senhor!”
(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:1-7)

O versículo “levanta-te e admoesta” significa admoestar contra shirk-associativismo- e chamar para Tauhid (unicidade de Allah); e “enaltece a teu Senhor” significa glorificar-Lhe com Tauhid (unicidade de Allah); “purifica as tuas vestimentas (endumetárias)” significa purificar as suas obras do shirk-acto de atribuir semelhanças a Allah; “foge da abominação (ídolos)” “foge dela” quer dizer abandonar-lhes, e repudiar-lhes, e seus praticantes (adoradores).

O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) dedicou-se a convidar as pessoas para Tauhid-unicidade de Allah-durante dez anos; decorridos os quais, ele foi levado para os céus e foram-lhe prescrita cinco orações diárias e ele orou em Macca durante três anos. Daí por diante, foi ordenado a emigrar para al-Madinah.

Hijrah-migração- constituí uma obrigação para toda Ummah- comunidade muçulmana- e consiste no repatriamento (deslocação) da terra do shirk para a pátria de Islão e assim permanecerá até à proclamação da Hora.

Eis as evidências na seguinte afirmação de Allah o altíssimo:

“Aqueles a quem os anjos arrancarem a vida em estado de iniquidade, dizendo: Em que condições estavam? Dirão: estávamos subjugados na terra ( de Macca). Dir-lhes-ão os anjos: Acaso, a terra de Allah não era bastante amplo para que migrásseis? Tais pessoas terão o inferno por morada. Que péssimo destino! Exceptuam-se os inválidos, que sejam homens, mulheres or crianças que careçam de recursos ou não podem se encaminhar por senda alguma. A estes quiça Allah os indulte, porque é Remissório Indulgentíssimo.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:100)

Allah o altíssimo diz:

“Ó crentes, servos Meus,na verdade, a Minha terra é ampla. Adora-Me pois.”
( Al-Ankabut “A Aranha”, 29:56)

Al- Baghawi , que a misericórdia de Allah o cubra, disse: a razão que esteve na base da revelação do versículo em questão está relacionada com os muçulmanos que ficaram atrás; pois que eles continuaram a residir em Macca e não efectuaramam a Hijra –Migração; Allah o exaltado dirigiu-Se a eles providenciando-lhes a descrição de iman-fé muçulmana.

A evidência recolhida de Sunnah sobre a migração está na afirmação de apóstolo de Allah como segue:

“A migração continuará a existir até quando o arrependimento será posto a termo e o arrependimento (remissão) não será posto a termo até quando o sol nascer no seu local de pôr.”

Quando o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) fixou sua residência em al- Madinah , ele foi instruído a instituir o resto da legislação Islâmica, que compreende como por exemplo o Zakat- dízimo de purificação; Sawm- jejum; Hajj- peregrinação; Jihad – guerra santa; Adhan-convocação à oração; exortação para o bem e a proibição do mal, e tantos outros ritos Islâmicos.

O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) dedicou os dez anos de sua vida na materialização/implementação das tarefas de institucionalização e ensino da fé- iman e mais tarde faleceu depois de haver instituído a sua religião e suas instituições. Ele dirigiu a sua nação para tudo quanto é bem e advertiu-lhe contra todo tipo de maldade. O bem para o qual ele dirigiu a sua nação é a institucionalização de Tauhid-Unicidade de Allah e tudo quanto contenta e apraz Allah o exaltado. O mal contra o qual ele advertiu a sua nação trata-se de Shirk- atribuir parceiros a Allah- e contra tudo quanto é detestado e repudiado por Allah.

Allah o altíssimo enviou o Seu apóstolo para toda humanidade e Allah prescreveu a todos os thaqalayn- génios e humanos a obediência a Ele. Eis as evidências nas palavras de Allah, o exaltado, no que diz respeito à universalidade da missão do Seu apóstolo (paz e bênçãos de Allah o cubra) :

“Dize: Ó humanos, sou o Apóstolo de Allah para todos vós; Seu é o reino dos céus e da terra. Não há mais divindade que Ele. Ele é quem dá a vida e a morte! Crede, pois, em Allah e em Seu Apóstolo, o Profeta iletrado, que cré em Allah e em Suas palavras; seguí-o para que vos encaminheis.”
(Al-Aaraf “Os Cimos”, 7:158)

Allah o exaltado completou a religião com o Seu profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) tal como O afirma:

“Hoje tenho aperfeiçoada(completada) a religião para vós; tenho-vos agraciado generosamente, e aponto/designo o Islam como religião para vós.”
(Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:3)

Quanto a prova da morte do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) , Allah o altíssimo diz:

“É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão. E no dia da Ressurreição, ante vosso Senhor disputareis.”
(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39 : 30-31)

Quando as pessoas morrem, serão depois ressuscitados e a evidência disto encontra-se nas palavras de Allah, o altíssimo, como segue:

“Foi Ele Quem vos destinou à terra por leito; traçou-vos caminhos por ela, e envia-vos água do céu com a qual faz germinar distintas espécies de plantas. Comei e apascentai vosso gado! Na verdade, nisto há sinais para os sensatos. Dela (da terra) vos criamos, a ela vos retornaremos e dela os faremos surgir outra vez.”
(Taha “Taha”, 20: 53-55)

“E Allah vos tem produzido da terra, paulatinamente. Então vos fará retornar a ela e vos fará surgir novamente.”
(Nuh “Noé”, 71:18-19)

Depois de serem ressuscitados, as pessoas serão pedido contas, e recompensadas pelas suas obras como se confirma com a seguinte afirmação de Allah:

“A Allah pertence tudo quanto existe nos céus e na terra, para castigar os malévolos segundo o que tenham cometido e recompensar os benfeitores com o melhor.”
(An-Najm “A Estrela”, 53:31)

Quem negar a ressureicção torna-se incrédulo por que Allah o altíssimo afirma:

“Os incrédulos crêem que jamais serão ressuscitados. Dize-lhes: Sim sereis ressuscitados; logo sereis inteirados de quanto tiverdes feito, porque isso é fácil a Allah.”
(At-taghábun “As Defraudações Recíprocas”, 64:7)

Allah o exaltado criou todos os apóstolos como alvissareiros /informantes de boas novas e exortadores/admoestadores, conforme estabelece a seguinte afirmação de Allah:

“Foram apóstolos alvissareiros/informantes e admoestadores, para que a humanidade não tivesse argumento algum ante Allah, depois do envio dos apóstolos, pois Allah é Poderoso, prudentissímo.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:165)

O primeiro dos apóstolos é Noé-que a paz e bênçãos de Allah o cubra- e o último deles é o Muhammad –que a paz e bênçãos de Allah o cubra.
O versículo Alcorânico seguinte confirma em como Noé é tido como primeiro apóstolo. Allah afirma:

“Inspirámos-te, assim como inspirámos a Noé e aos profetas que o sucederam; assim também inspirámos a Abrão, a Ismael,a Isaac, a Jacob, e às (doze) tribos, a Jesus, a Job, a Jonas, a Aarão; e a Salomão e concedemos os Salmos a David.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:163)

À cada nação/comunidade de povos Allah havia enviado um apóstolo. De Noé até Muhammad- paz e bênçãos de Allah os cubram) tendo ambos tido como finalidade convocar essas nações a adoração de Allah sozinho e proibí-las a adoração de Taghut (falsas divindades).

A evidência do acima exposto está na seguinte asserção de Allah:

“Em verdade, Enviamos para cada povo um apóstolo (com a ordem): Adorar a Allah e afastar-vos do Taghut.”
(An-Náhl “As Abelhas”, 16:36)

Allah ordenou a todos os Seus servos para que descrêem em taghut (falsas divindades) e para que crêem em Allah.

Ibn al-Qayim-que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “ O Tahgut é tudo aquilo que o servo deu consideração fora dos limites quer seja adorado, seguido, ou obedecido.”

Há vários tipos de tahghut, mas na sua cabeça se encontram cinco personalidades: (1) Iblis – que a cólera e maldição de Allah recaia sobre o mesmo; (2) aquele que é adorado e que se contenta disto; (3) aquele que convoca as pessoas para adorarem-lhe; (4) aquele que alega possuir conhecimento do mundo invisível; (5) aquele que dirige mediante a legislação que não é revelada por Allah.

Eís as evidências disto nas palavras de Allah que seguem:

“Não há imposição (coerção) quanto à religião; porque já se destacou a verdade do erro; Quem renegar a taghut e crer em Allah, ter-se-á apegado a um firme e inquenbrantável sustentânculo, porque Allah é Omniouvinte, Sapientíssimo.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:256)

Eís o significado do versículo acima exposto “Não há mais divindade que merece ser adorado além de Allah.”

Num hadice, encontra-se narrado o seguinte: “A cabeça/ a mãe da questão é Islam; seus pilares são as orações; e seus membros superiores são o Jihad pela causa de Allah.

Allah é Omnisapiente; que a paz e bençãos de allah estejam com Muhammad, seus membros de lar e seus companheiros.

4. As Condições de Oração

Nove condições devem ser preenchidas para a validade da oração: (1) Islão; (2) saúde mental; (3) maturidade; (4) pureza e higiene; (5) remoção de impurezas; (6) cobertura da aurah (as partes privadas do corpo); (7) entrada/início da hora de oração; (8) direcção da qibla; (9) formação de intenção de realizar a oração.

1. Islão é o oposto da incredulidade/descrença e negação. As obras feitas por um incrédulo são rejeitadas. Eis as evidências do acima exposto nas palavras de Allah, o exaltado:

“É inadmissível que os idólatras frequentem as mesquitas de Allah, sendo que reconhecem que são incrédulos. Estes, cujas obras se tornaram sem efeito, morarão eternamente no fogo infernal.” (9:17)

Outra prova está no versículo que segue:

“Então dispor-nos-emos a aquilatar suas acções e as reduziremos a moléculas de pó dispersos.”
(Al-Furcan “O Discernimento”, 25:23)

2. Saúde mental: a segunda condição relaciona-se com saúde mental, contrariamente à loucura. Um indíviduo louco não será levada a contas pelas suas acções, em virtude da evidência presente no hadice a seguir do profeta-paz e bênçãos de Allah ocubra-:
“Três tipos de pessoas não serão levadas à contas: um indivíduo que está em estado de sono até quando se levantar; um indivíduo louco até que recuperar a sua saúde mental; e uma criança até quando atingir puberdade.”

3. Maturidade: Contrariamente à idade infantil, a terceira condição ocorre quando um indivíduo atinge a maioridade, o que lhe permite distinguir o bem do mal.
A idade infantil termina com sete anos após a qual a criança é obrigada a observar orações, em conformidade com hadice do profeta -paz e bênçãos de Allah ocubra- que segue:
“Obrigai as vossas crianças a observarem oração quando atingirem sete anos de idade; e pune-lhes (bate-lhes) se recurasem de efetuá-la ao atingirem dez anos de idade; e apartir desta idade, separa-lhes dos seus respectivos quartos de dormir.”

4. Pureza e higiene: a quarta condição é o estado de pureza; o que signfica ablução. Ablução é obrigatória sempre que se comete um acto de impureza. Há dez condições de ablução: (1) Islam; (2) razão; (3) maturidade ou alcance de idade de puberdade (quando se sabe distinguir o bem do mal); (4) intenção; (5) observância de todas as sequências envolvidas no acto de ablução- de inicio ao fim; (6) inexistência de causas de impurezas; (7) limpeza das partes do corpo em que residem impurezas; (8) limpeza ritual com água; (9) a retirada de tudo quanto pode obstruir ou impedir a passagem e contacto da água com a pele; e (10) para quem possuir anomalias no seu sistema urinário ( em virtude do qual urina quase sempre e involuntariamente) deve efectuar a ablução após o inicio das respectivas horas de oração.

As obrigações de wudu:
1. Há seis obrigações de wudu:
2. Lavagem de rosto abrange o acto de enxugar/ ou passar a água pela boca e o de limpar o narriz; a lavagem do rosto limita-se à lavavagem da parte superior da testa até à parte inferior de maxila e de orelha direita à esquerda.
3. Lavagem das mãos e braços até aos cotovelos.
4. Passar/esfregar as mãos molhadas por toda cabeça, incluindo as orelhas.
5. Observar a sequência supracitada, e
6. Lavagem dos pés, incluindo os tornozelos, mantendo toda sequência prescrita.
Eís as evidências nas palavras de Allah o altíssimo:

“Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a observar a oração, lavai o rosto, as mãos, e os antebraços até os cotovelos; esfregai a cabeça com a mão molhada e lavai os pés, até tornozelos.”
(Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:6)

Há também evidências de Sunnah relativamente à sequência ininterrupta. Quando o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- deparou-se com um senhor que havia deixado um espaço seco( sem a água ter tocado ali) no seu pé, o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- obrigou-lhe a repetir o wudu na íntegra.
Uma outra obrigação, embora não seja de envergadura, é dizer: Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso, salvo se crente se olvidar de dizê-lo.
O profeta-(paz e as bênçãos de Allah o cubra) disse:
“Oração sem wudu é inválida e wudu sem o pronunciamento de ‘Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso’ é também inválido.”

As coisas/acções que nulificam/invalidam o wudu

Wudu torna-se inválido quando quaisquer uma das oito acções a seguir enumeradas tiver lugar; o que requer a repetição de um novo wudu: (1) a saida/passagem de excremento; (2) urina; (3) gaz; (4) ejaculação de esperma e semente; (5) perca de consciência por qualquer razão; (6) cariciar uma mulher desejando-a; (7) tocar os órgãos genitais intencionalmente e despido; (8) consumir a carne de camelo; (9) lavar o corpo de um defunto; e (10) apostácia.

5. A quinta condição: remoção de todas as impurezas do corpo, das vestimentas (endumentária), dos lugares onde a oração é feita, conforme a asserção de Allah o exalatado como se segue:

“E purifica as tuas vestimentas.”
(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:4)

6. A quinta condição: cobertura da aurah-as partes do interior do corpo- na altura da cada oração. Para o homem, por exemplo, sabe-se que ele deve cobrir-se de umbigo aos joelhos enquanto que a mulher é obrigada a cubrir a totalidade do seu corpo, com a excepção do seu rosto, segundo as evidências presentes no pronunicamento de Allah o Altíssimo que segue:

“ Ó filhos de Adão, revesti-vos de vosso melhor atairo quando fordes às mesquitas.”
(Al-A’araf “Os Cimos”, 7:31)

7. A sétima condição: altura/ hora designada para a oração, de acordo com a seguinte evidência de sunnah: “ O Arcanjo Gabriel-paz e bençãos de Allah esteja com ele- dirigiu a oração do profeta-paz e bençãos de Allah esteja com ele- duas vezes; uma vez no inicio de hora de oração e outra no fim da hora de oração, e ele (o Gabriel- paz der Allah o cubra) disse:
“Ó Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) ! A oração deve ser observada durante esses dois momentos.”

Há também evidências do Alcorão:

“Observai a devida oração, porque ela é uma obrigação prescrita aos crentes para ser cumprida em seu devido tempo.”
(An-Nisá “As Mulheres”, 4:103)

Eís as provas do Alcorão relativamente às horas de oração:

“Observai a oração desde o declínio do sol até à chegada da noite, e cumpre a oração matinal, porque é sempre testemunhada.”
(Al-Isrá “A Viagem Nocturna”, 17:78)

8. A oitava condição: Orar para a direcção de qibla segundo a seguinte evidência, deduzidas das palavras de Allah, o exaltado:

“Vimos-te (Ó Apósotolo) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até uma Alquibla que te satisfaça. Orientai teu rosto para a Sagrada Mesquita ( de Mecca)! E vós (crentes), onde quer que encontreis, orientai vossos rostos até ela.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:144)

9. A nona condição: intenção de observar a oração: a intenção é um acto de coração e mente, mas não deve ser revelada, porque, ao fazê-lo, ela torna-se uma inovação-bedah-desvio às normas de sunnah. Encontrámos evidências disso nas palavras do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) que se segue:
“a recompensa de toda acção depende da intenção e cada um será recompensado segundo as suas intenções.”

4.1 Os Pilares de Oração

Há quatorze pilares de oração:
1. observar a oração de pé, se isto for possível;
2. pronunciar o Takbeerat Al Ihram “Allah Akbar ( Allah é Maior) ao levantar as mãos;
3. recitar Al-Fatiyah (Capítulo de abertura do Alcorão Sagrado)
4. efectuar a geniflexão;
5. voltar a ficar de pé depois de geniflexão;
6. prostrar sobre sete lugares designados do corpo;
7. levantar a cabeça e as costas da posição de prostração;
8. tomar uma posição precisa entre duas prostrações (quando estiverdes sentado);
9. manter a calma e serenidade ao efectuar todos esses movimentos;
10. manter a ordem e sequência rítmica dos movimentos;
11. tomar o assento final;
12. recitar o tashahud;
13. recitar as súplicas de preces e bencãos para o profeta (que as bênçãos e paz de Allah o cubra); e finalmente
14. pronunciar a fórmula de Taslim duas vezes, isto é o pronunciamento de asalamu alaikum wa rahmatu Allahu (o que signifca ‘que as bênçãos e paz de Allah estejam sobre si’).

1. Observar a oração de pé se isto for possível, de acordo com a seguinte afirmação de Allah:

“Observai as orações, especialmente as intermediárias e consagrai-vos fervorosamente a Allah.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:238)

2. Pronunciar o Takbeeratu Al Ihram “Allahu Akbar”. A evidência do mesmo está na afirmação do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) que segue:
“A purificação é a chave de acções; Al Takber-pronunciar ‘Allah Akbar’ marca o seu iníçio e tasleem-dizer- asalamu alaikum wa rahmatu Allahu marca o fim da oração.”
Segundo a tradição do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) o takbeer deve ser seguido por seguinte invocação de abertura:
“ Ó Allah! Louvores e glória sejam para Si; Glorificado seja o Seu Nome, Exaltado a Sua Majestade e Glória. Não há mais divindades além de Ti.”
O significado da frase “Louvores e Glória sejam para Allah” compreende: a honra, adoração, e agradecimento, todos os quais são atribuídos a Mejestade de Allah.
O significado do termo “Que a graça esteja com Allah” compreende todos os louvores e méritos que são atrbuídos a Allah.

A frase “Exaltado seja o Seu Nome” significa que a benção pode ser obtida somente invocando à Allah.

A frase: que a Sua Majestade seja Glorificada ou enaltecida” significa glorificada seja a Sua Grandeza.

A frase: “Não há mais divindade que merece ser adorada além de Ti” significa que ninguém mais merece ser adorado quer nos céus quer na terra, além de Allah.

A frase: “Refugio-me junto de Allah contra o Satanás, o amaldiçoado” quer dizer refugio-me junto de Allah contra toda a espécie do mal e dificuldades que podem ser inflingidas pelo satanás, oamaldiçoado, sobre a minha vida ou religião.

A recitação de capítulo Alcorânico designado Al-Fatha (capítulo de abertura do Alcorão Sagrado) é obrigatória na medida em que o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) declarou, referindo-se a cada unidade de oração:
“Quem não recitar Al-Fatha, o capítulo de abertura do Alcorão- em cada unidade de oração, ela (a oração) será rejeitada.”

O versículo “Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso” significa que as bençãos e ajuda só podem ser obtidas invocando a Allah.

O versículo “ Louvado seja Allah” quer dizer todos os louvores e honra são atribuídos a Allah; “Senhor do Universo” quer dizer O Mestre, Sustentador e Gerente dos mundos, o Eterno Quem merece ser adorado sozinho.

A palavra “Universo” significa todas as criaturas além de Allah o Criador de tudo.

A palavra “Clemente” quer dizer Aquele Cuja Clemencia beneficia/atinge todas as Suas criaturas.
A palavra “Misericordioso” quer dizer Aquele Cuja misericordia abrange exclusiva e excepcionalmente os crentes.
Referir-nos-emos às palavras de Allah o altíssimo para providenciarmos provas sobre tudo quanto foi referido atrás:

“Ele é Misericordioso para com os crentes.”
(Al-Ahzab “Os Partidos”, 33:43)

O versículo “Mestre/Soberano do Dia do Juízo Final” o Soberano do Dia de Retribuição/recompensa, no Dia em que cada um será levado a contas pelas suas obras boas ou más. A evidênca do acima afirmado está na seguinte asserção de Allah o exaltado:

“O que te fará entender o que é o Dia do Juízo?
Novamente, o que te fará entender o que ‘e o Dia do Juízo?
Será o Dia em que nenhuma alma poderá advogar por outra, porque o mando, nesse Dia, só será de Allah.”
(Al-Infitar “A Fendidura”, 82:17-19)

Há também uma outra evidência do hadice do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) a seguir:
“a pessoa sensata e diligente é aquela que faz contas a si mesma, que se abstém de seguir os seus desejos, e que dirige os seus esforços para a vida depois da morte, e a insensata é aquela que segue os seus desejos e ainda espera beneficiar de Graça de Allah.”

“ Só a Ti adoramos” trata-se de um pacto entre o crente e o seu Senhor; isto implica que adoração, devoção, submissão, obediência e servidão só devem ser dirigidas a Allah sozinho; e que ele ( o crente) não toma (nenhum outro ser) ninguém mais como objecto da sua adoração em todos os sentidos.

O Versículo “Só a Ti imploramos ajuda” quer dizer a celebração de um pacto entre o crente e seu Senhor; isto significa que o crente se compromete que implorará ajuda a seu Senhor somente, pois que ele sabe que Ele é o Senhor de todo Universo e que Ele detém todos os poderes e é Soberano ( de todas as coisas) de tudo o que existe. Por isso, o crente dirige-se a Allah para ajudar-lhe na satisfação das suas necessidades e exigências.

O versículo: “Guia-nos à senda recta” significa encaminhe-nos à senda da rectidão; dirige-nos e mantém-nos firmes na senda recta. A palavra “senda” representa a religião Islâmica; os ensinamentos de Sunnah de apósotolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) e os ensinamentos de Alcorão, que encaminha para a “unica senda recta dos inúmeros caminhos erróneos e desencaminhadores.

O versículo “ A senda dos que agraciaste” significa guiarnos para a senda que á tradicionalmente seguida por pessoas favorecidas por Ti, que receberam/beneficiaram da Tua graça.

O versículo a seguir reforça o sentido atrás expresso:

“Aqueles que obedecem a Allah e ao Apóstolo, conta-se-ão entre os agraciados por Allah: profetas, (verídicos) sinceros, mártires e virtuosos. Que excelente companeheiros serão.”
(Al-Nisá “As Mulheres”, 4:69)

A frase “Não à dos abominados” quer dizer as pessoas favorecidas/agraciadas não são aquelas que receberam a colera/abominação de Allah; aqueles que receberam a abominação de Allah são Judeus em virtude da sua rejeição e desobediência da verdade e do conhecimento que Allah concedeu-lhes através de vários profetas.

A frase “Nem à dos extraviados” significa que as pessoas agraciadas não são aquelas que se extravariam da senda da rectidão como é o caso dos Cristãos que se desviaram da senda recta devido a sua ignorância e seus actos de atribuir parceiros com Allah.
Referir-nos-emos às palavras de Allah como evidência do acima mencionado:

“Dize-lhes:Quereis que vos inteire de quem são os mais desmerecedores, por suas obras? São aqueles cujos esforços se desviaram na vida terrena, não obstante crerem haver praticado o bem.”
(Al-Cahf “A Caverna”, 18:103-104)

Aduziremos uma outra evidência do sunnah, na qual o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) afirmou o seguinte:
“Irão com certeza seguir o exemplo daqueles que vos precederam passo a passo, e os seguirão até quando entrarem/cairem no orifício de um lagarto. Eles (os campanheiros ) perguntaram: Ó apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) Com isso queres dizer os Judeus e Cristãos? Ele respondeu: com certeza.”

O hadice acima mencionado exemplifica que é proíbido seguir exemplos dos Cristãos e Judeus nos seus actos de desobediência. O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse mais:

“Os Judeus dividiram-se em setenta e uma seitas; os Cristãos em setenta e duas seitas; mas a presente Ummah-comunidade-dividir-se-á em setenta e três (seitas); todas elas estarão no inferno, com a excepção de um grupo: que grupo será ó Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) – perguntamos; ele disse: os que seguirão a minha tradição-Sunnah – e a dos meus companheiros.”

Allah o exaltado pronuncia-se da forma que segue relativamente à geniflexão, retomada da posição erecta, prostração sobre os sete lugares especificos do corpo, o acto de levantar a cabeça e costas da prostração:

“Ó crentes! Genuflecti, prostrai-vos, adorai a voss Senhor e praticai o bem, para que prospereis.”
(Al-Hajj “A Peregrinação”, 22:77)

O Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) também relatou o seguinte:
“Fui ordenado a prostrar com sete membros.”

Quanto ao alcance da tranquilidade/calma na execução de todos esses actos e na manutenção da sua ordem e sequência, Abu Hureira (que a misericórdia deAllah o cubra) disse:
“Estávamos sentados com o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) . Apareceu um senhor que orou e depois da oração saudou o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) com salam. O profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse-lhe: repete a sua oração mais uma vez porque não a fizeste correctamente. O senhor repetiu a oração três vezes consecutivas e no fim da terceira disse: juro em Nome Daquele que te concedeu a profecia e a verdade que não consigo orar melhor do que fiz; queira por favor ensinar-me? Depois o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse:‘quando estiverdes prestes a orar, diz: Allah akbar, recite alguns verisículos do Alcorão, geniflectue e permanece nesta posição por algum tempo com calma, levante o seu corpo de pé na posição recta, prostrai e permanece prostrado até atingires a calma, depois ponha o teu corpo em estado de repouso ou permanece sentado com calma.”
Profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) ordenou-lhe que fizesse todos passos acima descritos em cada unidade (Rakat) de oração.

A recitação de Tashahud constituí um dos pilares de oração, em conformidade com a seguinte narração de Ibn Masoud-que Allah se contenta dele: “A priori à instituicionalização de Tashahud, era de costume dizermos: Paz e saudações se estendam para Allah dos seus servos, que as saudações se estendam para Gabriel e Michael. Contudo, o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse:
“Não digam: que a paz esteja com Allah dos seus servos enquanto Allah Ele prórpio é Paz; mas digam pelo contrário: Saudações, preces, e tudo quanto ‘e bom pertence a Allah. A paz e graças de Allah te cubram ó profeta de Allah; que a paz esteja connosco e com os servos piedosos (devotos) de Allah; Testemunho que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah, e testemunho também que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Servo e e Apósotolo de Allah.”

Fonte:
https://web.archive.org/web/20130120024102/http://www.islamismo.org/tresprincipiosbasicos.doc


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