Joseph Campbell interpreta o tarô de Marselha

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Joseph Campbell
Excerto do livro ‘Tarot Revelations’, 1982
Tradução: Tamosauskas

Minha introdução ao Tarô data de uma palestra informal sobre o simbolismo das cartas de baralho, proferida em 1943, no apartamento de Maud Oakes em Nova York, por meu extraordinário amigo, Heinrich Zimmer, que então – para choque de todos que o conheciam – faleceu pouco depois duas semanas depois. Quando as notas de suas palestras universitárias sobre hinduísmo e budismo foram posteriormente entregues a mim para edição e publicação, não encontrei entre elas nada sobre as cartas de baralho; e como, durante os vinte e tantos anos seguintes, o meu tempo esteve inteiramente empenhado na dupla tarefa de produzir, não apenas os meus próprios trabalhos, mas também os do meu amigo falecido, todo o pensamento sobre o Tarot desapareceu até que, em 1967, enquanto dava uma palestra no Instituto Esalen, em Big Sur, Califórnia, um membro do meu grupo me pediu uma interpretação do baralho “Waite”.

Examinando esse pacote naquela noite em meu quarto, lembrei-me de que Zimmer havia falado dos quatro naipes (Espadas, Taças, Moedas e Cajados) como correspondendo às quatro personagens medievais (Nobres, Clérigos, Burgueses e Plebeus), e dos vinte e dois arcanos como sugestões de graus de iniciação. Estas duas pistas foram suficientes; e pela manhã pude propor o que me pareceu, pelo menos, uma resposta tolerável à pergunta do cavalheiro.

Mas o assunto já havia capturado minha imaginação e, ao retornar a São Francisco no caminho de volta para Nova York, conversei com Richard Roberts sobre isso, que imediatamente propôs ler minha sorte, cujo resultado está publicado em seu livro: “Tarot and You”. Isso confirmou meu interesse e, ao chegar em Nova York, comprei na minha livraria favorita três baralhos: um Marselha, um Waite e “Great Italian”; depois disso, espalhando todos os três eu, fiquei sentado por cerca de três horas, olhando e reorganizando, até que, abruptamente, o Marselha, das falou comigo, e todo o grupo se encaixou.

Escrevi a Roberts sobre minha descoberta e ele, em resposta, propôs uma colaboração na qual eu escreveria sobre o baralho de Marselha, com suas associações medievais, e ele, sobre o baralho de Waite e sua formação a partir do baralho esotérico de Arthur Edward Waite do final do século XIX. Eu concordei; e durante sua próxima visita a Nova York, nós dois partimos juntos em peregrinação (de metrô) à casa e à fabulosa coleção de cartas de baralho (a maior, segundo me disseram, do mundo) de Albert G. Field, que hospitaleiramente abriu para nós todas as parcelas de seu tesouro que ele e Roberts consideraram que poderiam ser relevantes para o nosso projeto. E o que vi naquela tarde me permitiu saber por que meu amigo há muito falecido, Heinrich Zimmer, estava interessado em jogar cartas. Havia conjuntos vindos da Índia com cartas circulares que me lembro de tê-lo visto jogar sobre a mesa, baralhos do Extremo Oriente e do Oriente Próximo; e com uma pontada percebi que no decorrer daquela conversa esquecida devo ter sido apresentado a grande parte da história desses jogos.

Porém, minha principal preocupação ao ver a maravilhosa coleção estava nos cenários europeus; pois o que mais despertou minha imaginação no baralho de Marselha foi o reflexo do que pensei reconhecer como uma tradição exposta por Dante em sua enciclopédia Convito. Na verdade, foi minha lembrança especificamente dos capítulos 23 e 28 do “Quarto Tratado daquela obra filosófica que pela primeira vez me abriu, naquela noite em Big Sur, a mensagem dos quatro arcanos de Marselha, 6 a 9 e a sequência das cartas 14 a 17 que pareceu-me corresponder à ordem das quatro principais obras do poeta: La Vita Nuova, Inferno, Purgatorio e Paradiso. Altamente significativo neste contexto (descobri agora) é o fato de que nossas primeiras evidências da existência de baralhos de Tarô na Europa data exatamente da época de Dante, enquanto o primeiro conjunto do qual temos evidências tangíveis e visíveis (aquela preparada pelo artista Jacquemin Gringonneur de Carlos VI de França, dos quais dezassete arcanos estão preservados em Paris na Bibliothèque Nationale) apareceu apenas setenta e um anos após a morte de Dante, nomeadamente em 1392. Uma única vertente filosófica, pareceu-me, poderia ser reconhecida como apoiando, por um lado, o poderoso edifício da Divina Comédia de Dante Alighieri e, por outro, o imaginário enigmático de um baralho de cartas contemporâneo.

Considerando que as imagens do baralho de Waite são de estilo e fonte notavelmente diferentes. Preparado sob a estreita supervisão do seu autor, Arthur Edward Waite, por Pamela Colman Smith – uma jovem artista americana que então trabalhava no Abbey Theatre, ajudando Yeats com o cenário das suas peças – é um produto da mística pensando na Ordem da Aurora Dourada de Yeats, da qual Waite e Miss Smith eram membros. Os iniciados desta companhia misteriosa conceberam as divindades dos mitos celtas, clássicos, orientais e primitivos como verdadeiras manifestações de aspectos da força estruturante da vida que Yeats nos seus poemas chama de Anima Mundi; e como F.A.C. Wilson observou em um estudo recente da iconografia de Yeats que havia nessa maneira de pensar algo que antecipava a teoria psicológica do Inconsciente Coletivo e seus Arquétipos de C. G. Jung.

Richard Roberts, portanto, apontou, em sua análise do simbolismo do baralho de Waite-Smith, não apenas para seu contexto nas tradições esotéricas astrológicas, gnósticas e alquímicas, mas também, por antecipação, para a arquetipologia de Jung que, ao desenvolver os seus insights, foi significativamente influenciado (como ele nos informa em todos os lugares) pelos mesmos textos gnósticos e alquímicos nos quais os membros da Ordem da Golden Dawn se inspiraram. A diferença crucial, eu diria, entre a compreensão deles e a de Jung, reside na sua interpretação dos arquétipos como psicológicos, enquanto Yeats e os demais acreditavam literalmente na objetividade, não apenas das personificações míticas, mas também dos “mestres secretos” encarnados. “, à maneira dos Teosofistas. Esta tendência infectou o seu pensamento, e igualmente a sua escrita, com todos os tipos de mistificações, referências a livros ocultos desconhecidos das bibliotecas modernas, e a mistérios e ensinamentos que seria a morte se os iniciados os revelasse. Como lemos, por exemplo, numa passagem do capítulo de Waite sobre “A Doutrina Por Trás do Véu”:

“Existe uma Tradição Secreta relativa ao Tarô, bem como uma Doutrina Secreta nele contida; segui aqui parte dela sem exceder os limites que são traçados sobre assuntos deste tipo e pertencem às leis da honra.”.

Mas agora e aqui, parece-me, há um ponto do maior interesse que pode ser reconhecido na obra de Dante e na tradição mística do seu século, influências diretas de muitas das mesmas obras alquímicas, gnósticas e astrológicas que foram extraídas de ambos, tanto por Jung como pelos membros da Golden Dawn. Uma escola espanhola de tradutores extremamente prolífica e influente, trabalhando em Toledo sob o rei Alfonso, o Sábio de Leão e Castela (r. 1252-12), vinha há algum tempo traduzindo do árabe para o latim textos fundamentais, tanto do muçulmano quanto do antigo. Pensadores clássicos: Aristóteles, por exemplo, bem como Ibnu’l-‘Arabi; e um dos mestres homenageados de Dante, Brunetto Latini (1210-1294), a quem o poeta saúda com o maior respeito no sétimo círculo do seu Inferno, visitou Toledo pouco antes de sua morte. Além disso, na Sicília daqueles anos, na corte favorita do Sacro Imperador Romano Frederico II (r. 1220-1250), havia mestres da filosofia tanto da religião muçulmana como das diversas escolas cristãs, para quem a alquimia e a astrologia eram parte de seu pensamento base tanto quanto foi para a Aurora Dourada de Yeats.

Assim, em nossos exames separados dos baralhos do Tarô Waite-Smith e do Tarô de Marselha, Richard Roberts e eu nos encontramos continuamente invadindo áreas de extensão e riqueza muito maiores do que qualquer um de nós previra quando começamos. E aprendemos a reconhecer, portanto, a influência, ao longo dos séculos, de uma ordem de pensamento pouco tratada em nossas histórias acadêmicas.

“Giordano Bruno and the Hermetic Tradition”, de Frances A. Yates (University of Chicago Press, 1964), é a introdução ao assunto mais clara e sólida que já descobri em qualquer lugar, e para qualquer um que deseje continuar nesses estudos, esse seria ser um excelente trabalho para começar. Enquanto isso para entretenimento e aprendizagem, existe este joguinho de Tarot, em duas formas muito diferentes, mas relacionadas. Tem sido para nós uma aventura verdadeiramente fascinante, que às vezes nos conduz através de desconcertantes labirintos de verbosidade, com referências a volumes místicos conhecidos apenas pelos olhos interiores dos iniciados meditando (como Joyce observa em Ulisses) com “as glândulas pineais brilhando”:

“A Bolsa dos Magos nas câmaras de Dawson. A Ísis sem véu. Seu livro em Pali que tentamos penhorar. De pernas cruzadas sob um guarda chuva ele entroniza um logos asteca, funcionando em níveis astrais, sua superalma, mahamahatma. Os fiéis hermetistas aguardam a luz, maduros para o discipulado e rodeiam-no.” (pág. 189)

Mas no final, sempre, chegamos a revelações de uma grandiosa visão poética do Homem Universal que tem sido durante séculos a inspiração tanto de santos como de pecadores, sábios e tolos, em transformações caleidoscópicas. É nossa esperança e expectativa que nossos leitores também possam ser levados através do jogo de imagens desses dois enigmáticos baralhos de cartas, através da magia da varinha do MAGO e da orientação da PROFETISA, a insights que podem levar, no final, para a alegria na sabedoria do TOLO.

O Simbolismo do Tarô de Marselha

O primeiro conjunto de cartas de Tarô do qual sobreviveram exemplos reais foi preparado em 1392 para o rei Carlos VI da França pelo pintor Jacquemin Gringonneur. Dezessete deles estão preservados em Paris, na Biblioteca Nacional, e as imagens lembram a do baralho de Marselha. A data, além disso, é do final do século XIV, o século de Dante, que nasceu em 1265 e morreu em 1321. Além disso, é a partir do início desse século, 1330, 1340, ou mais, que começamos a ouvir falar de reclamações do clero sobre membros dos seus rebanhos que fazem uso de cartas de baralho. Assim, parece que o Tarot medieval deve ter começado a tornar-se popular na Europa exatamente no tempo de Dante; e isto dá-me razões para acreditar que as analogias com o pensamento de Dante que reconheci quando, como foi dito na minha Introdução, coloquei pela primeira vez um conjunto de cartas na minha mesa, lá em Esalen, não podem ser incidentais, mas são da essência de sua própria natureza.

Richard Roberts, nos seus capítulos sobre o baralho de Waite do século XIX, salienta que os baralhos do Tarot são compostos por dois conjuntos contrastantes. O primeiro é de quatro naipes de quatorze cartas cada, Espadas, Taças, Moedas e Bastões, cinquenta e seis cartas ao todo, enquanto o segundo, conhecido como Arcanos Maior, Trunfos, Honras ou Atouts, é um pacote de vinte e um cartões ilustrados, mais um, sem número, chamado O Louco.

O que o conjunto de quatro naipes representa são os quatro estados, ou classes sociais da europa medieval. As Espadas significam a nobreza; as Taças, sugerindo o cálice da Missa Católica, são para o clero; as Moedas, para os mercadores, ou “terceiro estado”, os cidadãos, os burgueses; enquanto os Bastões, Stares, Clubs ou Betons representam os “plebeus”, o campesinato e os servos. Cada naipe consiste em dez cartas numeradas, seguidas por quatro cartas com figuras (não três, como em nossos baralhos atuais): primeiro o Pajem, depois o Cavaleiro, de quem o Pajem seria o acompanhante, depois a Rainha e, finalmente, o Rei. E o que cada uma destas sequências teria representado num contexto medieval teria sido uma escala de crescente poder seja espiritual ou social. Só no das Moedas o poder teria sido económico, como geralmente é nos nossos dias. Entre a nobreza e o clero, por exemplo, a escala de poder teria sido de posição, e entre os “plebeus”, também, mas uma espécie de posição baseada na idade, no prestígio na aldeia ou na posição no serviço. A Carta 2 da série Moeda traz a propaganda do editor do pacote, o que é, obviamente, natural e apropriado para um comerciante e seus produtos.

Mas não é estranho e interessante que cada um dos quatro naipes culmine em cartas com figuras representando figuras da nobreza? Pajem, Cavaleiro, Rainha e Rei! Isto parece-me sugerir (se não for apenas uma convenção não considerada) que a ascensão ao longo de qualquer uma das linhas pode levar a realizações espirituais de valor e importância equivalentes; tais valores sendo representados em figuras da nobreza já que as cartas eram mais brinquedos dos nobres do que dos sacerdotes. Nosso primeiro conjunto conhecido foi preparado, como já foi observado, para um rei, enquanto nossa primeira evidência da existência de tais cartas na Europa vem dos sermões do clero contra elas.

Em qualquer caso, as cartas, tal como as conhecemos, datam do final do século XIV, e a religião dominante da época era a da Igreja Católica Romana, ao passo que, quando nos voltamos para qualquer um dos nossos próprios baralhos de cartas , o simbolismo ao qual nos abrimos é do século XVII protestante. Todas as várias palavras medievais tardias para “espada” foram derivadas do latim spatha (espata grega italiana spada, corda provençal espanhola e portuguesa espada e francês antigo speé. Copas, que anteriormente representavam o cálice da missa católica, tornaram-se corações; pois no pensamento protestante isso não estava nos rituais e dogmas do clero romano, mas no próprio coração, na própria consciência, essa orientação espiritual deveria ser encontrada. As Moedas tornaram-se Diamantes e os Paus permaneceram Paus embora retratados de forma diferente. Assim, juntamente com a nova teologia, ocorreu um apagamento de referências explícitas de classe na simbologia das nossas cartas. As Espadas parecem mais pás do que espadas, e os Paus não se parecem com nada. Tendo perdido o poder tanto os nobres como o clero para a classe mercantil na nova sociedade que estava a surgir, deveria haver apenas um poder, ou seja, o dinheiro.

Mas voltando, agora, dos nossos dias e da sua ordem de valores para aquele tempo muito diferente do final da Idade Média, e tendo em mente a importância do princípio do nascimento, tal como então interpretado, sem qualquer mobilidade possível de classe para classe , para cima ou para baixo, como hoje, através da aquisição ou perda de dinheiro, podemos compreender como e por que o avanço no poder, como foram representados nas cinquenta e seis cartas dos quatro naipes do Tarô foram interpretados como uma realeza espiritual ao longo de qualquer um dos quatro naipes através de uma vida virtuosa em qualquer que seja a classe e posição de nascimento de alguém. E nas séries do conjunto superior, os os Trunfos, Arcanos, Honras ou Atouts, essa ênfase na vida espiritual é enfática.

Notamos, primeiro, que a carta de abertura, O Mago, é um malabarista manipulando miniaturas dos signos dos quatro naipes: Espadas em forma de facas, taças como copos, dados e moedas para as Moedas, e varinha para Bastões. Ele controla, isto é, os símbolos de todos os quatro estados sociais, é capaz de brincar ou conjurar com eles e, portanto, representa uma posição comum ou unificadora a todos eles, enquanto lidera como veremos em breve – além de suas classes mais altas. Vinte cartas ilustradas numeradas, que foram dispostas aqui em cinco fileiras ascendentes de quatro cartas para sugerir os estágios graduados de uma vida ideal, usada virtuosamente de acordo com os códigos cavalheirescos da Era Medieval. E então, além e fora desses títulos numerados, O Louco, cuja carta como nosso Coringa, é ilimitado. Eu o coloquei do lado e fora da sequencia, para significar sua liberdade de vagar como um vagabundo, além e também por todas as estações numeradas, superando todas elas. Passemos então a uma revisão as etapas pelas quais o jovem malabarista do início desta série sobre pelos Trunfos e Honras avança para o estado realizado e final deste eterno Louco errante.

1.O Mágico. Como observado, ele é jovem, mas controla os símbolos de todos os quatro naipes, o que sugere que o curso que ele inicia pode ser seguido nos caminhos de qualquer um ou de todos os quatro estados sociais; ou seja, que qualquer caminho de vida bem trilhado pode levar à abertura da porta espiritual, da qual ele é o guardião.

2. A Alta Sacerdotisa. Ela também é jovem e, no meu arranjo, aparece logo abaixo da carta dos Amantes; pois os jovens do tipo que se envolvem em aventuras espirituais do tipo simbolizado nesta série de Honras, vivenciam o amor como algo sagrado; e a donzela de caráter nobre é então sua sacerdotisa. Schopenhauer escreve lindamente, em seu ensaio “Sobre a Vontade na Natureza”, sobre o primeiro encontro dos olhos de uma jovem e de um jovem. Está implícita uma medição profundamente motivada e instintiva de complementaridades, filhos implícitos e projetos para o futuro de vidas imaginadas juntos. Nos termos da arquetipologia de Carl G. Jung, as figuras destes dois primeiros Arcanos Maiores podem ser lidas como representando, respectivamente, o Animus e a Anima, imagens complementares do homem ideal na psique da mulher e da mulher ideal na psique do homem. Quando objetivadas, essas imagens têm um efeito compulsivo, profundamente comovente e inspirador; como no caso de Dante, por exemplo, cuja experiência da beleza de sua femme inspiradora foi tal que o levou em um transporte visionário, através do Inferno, do Purgatório e dos círculos do Paraíso até uma visão beatífica da glória de Deus. Beatriz foi, portanto, sua “Alta Sacerdotisa”, de fato, de sua exaltação. Além disso, já nos séculos XII e XIII dos Trovadores e Minnesingers, o amor nobre romântico tinha sido poeticamente celebrado como uma experiência de importância nada menos que divina, com a Senhora idealizada como sua sacerdotisa. O aparecimento, portanto, deste “Alta Sacerdotisa” na abertura da sequência das Honras de Marselha está de acordo com a tradição medieval europeia da enobrecedora espiritualidade do Amor.

3. A Imperatriz. Em posição e poder transcendendo as Rainhas dos naipes menores, ela é a “Rainha das Rainhas”. Ela aparece neste arranjo abaixo do cavaleiro na Carruagem com dois poderosos corcéis, o azul e o vermelho, o sensual e o espiritual. Platão, em seu Fedro, em sua famosa imagem da carruagem puxada por dois corcéis de que “um deles nobre e bom, e de boa linhagem, enquanto o outro é de caráter oposto e sua linhagem oposta” (Fedro 246b), escreve da necessidade de controlar e coordenar os dois; enquanto o Virgílio de Dante, na quarta etapa do Purgatório, faz uma palestra sobre os dois efeitos do amor, um exaltante e outro degradante. O cocheiro do Carro representado no baralho do Tarô no auge da vida e no controle do par unido de seus corcéis, o vermelho da alma (para usar o termo de Platão) e o azul do corpo, seriam assim (como foi Lancelot para Guinevere) o amante adequado da Rainha das Rainhas; pois assim como a Alta Sacerdotisa da Coluna Um, totalmente espiritual, tipifica a virtude do amor em seu alvorecer, a Imperatriz da Coluna Dois, tipifica sua maturidade.

4. O Imperador. Da Coluna Dois para a Coluna Três passamos da Maturidade para a Idade. O Imperador tem barba branca e, como “Rei dos Reis”, aparece entronizado sob o Arcano da Justiça: a virtude que, segundo Dante, é a virtude cardeal da idade avançada (Convivio IV. 27), e mais especialmente, de todos os governantes entronizados, com cetro na mão, em assentos de julgamento e autoridade. “Diligite iustitiam, qui iudicatis terram”, lemos no Canto XVIII do seu Paraíso. “Amai a justiça, vós que sois juízes da terra.”

5. O Papa. Passando agora da Coluna Três para a Coluna Quatro, passamos da Idade para aquele estágio final da vida que Dante chamou de Decrepitude. A mente deve ser dirigida aqui das preocupações seculares para as puramente espirituais, e na Europa da Idade Média a instituição representativa desta etapa foi a Igreja Católica Romana, com o Papa como a sua cabeça visível.

Assim, em nossa primeira sequência de quatro cartas, seguindo a Carta Um, do Mago, encontramos duas representações femininas e duas masculinas, quatro transformações de consciência através dos estágios arquetípicos de uma vida humana; e diretamente acima, na segunda faixa, podem ser vistas representações das virtudes correspondentes, como segue:

6. Os Amantes. Dante, no seu ‘Convívio’, atribui ao período de crescimento do corpo os anos que vão do nascimento aos vinte e cinco anos. Seu termo para todo o período é Adolescência, e as virtudes que ele atribui a ela são Obediência e Sentimento de Vergonha, Beleza de Aparência e Doçura de Conduta (Convívio IV. 24-25). Nesta carta do Tarô, por outro lado, a virtude representada é, antes, o Amor, que é aquela celebrada no relato do poeta sobre sua própria juventude em La Vita Nuova. Pois, de fato, o Amor é a preocupação adequada, a preocupação real e inevitável da juventude.

7. O Carro. O período de “maturidade” de Dante, como ele o chama, estende-se dos vinte e cinco aos quarenta e cinco anos, com a crise da meia-idade por volta dos trinta e cinco anos. Em sua própria vida, esse foi o ano de sua jornada visionária através do Inferno, Purgatório e Paraíso, quando ele passou em consciência de um estado de pecado, ou apego aos sentidos, para a salvação, em virtude da influência orientadora do Amor. As duas virtudes cardeais próprias deste período da vida, a seu ver, são a Temperança e a Coragem, às quais se somam o Amor, a Lealdade e a Cortesia (ib., IV. 26), no espírito da doutrina virgiliana e do ideal cavalheiresco. Já notamos os dois cavalos contrários da carruagem desta carta, como representando a imagem de Platão no Fedro, simbolizando a estrutura composta de alma e corpo no Homem. “Daí que a tarefa do nosso cocheiro”, como ele disse, “é difícil e problemática”. “É difícil”, afirma ele novamente, “por causa do peso do corcel da maldade, que puxa seu condutor para baixo com seu peso, exceto que o condutor o tenha educado bem (Fedro 247b).

8. Justiça. Esta, como já foi observado, é a principal virtude cardeal da Idade, o período que, na opinião de Dante, se estende dos quarenta e cinco aos setenta anos, e ao qual a segunda virtude cardeal atribuída é a Sabedoria. Sabedoria, Justiça, Generosidade e Afabilidade: são as qualidades próprias desta época da vida (Convívio IV. 27); “pois”, lemos nas palavras de Dante, “como diz Aristóteles, ‘o homem é um animal cívico’”, portanto ele é necessário não apenas para ser útil para si mesmo, mas também para os outros…. Portanto, depois de nossa própria perfeição, que é adquirida na idade adulta, deve vir também aquela perfeição que ilumina não apenas a nós mesmos, mas aos outros, e o homem deve abrir-se como uma rosa que não pode mais ficar fechada e deve espalhar o perfume que foi gerado em seu interior; e isso deverá ocorrer naquele terceiro período da vida com o qual estamos lidando.” Após o qual resta experimentar e interpretar apenas o estágio terminal da “Decrepitude”, como em nossa próxima carta:

9. O Eremita. Segurando bem alto sua lâmpada do espírito, de cor vermelha, ele corresponde à compreensão de Dante das virtudes próprias de quaisquer anos de vida que possam restar além dos três pontos que nos foram atribuídos; à imagem do poeta: a alma regressa a Deus, como ao porto de onde partiu quando veio para entrar no mar desta vida, e olha para trás com bênção para a viagem que fez, porque foi direta e boa e sem a amargura de uma tempestade. “E aqui fique claro”, continua ele, “que, como Tully diz em seu escrito Of Old Age, ‘a morte natural é como se fosse nosso porto e o descanso de nossa longa viagem’. E assim como o bom marinheiro, quando se aproxima do porto, baixa as velas e entra nele suavemente e com leve impulso, também devemos baixar as velas de nossas atividades mundanas e voltar-nos para Deus com todo o nosso propósito e coração; para que cheguemos a esse porto com toda a doçura e com toda a paz” (Convívio IV. 28). As virtudes do eremita, que se volta dos bens desta vida para Deus, são obviamente próprias também do estilo de vida de um papa, cujo dever é dirigir a sua Igreja e o seu rebanho para o seu fim celestial.

E é assim que nas nove cartas das duas primeiras linhas do nosso arranjo de Arcanos 1-5 e 6-9, encontramos dois planos ou níveis de simbolização, ilustrando em dois modos os quatro estágios inevitáveis ​​de uma vida humana: abaixo, os aspectos sociais ao longo curso e, acima, suas virtudes. Passamos, a seguir, para uma terceira faixa ou faixa intermediária, que é de teste e transição para esferas visionárias mais elevadas de compreensão e realização, e aqui, também, a imagem cai naturalmente em uma sequência vitalícia de quatro estágios.

10. A Roda da Fortuna. Esta é uma imagem bem conhecida na tradição da Idade Média, conforme representada em Inferno 2, onde, à esquerda, está Fortune, apontando para o aro, e à direita, Sapience, apontando para o centro da roda. Pois na borda há sempre alguém descendo, alguém embaixo, alguém subindo e alguém em cima. Dante, em seu Quarto Círculo do Inferno, do Avarento e do Pródigo que com grandes uivos rolam pedras pesadas em círculos – é ensinado por Virgílio sobre a loucura e a sabedoria desta roda. A sabedoria e a virtude residem em não considerar a posição. Daí o casal jurar, na cerimónia do casamento católico, tomar um ao outro, ter e manter, “Na saúde e na doença, Na riqueza e na pobreza, Por todos os dias da nossa vida Até que a morte nos separe” e o mesmo deve ser na linha focal da dedicação, na vocação. Na carta do Tarô aqueles fixados seja ascendente, descendentes, ou coroados no topo, são representados como macacos. A carta aparece em nosso arranjo na Coluna Um, acima da Juventude. Os Amantes; sendo a lição perfeitamente clara, nomeadamente, que aqueles que na formação das suas vidas se deixam governar, não pelo amor e por um eixo central, mas por medos e esperanças pelos acidentes da Fortuna, são apenas macacos e acabarão com as suas vidas no Círculo Quatro do Inferno de Dante (Inferno, Canto VII), empurrando pedras em círculos para sempre. E este, então, é o grande teste para os jovens entrarem no casamento ou em uma carreira profissional.

11. Força. A figura é de uma mulher abrindo a boca de um leão. A força espiritual, e não a física, é o que é verdadeiramente grande. A carta aparece em nosso arranjo sobre O Carro com seus dois corcéis, estando o cocheiro no apogeu de seus poderes. E mais uma vez a lição é clara, pois representa o grande teste que enfrentamos na maturidade. O Leão é o nobre Rei dos Animais nas fábulas medievais, o representante supremo da força física animal. Conseqüentemente, um “homem-leão” seria uma das maiores forças físicas, como, digamos, Aquiles na Ilíada. Heitor, no entanto, é representado nesse épico como o mais nobre dos dois, mesmo sendo morto por Aquiles. Força espiritual acima do orgulho e da força física, no momento das maiores dádivas do corpo: essa é a lição desta carta; o cavalo vermelho sobre o azul, em cujo ritmo o azul deve ser mantido de acordo.

12. O Pendurado. Tem havido muita conversa fiada e sofisticada exibida nas interpretações desta carta e, ainda assim, sua referência básica é simples e bem conhecida. No sul de França e até hoje na Itália, ser pendurado desta forma em público é um sinal de desgraça social. Por exemplo, quando Mussolini foi assassinado, o seu corpo foi pendurado desta forma, bem com o do seu principal general, também de cabeça para baixo, à sua direita, e o da sua amante, igualmente, à sua esquerda. A carta aparece em nosso arranjo acima da figura da Justiça; pois o Imperador quem administra a Justiça que não pode e não deve preocupar-se com a opinião popular, a fama, o elogio ou a desgraça: ele deve estar morto para a opinião pública, para viver apenas sob o signo da Justiça. E isto talvez explicaria porque é que o nosso próprio sistema democrático de governo se tornou tão carcomido pela podridão: os funcionários que votam com a atenção fixada não na Justiça, mas no seu próprio destino nas próximas eleições, dificilmente estão aptos a servir a implacável deusa da Justiça da mesma forma. Dante, ao escrever sobre este terceiro período da vida, salienta não apenas que ele deveria florescer e abrir-se “como uma rosa”, mas também que, inevitavelmente, este período da vida “carrega uma sombra de autoridade, pela qual parece que os homens ouvem mais do que em qualquer idade anterior.” A sua sabedoria deve ser partilhada, não tendo em vista a vantagem pessoal ou a reputação, mas como uma luz e uma lei para os outros, para o bem geral. “A alma nobre em idade”, nas palavras de Dante, “é sábia, é justa, é generosa e se alegra em falar da bondade e excelência dos outros e de ouvir falar dela; e verdadeiramente estas quatro virtudes são mais adequadas a esta idade.

13. Assim como o Imperador, servindo a Justiça, deve estar morto para a opinião social, o Eremita e professor da vida espiritual deve estar morto para o medo da morte. Além disso, apenas quem já morreu pode entrar com equanimidade no seu período de “Decrepitude”. E assim, na conclusão do nosso estudo desta faixa intermediária das cartas podemos olhar para trás e reconhecer um princípio consistente exibido por toda parte, simbolizado em chaves que conduzem através de cada um dos quatro estágios da vida, além da escravidão nos acidentes deste mundo, para uma ordem mais nobre de realizações: a indiferença na juventude para as voltas da roda da fortuna; na maturidade, a submissão do animal à força espiritual; na idade avançada, sabedoria e justiça na distribuição de conselhos, indiferente às vantagens pessoais; e ao se aproximar da morte, a indiferença à foice do Ceifador. O que é necessário é encontrar aquele Ponto Imóvel dentro de si mesmo, que não é abalado por nenhuma daquelas tempestades que os budistas chamam de “oito ventos cármicos”: medo da dor, desejo de prazer; medo da perda, desejo de ganho; medo da culpa, desejo de elogios; medo da desgraça, desejo de fama. Ou, como lemos no Upanishad:

Aquele que tem o entendimento de uma condutor de carruagem

Um homem que controla sua mente

Ele chega ao fim da jornada, Aquele lugar mais alto do Senhor.

(Katha Up. 3.8.)

A próxima faixa é a primeira da série sobrenatural e abre apropriadamente com a carta:

14. Temperança. Uma mulher alada está derramando água de um vaso azul para um vaso vermelho, de um vaso da vida física para o da vida espiritual. A imagem que me vem à mente é a da abertura de La Vita Nuova de Dante, “A Nova Vida”, onde ele conta a primeira vez que viu Beatrice.

“Ela me apareceu vestida com uma cor muito nobre, modesta e apropriadamente carmesim, e estava cingida e adornada de maneira condizente com sua idade muito jovem. Naquele instante, digo verdadeiramente que o espírito de vida, que habita na câmara mais secreta do coração, começou a tremer com tal violência que parecia temeroso nos menores pulsos, e, tremendo, disse estas palavras: Ecce deus fortior me, qui veniens dominabitur mihi (“Eis que um deus é mais forte do que eu, que virá e me dominará”).

“Naquele instante o espírito da alma, que habita na câmara alta para onde todos os espíritos dos sentidos transportam as suas percepções, começou a maravilhar-se muito e, falando ao espírito da visão, disse estas palavras: Apparuit jam beatitudo vestra (“Agora apareceu sua felicidade”).

“Naquele instante o espírito natural, que habita naquela parte onde nos é fornecido o alimento, começou a chorar e, chorando, disse estas palavras: Heu miser! quia freuenter impeditus ero deinceps (“Ai de mim, pois serei daqui em diante estarei impedido.”).”

Esta é a primeira figura alada da série. Aparecendo na Coluna Um, acima de A Roda da Fortuna e dOs Amantes, ela representa a importância da virtude do Amor implícita na figura da Grande Sacerdotisa. Além disso, sua carta é o número 14, correspondendo à posição dos Reis como a décima quarta carta culminante dos naipes inferiores; isto é, chegamos ao fim da orientação das ordens de experiência meramente sociais, terrenas e moralmente testadas para uma passagem para o sobrenatural. O termo “Temperança” é apropriado à carga espiritual deste momento. Aplicado ao recipiente físico do corpo, o que sugere é o controle dos apetites. Aplicado na ideia espiritual, sugere a virtude da humildade no controle do orgulho da inflação espiritual, que é a grande tentação da vida mística – como representada, por exemplo, na última tentação de Jesus, quando o diabo, como lemos em Lucas 4:9-12:

Levou-o também a Jerusalém, e pô-lo sobre o pináculo do templo, e disse-lhe: Se tu és o Filho de Deus, lança-te daqui abaixo;
Porque está escrito: Mandará aos seus anjos, acerca de ti, que te guardem,
E que te sustenham nas mãos, Para que nunca tropeces com o teu pé em alguma pedra.
E Jesus, respondendo, disse-lhe: Dito está: Não tentarás ao Senhor teu Deus.

 

15. O Diabo. O Inferno de Dante fornece a chave para a interpretação desta carta. O visionário, sob a orientação de Virgílio, que foi instado pelo espírito de Beatriz a resgatar seu poeta das ocasiões de pecado, é conduzido pelas profundezas do Inferno, onde analisa a partir da perspectiva da Eternidade e da Nova Vida o repugnância de vidas vividas em sensualidade e orgulho. A carta aqui aparece na Coluna Dois, acima da figura da Força, Força espiritual; pois o pecado final é o orgulho da própria espiritualidade. Tal foi, de fato, o pecado de Lúcifer, que no Céu era o mais luminoso da hoste angélica. Ele se recusou a humilhar-se diante da vontade de Deus. E Dante via o orgulho como um perigo primordial para a sua própria consciência. Na verdade, em geral, este é o principal perigo dos anos de maturidade do homem, quando as nossas capacidades estão no seu máximo. Protegido, porém, pela virtude da humildade, implícita no título da carta anterior, Temperança, o viajante espiritual passa pelos poços fedorentos para a próxima fase de seu curso, como mostra a carta a seguir:

16. A Torre. A torre do Orgulho é aqui destruída pelo raio do Julgamento de Deus. Apropriadamente, a carta aparece na Coluna Três, acima das de O Enforcado, da Justiça e do Imperador. Sua chave se encontra no Purgatório de Dante, onde são exibidas as penitências corretivas das faltas do Inferno.

James Joyce, cujo principal modelo literário foi Dante, tanto em Ulysses como em Finnegans Wake, deixa que o som de um grande trovão represente o momento de humilhação do orgulho de seus heróis. Em Ulisses isso ocorre justamente no meio do livro, onde Estêvão, o herói do romance, se apavora com tal aplauso, logo após uma sessão de jactância blasfema

“Um barulho negro na rua aqui, ai, berrou, de volta. Alto à esquerda Thor trovejou: com uma raiva horrível o lançador de martelo… E aquele que primeiro havia desafiado a ser tão corajoso empalideceu como se todos pudessem marcar e encolheu junto e seu tom que antes era tão elevado foi agora de repente bastante reduzido e seu coração estremeceu dentro da gaiola de seu peito quando ele ouviu o boato daquela tempestade “(p. 388).

Em Finnegans Wake, a queda de sua escada de Finnegan, o grande construtor de cidades e torres, é ao som de uma palavra de cem letras composta de sílabas de trovão de muitas línguas: bababadalgharaghtakamminarronnkonn bronntonnerronntthunntrobarrhounawnskawntoohoohoor denenthurnuk!”

Giambattista Vico escreveu sobre a voz de trovão como o barulho que primeiro despertou no brutal homem primitivo o temor de Deus e o levou a reformar seus caminhos. E na Bíblia, é claro, a grande lição da humilhação do orgulho do homem é ensinada na lenda da Torre de Babel. … Na verdade, o modelo histórico daquela torre, nomeadamente o grande zigurate da Babilónia, foi construído como uma imagem da montanha axial do universo, até à qual deveria ser feita a subida, mais por adoração do que por orgulho, até à sede do Senhor da Luz. A imagem de Dante da montanha axial do Purgatório, até a qual a subida é feita penitencialmente até o Paraíso Terrestre, tem a mesma forma e sentido básicos. A questão crucial, conforme apresentada na Bíblia, é se alguém monta a torre em atrevimento ou em penitência. Na nossa carta, a torre é de orgulho, sem coroa, e, tal como o Finnegan de Joyce na sua escada, os ocupantes feridos caem no chão.

17. A Estrela. Depois do Purgatório vem o Paraíso; pois a função do castigo de Deus é preparar a alma para sua jornada no Céu. Assim, esta carta aparece agora, com a imagem do pássaro da alma empoleirado, pronto para voar, no topo de uma pequena árvore. De dois vasos vermelhos as águas da vida são derramadas para o mundo abaixo, e a figura está nua, significando inocência; sendo esta a primeira figura nua da série. O mesmo aconteceu com o homem antes da queda; além disso, a alma, retornada através do Purgatório ao seu estado primitivo, apresenta-se nua diante de seu Deus. Continuando a imagem dantesca, estamos prestes a subir daqui para a primeira esfera celeste da Lua, de cuja ascensão superna, o poeta, quando prestes a subir com Beatriz do seu ponto de encontro no Paraíso Terrestre, dá ao seu leitor uma advertência:

VÓS, que em frágil barquinha navegando,
Desejosos de ouvir, haveis seguido
3 Meu baixel, que proeja e vai cantando,

Volvei à plaga, donde haveis partido,
O pélago evitai; que, em me perdendo,
6 Vosso rumo talvez tereis perdido.

Ondas ninguém cortou, que vou correndo,
Sopra Minerva e me conduz Apolo
9 E o Norte as Musas mostram-me, a que eu tendo.

As estrelas desta carta talvez pretenda referir-se, desta forma, à Estrela Polar. Em qualquer caso, eles nos conduzem ao nível seguinte e mais elevado desta série de Triunfos do Tarô, onde aparecem as revelações mais elevadas daquelas forças espirituais últimas das quais as figuras dos níveis inferiores têm sido os reflexos graduados. E são os seguintes:

18. A Lua. Como todos certamente sabemos, a influência desta esfera rege os amantes e todas as marés da vida, seja do útero ou dos mares. Os cães latem para a lua cheia, e os caranguejos, pelo que ouvi, saem de suas tocas e dançam à noite nas praias. Toda a vida é movida para crescer pela Lua, cujo aumento e diminuição rítmicos falam do poder da vida para afastar a sombra da morte através de incansáveis ​​rodadas de renascimentos em ciclos intermináveis ​​de tempo. Da Estrela, como a primeira revelação orientadora da Luz última, à Lua, seu reflexo sombreado e crescente, chegamos a próxima carta:

19. O Sol. A revelação sem sombra de uma luz da qual a da Lua é apenas um reflexo sob o signo do tempo. Aqui os gêmeos, homem e mulher, que na Carta 15 estavam na fortaleza do Diabo, permanecem libertados, realizados, como Adão e Eva antes da queda, na plena luz da presença de Deus.

20. Julgamento. O momento representado é o do toque da trombeta de Gabriel, o fim do mundo e a ressurreição do corpo. Este Gabriel é a segunda figura alada da série. O trio ressuscitado parece-me representar um casal leigo piedoso e seu pastor (compare o chapéu cardeal da Carta 5). O aparecimento de tal cena apocalíptica no varit da Coluna Três concorda perfeitamente com toda a afirmação daquela série vertical: 4. O Imperador, 8. A Justiça, 12. O Enforcado e 16. A Torre.

Mas quando podemos perguntar se este Dia do Juízo acontecerá, isso geralmente é interpretado como predito em Marcos 14, como um evento a ser esperado em um futuro incerto. No entanto, há outra forma, mais distintamente espiritual, e menos concretamente histórica de interpretar a promessa, que tem sido característica, desde os séculos II e III, das vertentes gnóstica e hermética do pensamento cristão, em evidência impressionante da qual temos agora o recentemente recuperado e traduzido Evangelho Segundo Tomé, “uma obra”, como nos é dito pelo erudito grupo de tradutores, “cujo texto primitivo deve ter sido produzido em grego por volta de 140 d.C., e que foi baseado em fontes ainda mais antigas”. Lá encontramos o seguinte

“Seus discípulos lhe perguntaram: Quando virá o Reino?”

“Jesus disse: Não virá por expectativa; eles não dirão: ‘Veja, aqui’ ou ‘Veja, ali. Mas o Reino do Pai está espalhado sobre a terra e os homens não o vêem.” Em outras palavras, a referência não é a um futuro fim geral e histórico do mundo, mas para uma alteração de visão individual, espiritual ou, como poderíamos dizer hoje, psicológica do aqui e agora, de modo que através de todas as coisas neste mundo o brilho do Reino seja reconhecido como presente, para sempre. E que esta, finalmente, é a mensagem, para sempre do mundo sem fim. E que esta é a mensagem, também, do baralho de Marselha fica evidente na última carta numerada a saber:

21. O Mundo. No belo Portal Oeste da Catedral de Chartres, do século XII, a Segunda Vinda d Cristo da aparece na moldura simbólica de uma mandorla, rodeado pelos quatro sinais da visão de Ezequiel, que na tradição cristã são lidos como se referindo aos quatro evangelistas: Lucas, o touro; Marcos, o leão; João, a águia; e Mateus, o anjo antropomórfico. Esses mesmos signos no terceiro e quarto milênios a.C., porém, eram lidos como referências zodiacais aos quatro pontos dos equinócios e solstícios: Touro, o equinócio da primavera, Leão, oo solstício de verão; a Águia (agora Escorpião), o equinócio outonal; e Aquário, o Portador de Água, o solstício de inverno. Além disso, a forma da mandorla é tradicionalmente interpretada como uma referência ao órgão feminino, a vulva, como se a deusa-mãe cósmica de todo o espaço-tempo estivesse aqui para ser vista dando à luz o Cristo da Segunda Vinda, e assim para o Reino do Pai que está dentro de nós.

Em nossa carta do Tarô, por outro lado, a visão revelada na mandorla não é a do Cristo do Apocalipse, mas do Mundo, na forma da andrógina feminina dançante dos alquimistas. Na mão esquerda está uma varinha, símbolo do masculino, na direita uma concha, do princípio feminino. Compare a Figura 10, do Rosarium Philosophorum do século XVII. Num texto hermético do século XII conhecido como O Livro dos Vinte e Quatro Filósofos, há uma declaração relevante que tem sido citada, ao longo dos séculos, por vários pensadores cristãos, entre outros, Alan de Lille (1128-1202), Nicolau Cusanus (1401-1464), Rabelais (1490?-1553), Giordano Bruno (1548-1600) e Pascal (1632-1662), bem como Voltaire (1694-1778); a saber:

Deus é uma esfera inteligível, cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum.

Compare com o Upanishad Indiano:

O pensamento oculto em todas as coisas, a Alma do Mundo, ainda que não brilhe, é vista pelos videntes sutis do intelecto sutil e superior.

(Katha Up. 3.12)

“Ao discernir isso”, lê-se novamente, “se é libertado da boca da morte” (ib., 3.15).

E assim somos levados à condição (de alcance universal, despreocupados com os pedaços deste mundo, estando em todos os lugares e em lugar nenhum, em casa) do Louco, o santo ou sábio mendicante errante, conhecido por ele mesmo como aquela esfera inteligível cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum.

Mais um ponto de interesse: vire a Carta 12, O Enforcado, de cabeça para baixo e as pernas ficarão na mesma posição que as da figura dançante do Mundo. A ideia implícita é de cada um de nós como um reflexo invertido, vestido com as vestimentas da temporalidade, do numenal ou “Real”. Pois foi na estação da Carta 12, morte aos rumores da sociedade, que foi dado o nosso primeiro passo irreversível no afastamento do envolvimento nas formas do tempo. Seja de cabeça para baixo ou de cabeça para cima, seus veredictos são indiferentes. E passamos, então, pela morte-do-medo-da-morte e se abre o portal para o conhecimento daquele mistério que, em termos teológicos, seria conhecido como a Imagem de Deus dentro de nós. Platão reconheceu o mundo sensível como um reflexo do inteligível. O que é conhecido como acima está aqui embaixo, e o que não está aqui não está em lugar nenhum.

Mas não notamos, também, que o Mago segura na mão esquerda a mesma varinha que a Dançarina do Mundo segura na sua, enquanto na direita, em vez da concha, há um ouro filosófico? Não é de admirar que o clero daqueles dias se esforçasse para alertar os seus rebanhos contra a lição não autorizada escondida nestas cartas!

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