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A Goetia ou A Chave Menor de Salomão, também conhecida como Lemegeton Clavicula Salomonis ou simplesmente Lemegeton, é um grimório anônimo sobre demonologia. Foi compilado em meados do século XVII, principalmente a partir de materiais de alguns séculos mais antigos. Está dividido em cinco livros: Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel e Ars Notoria.
ARS GOETIA:
Origem do Nome Goetia:
O texto é mais propriamente chamado de “Lemegeton Clavicula Salomonis, ou A Chave Pequena de Salomão”. O título mais comumente usado, “A Chave Menor de Salomão”, de fato não ocorre nos manuscritos. A. E. Waite, em seu Book of Black Magic and of Pacts (O Livro de Magia Negra e de Pactos) de 1898, usa os termos “Chave Maior” e “Chave Menor” para distinguir entre Clavicula Salomonis e Lemegeton, então ele pode ter sido o primeiro a cunhá-lo.
O termo latino “goetia” refere-se à evocação de daemons ou espíritos “amorais”. É derivado da palavra grega antiga γοητεία (goēteía) que significa “encanto”, “uivo”, “feitiçaria” ou “prestidigitação”.
Na Europa medieval e renascentista, a goetia era geralmente considerada má e herética, em contraste com a teurgia e a magia naturalis (magia natural), que às vezes eram consideradas mais nobres. Heinrich Cornelius Agrippa, em seus Três Livros de Filosofia Oculta, escreve “Agora, as partes da magia cerimonial são a Goetia e a Teurgia. A Goetia é infeliz, pelos comércios de espíritos imundos compostos pelos ritos de curiosidades perversas, encantos ilegais e depreciações, e é abandonada e execrada por todas as leis.”
Fontes:
A fonte mais óbvia para a Ars Goetia é o Pseudomonarchia Daemonum (A Falsa Monarquia dos Daemons) de Johann Weyer em seu De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis (Sobre os Truques dos Daemons, Feitiços e Venenos). Weyer não cita, e desconhece, quaisquer outros livros no Lemegeton, sugerindo que o Lemegeton foi derivado de seu trabalho, e não o contrário. A ordem dos espíritos mudou entre os dois, quatro espíritos adicionais foram adicionados ao trabalho posterior e um espírito (Pruflas) foi omitido. A omissão de Pruflas, um erro que também ocorre em uma edição do Pseudomonarchia Daemonum citada em A Descoberta da Bruxaria, de Reginald Scot, indica que o Ars Goetia não poderia ter sido compilado antes de 1570. De fato, parece que o Ars Goetia é mais dependente de tradução escocesa de Weyer do que na obra de Weyer em si. Além disso, algum material veio dos Três Livros de Filosofia Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, o Heptameron de pseudo-Pietro d’Abano e o Calendarium Naturale Magicum Perpetuum. O Heptameron foi republicado espúriamente como um suposto Quarto Livro de Agripa.
O Officium Spirituum de Weyer, que provavelmente está relacionado a um manuscrito de 1583 intitulado The Office of Spirits (O Ofício dos Espíritos), parece ter sido uma elaboração de um manuscrito do século XV intitulado Livre des Esperitz (30 dos 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos do Ars Goetia).
Em uma cópia um pouco posterior feita pelo Dr. Thomas Rudd (1583?–1656), esta porção foi rotulada como “Liber Malorum Spirituum seu Goetia”, e os selos e daemons foram emparelhados com os dos 72 anjos do Shem HaMephorash que se destinavam a proteger o conjurador e controlar os daemons que ele convocava. Os nomes e selos angelicais derivam de um manuscrito de Blaise de Vigenère, cujos papéis também foram usados por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) em seus trabalhos para a Ordem Hermética da Golden Dawn (1887-1903). Rudd pode ter derivado sua cópia do Liber Malorum Spirituum de uma obra agora perdida de Johannes Trithemius, que ensinou Agripa, que por sua vez ensinou Weyer.
Esta parte da obra foi posteriormente traduzida por Samuel Liddell MacGregor Mathers e publicada por Aleister Crowley em 1904 sob o título The Book of the Goetia of Solomon the King (O Livro da Goetia de Salomão, o Rei). Crowley adicionou algumas invocações adicionais anteriormente não relacionadas ao trabalho original (incluindo algumas evocações na língua enoquiana), bem como ensaios descrevendo os rituais como exploração psicológica em vez de invocação de daemons.
Os Setenta e Dois Daemons:
Os nomes dos daemons (dados abaixo) são retirados do Ars Goetia, que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de várias traduções, existem várias grafias para alguns dos nomes, que são dadas nos artigos sobre eles. Os daemons Vassago, Seere, Dantalion e Andromalius são novas adições em Ars Goetia que não estão presentes no Pseudomonarchia Daemonum em que se baseia, enquanto o daemon Pruflas aparece no Pseudomonarchia Daemonum, mas não na Ars Goetia.
- Rei Bael
- Duque Agares
- Príncipe Vassago
- Marquês Samigina
- Presidente Marbas
- Duque Valefor
- Marquês Amon
- Duque Barbatos
- Rei Paimon
- Presidente Buer
- Duque Gusion
- Príncipe Sitri
- Rei Beleth
- Marquês Leraje
- Duque Eligos
- Duque Zepar
- Conde/Presidente Botis
- Duque Bathin
- Duque Sallos
- Rei Purson
- Conde/Presidente Morax
- Contagem/Prince Ipos
- Duque Aim
- Marquês Naberius
- Conde/Presidente Glasya-Labolas
- Duque Buné
- Marquês/Conde Ronové
- Duque Berith
- Duque Astaroth
- Marquês Forneus
- Presidente Foras
- Rei Asmoday
- Príncipe/Presidente Gäap
- Conde Furfur
- Marquês Marchosias
- Príncipe Stolas
- Marquês Phenex
- Conde Halphas
- Presidente Malphas
- Conde Räum
- Duque Focalor
- Duque Vepar
- Marquês Sabnock
- Marquês Shax
- Rei/Conde Viné
- Contar Bifrons
- Duque Vual
- Presidente Haagenti
- Duque Crocell
- Cavaleiro Furcas
- Rei Balam
- Duque Alloces
- Presidente Caim
- Duque/Conde Murmur
- Príncipe Orobas
- Duque Gremory
- Presidente Ose
- Presidente Amy
- Marquês Orias
- Duque Vapula
- Rei/Presidente Zagan
- Presidente Valac
- Marquês Andras
- Duque Flauros
- Marquês Andrealfo
- Marquês Kimaris
- Duque Amdusias
- Rei Belial
- Marquês Decarabia
- Príncipe Seere
- Duque Dantalion
- Conde Andromalius
Os daemons são descritos como sendo comandados por quatro reis das direções cardeais: Amaymon (leste), Corson (oeste), Ziminiar (norte) e Gaap (sul). Uma nota de rodapé em uma edição variante lista-os como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn, e Amaymon ou Amaimon, alternativamente conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael (supostamente seus nomes rabínicos preferidos). A Filosofia Oculta de Agripa lista os reis das direções cardeais como Urieus (leste), Amaymon (sul), Paymon (oeste) e Egin (norte); novamente fornecendo os nomes alternativos Samuel (ou seja, Samael), Azazel, Azael e Mahazuel. O Calendário Mágico os lista como Bael, Moymon, Poymon e Egin, embora Peterson observe que algumas edições variantes listam “Asmodel no leste, Amaymon no sul, Paymon no oeste e Aegym no norte”; “Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon”; ou “Amodeo [sic] (rei do leste), Paymon (rei do oeste), Egion (rei do norte) e Maimon.”‘
ARS TEURGIA GOETIA:
A Ars Theurgia Goetia deriva principalmente da Steganographia de Trithemius, embora os selos e a ordem dos espíritos sejam diferentes devido à transmissão corrompida via manuscrito. Rituais não encontrados na Steganographia foram adicionados, em alguns aspectos conflitantes com rituais semelhantes encontrados na Ars Goetia e na Ars Paulina. A maioria dos espíritos convocados está ligada a pontos cardeais: quatro imperadores estão ligados aos pontos cardeais (Carnesiel no leste, Amenadiel no oeste, Demoriel no norte e Caspiel no sul); e dezesseis duques estão ligados a pontos cardeais, pontos intercardinais e direções adicionais entre eles. Há, além disso, onze “príncipes errantes”, de modo que um total de trinta e um líderes espirituais cada um governa vários espíritos, até algumas dezenas.
ARS PAULINA:
Derivado do livro três da Steganographia de Trithemius e de porções do Heptameron, mas supostamente entregue por Paulo, o Apóstolo, em vez de (como alegado por Trithemius) Raziel. Elementos do Calendário Mágico, selos astrológicos da tradução de Robert Turner de 1656 dos Arquidoxos da Magia de Paracelso e repetidas menções de armas e do ano de 1641 indicam que esta parte foi escrita na segunda metade do século XVII. As tradições de Paulo se comunicando com poderes celestiais são quase tão antigas quanto o próprio cristianismo, como visto em algumas interpretações de 2 Coríntios 12:2-4 e no apócrifo Apocalipse de Paulo. A Ars Paulina, por sua vez, é dividida em dois livros, o primeiro detalhando vinte e quatro anjos alinhados com as vinte e quatro horas do dia, o segundo (derivado mais do Heptameron) detalhando os 360 espíritos dos graus do zodíaco.
ARS ALMADEL:
Mencionado por Trithemius e Weyer, o último dos quais alegou uma origem árabe para o trabalho. Uma cópia do século 15 é atestada por Robert H. Turner, e cópias hebraicas foram descobertas no século 20. A Ars Almadel instrui o mago sobre como criar uma tábua de cera com desenhos específicos destinados a entrar em contato com anjos por meio de scrying (vidência).
ARS NOTORIA:
A Ars Notoria contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório) destinadas a conceder memória eidética e aprendizado instantâneo ao mago. Algumas cópias e edições do Lemegeton omitem inteiramente esta obra; A. E. Waite o ignora completamente ao descrever o Lemegeton. Também é conhecido como Ars Nova.
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
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