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Por Rabbi Geoffrey W. Dennis.
Introdução de Yuva Harari
O Havdalah de-Rabbi Akiva é um pequeno e antigo tratado que esboça uma versão mágica da cerimônia judaica de Havdala (a separação entre o sagrado e o profano) que é realizada todos os sábados à noite, marcando o fim do Shabat. Havdala são atestados na Babilônia já na segunda metade do primeiro milênio. É difícil discernir exatamente quando e onde o texto assumiu sua forma como o conhecemos em suas poucas versões relacionadas que sobreviveram em manuscritos do século XIV em diante. Seu conteúdo, no entanto, deriva sem dúvida da cultura mágica judaica da era pós-talmúdica, que também se reflete em tratados como Harba de-Moshe e Pishra de-Rabi Hanina Ben Dosa. A origem babilônica de alguns dos feitiços nele incorporados é evidente tanto em sua linguagem quanto em seu estilo, enquanto outras partes provam ser de origem palestina.
Trata-se basicamente uma variedade de feitiços distintos destinados a proteger uma certa pessoa (que é mencionada pelo nome durante a cerimônia) de vários tipos de danos, principalmente demônios e feitiçarias malignas. O texto abre com os objetivos da cerimônia:
“Esta é a Havdalah[1] de Rabi Akiba contra todas as bruxarias e contra a injúria de um espírito maligno, ou para [alguém] que sua mulher lhe é proibida,[ [isto é, sexualmente impotente] ou para abrir um coração [isto é, adquirir boa memória e melhor compreensão].”
Em seguida, especifica as demandas rituais que se relacionam com a recitação dos feitiços. O Havdala deve ser lido por um homem limpo em um lugar puro (ou uma sinagoga) sobre um vaso limpo cheio de água pura (junto com o copo de vinho tradicionalmente ordenado). A maior parte do texto compreende, além das bênçãos de Havdala, cerca de uma dúzia de textos de adjuração. Cada um delas procura invocar entidades poderosas, como anjos e letras sagradas, para proteger a pessoa designada de feitiçarias malignas, espíritos nocivos e outras injúrias. Alguns dos encantamentos são muito detalhados e mencionam uma ampla variedade de demônios, cuja expulsão é buscada, enquanto outros se concentram em quebrar atos de feitiçaria e direcioná-los de volta ao remetente. Esses objetivos devem ser alcançados por meio do poder dos encantamentos que incluem nomes sagrados de Deus, certos versículos bíblicos, combinações de Salmos e orações mágicas a Deus. O texto termina com instruções rituais do funcionamento da água energizad: ela deve ser levada à noite para a casa do doente, possuído ou enfeitiçado e ali usado em um ritual de cura
~ The Encyclopedia of Ancient History de Roger S. Bagnall, Kai Brodersen, Craige B. Champion, Andrew Erskine e Sabine R. paginas 3084–3085
Prefácio do Tradutor
Eu nunca vi uma tradução em inglês da Havdalah de-Rabbi Akiva, um texto teúrgico hebraico cuja origem remonta ao período entre a Antiguidade tardia e o início da Idade Média. Então, durante o verão vou tentar produzir a minha própria tradução. Veremos se consigo sustentar esta ambição. Se alguém souber de uma tradução em inglês existente, por favor me avise. Estas também serão traduções de rascunho. Congratulo-me com quaisquer insights sobre como melhorar a redação ou chegar a uma tradução melhor.
Estou usando o texto da edição impressa que aparece na coleção Abia Chidot publicada pela Backal Publishers, Jerusalém. Existem várias versões textuais do HdRA, mas esta é a que está atualmente na minha prateleira.
Primeira Página:
(1) Esta é a Havdalah[1] de Rabi Akiba contra todas as bruxarias e contra a injúria de um espírito maligno, ou para [alguém] que sua mulher lhe é proibida,[2] ou para abrir um coração.[3] Aquele que deseja se lembrar ao sair do Shabbat[4] precisa lavar-se com água e vestir roupas limpas e sentar-se em um lugar puro[5] ou em uma sinagoga. Ele terá mãos puras,
(5) então, quando ele estiver prestes a recitá-lo, ele colocará diante dele um vaso limpo e ele derramará água pura uma vez em suas mãos. O derramador recitará: “Para os Judeus haja luz, celebração, alegria e dignidade”, enquanto o recipiente [da água] dirá: “Traga-nos ajuda da angústia e da falsidade; a libertação da humanidade.[6] Através de Deus podemos fazer virtude e que Ele possa pisar nossos inimigos.”[7] E eles estarão observando a água diante dele até que terminem de recitar toda a havdalah. E ele precisa lavar e enxaguar um copo limpo e enchê-lo de uma
(10) jarra cheia de bom vinho. Mas o portador do vinho não deve falar até que [o cálice] seja entregue na mão de quem recita [o ritual]. E ele pegará o cálice com as duas mãos e focará sua atenção no cálice (há quem recite em casa sozinho e há quem o recite na presença de todos). E depois de ter recebido o cálice, ele falará começando de “Um cântico de Davi: Atribuí ao Eterno, ó seres divinos…” todo o salmo, até “… que Ele abençoe seu povo com paz” (Salmo 29). [Então] “Desata os grilhões da maldade, afrouxe os grilhões da tirania e mande embora os esmagadores da liberdade[8] e toda opressão
(a página da 2 ed. impressa, linha 15) está cortada.”
Notas da Primeira Página:
[1] Havdalah pode ter aqui um duplo significado, referindo-se tanto ao ritual que encerra o Shabbat, mas também ao sentido literal da palavra, “separação”, pois este ritual separa o adepto de todas as forças negativas descritas no texto.
[2] Esta tradução de ul-mi she-asur mei-ishto é especulativa. Eu suspeito que a frase se tornou abreviada ao longo do tempo. Atualmente estou procurando para ver se há frases semelhantes entre os muitos feitiços de amor encontrados em outros livros mágicos hebraicos. O significado possível inclui: há um ente querido que está alienado dele, ou que ele realmente deseja uma mulher legalmente proibida para ele (uma mulher casada) – embora, dado o tom moralista do resto do livro, isso pareça duvidoso. A palavra ausar (transpor o holam) significa “agrilhoado” ou “algemado”. Este é um idioma em outros textos mágicos para disfunção erétil. Então talvez signifique: “… para aquele que é impotente em relação à sua mulher…”
[3] Isso geralmente se refere a melhorar a memória, especificamente para fins de estudo, especialmente magias religiosas e/ou [outros] feitiços mágicos (Veja Swartz, Scholastic Magic (A Magia Escolástica).
[4] Não está claro se isso se refere a reter o que ele aprendeu no Shabbat [mas não pôde escrever] ou se refere a lembrar de realizar o ritual teúrgico do próprio rabino Akiba.
[5] Outras fontes, como o Mekhilta de Rabi Ishmael (be-Shallach 1) e textos de Hekhalot especificam um corpo de água ao ar livre como um “lugar puro”. Há também evidências de que muitas sinagogas da antiguidade tardia incluíam instalações de água – um mikveh ou outro reservatório para abluções de mãos [e pés] (ver Levine, The Ancient Synagogue (A Sinagoga Antiga) and Fine, This Holy Place (Este Lugar Santo)).
[6] Isso também pode ser entendido como um título divino: …”Ó Libertação da Humanidade!”
[7] Ou “esmague nossas tristezas”. O uso do chiyil marcial para “virtude” sugere um tom mais militante a esta invocação.
[8] Sim, eu sei, isso dificilmente é uma tradução feliz. Estou aberto a qualquer formulação mais elegante de v’sh’lach r’tzutzim chofshim.
Segunda Página – Os Nomes Angélicos, Os Poderes Ocultos:
[O poder da opressão é quebrado com o poder da Palavra – o livreto pessoal de Maxim Gorki por E. M. Lilien]
A segunda página da Havdalah de Rabi Akiva continua o ritual iniciado na página 1. Tendo recitado o Salmo 29 e uma breve adjuração contra as forças da desgraça e do mal (os verbos de libertação, como patach, heiteir e shalach, são a linguagem teúrgica básica nessas fórmulas), o texto prossegue em dar uma recitação completa de Salmo 91 [Veja texto anterior sobre exorcismos de espíritos malignos], só que aqui o salmo é fortificado pela inserção de um nome angelical ou divino de poder no final de cada ponto.
Já discutimos como os nomes divinos são vistos como possuidores de potencial criativo/construtivo. Em Salmos 104:7, parece que a palavra de Deus também é capaz de “repreender” forças ímpias. Analogamente, nomes angélicos, especialmente de anjos associados com proteção e libertação, têm poderes protetores, em parte porque seus nomes incluem um nome divino (Êxodo 23:20). Em nossos textos, há muitos nomes XXX-el (o texto impresso divide o nome com um sinal diacrítico). De acordo com Hekhalot Rabbati (Ver Schafer, The Hidden and Manifest God (O Deus Oculto e Manifesto), 49-53), O simples conhecimento dos nomes dos anjos – muitos desses nomes são desconhecidos e obscuros e, portanto, presumivelmente mais poderosos – concede acesso ao seu poder (Veja também Janowitz, Poetics of Ascen (A Poética da Ascensão), pp. 25-28; 51). Então a tradução continua:
[Portanto] ‘Desate os grilhões da maldade, solte os grilhões da tirania;
mande embora os esmagadores da liberdade[1] e toda a opressão
(Página 2)
(15) seja cortado. Ele é como um noivo saindo de seu huppah, ele se alegra como um herói corre [para cumprimentar] um convidado;[2] um noivo sai de seu quarto e uma noiva de sua huppah.[3]
E o deleite do Eterno nosso Deus está sobre nós. A obra de nossas mãos está estabelecida sobre nós; o trabalho de nossas mãos, é dirigido [a] Ele.
Ó Você [4] que habita no lugar secreto de Elyon-Bea’v – que habita na sombra de Shaddai, – Tzevao’t – eu digo ao Eterno, meu refúgio e fortaleza, – Michae’l – meu Deus em quem eu confio, – Gavrie’l – que Ele vai salvá-lo da armadilha do passarinheiro, – Maltie’l – da praga destrutiva – YHV’H -.
(20) Ele te cobrirá com suas asas; – Ameie’l – você encontrará abrigo sob Suas asas -Amnie’l-. A fidelidade de Deus é um escudo protetor – Amtie’l -. Você não deve temer o terror da noite – Nitnae’l -[5] nem a flecha que voa de dia – A’nae’l -.[6] Nem a peste que vagueia na escuridão – Y’hie’l – , nem a peste que devasta ao meio-dia – Surie’l -.[7] Embora mil caiam ao seu lado – ? -, dez mil à sua direita -Tzurie’l-[8], mas perto de você não virá -Samae’l-.[9] Você verá com seus olhos -Gadie’l-; o castigo dos ímpios você verá -Azae’l-. Você tem o Eterno para
(25) meu refúgio -YHV’H Tzevao’t-; você fez de Elyon sua fortaleza -Y’rav’a’ta’h-. Nenhum mal acontecerá a você -Tzadie’l-, nenhuma doença chegará perto de sua tenda – Azkie’l Chazkie’l-. Pois Deus ordena que Seus anjos -Shomrie’l- guardem você em todos os seus caminhos -Shalhie’l Sartie’l-. Em suas mãos eles o carregarão -Malach’ei ha-Shar’t-, para que você não bata o pé contra uma pedra -Adonie’l-.[10] Você deve pisar em áspide e víbora -Adrie’l-, pisar leão e dragão -Malkie’l-. Quem se apegar a mim eu o livrarei (30)-Avaro’t-[11]; quem souber meu nome eu colocarei no alto -Ch’ai Ach’t’rie’l-. Aquele que me invocar responderei -Y’H Sat’y’va’h-; Estarei com ele em aflição -Metatro’n-; Eu o entregarei e lhe darei honra -Rachu’m Zeev’tae’l Z’vurie’l-. Com longos dias eu o satisfarei – Chanu’n Rua’ch Piskoni’t-[12] e mostrarei a ele meu poder salvador -B’rachami’m-.[13]
Notas da Segunda Página:
[1] Sim, eu sei, isso dificilmente é uma tradução feliz. Estou aberto a qualquer formulação mais elegante de v’sh’lach r’tzutzim chofshim.
[2] Esta é provavelmente uma referência oblíqua a Abraão (Gênesis 18), que corre para cumprimentar os viajantes que eventualmente se revelam mensageiros angélicos. Uma vez que o propósito da Havdalah parece, em parte, ser a convocação de anjos, esta invocação do exemplo de Abraão serve para lembrar aos poderes celestiais que os filhos de Abraão podem esperar tais visitas pela força de seu mérito.
[3] A função desta elaboração na linha anterior não é clara. Pode significar simplesmente um paralelismo poético (os encantamentos, como a poesia, são formas de “fala exaltada” e muitas vezes empregam as mesmas técnicas). O motivo do casamento é uma alusão ao Sinai, onde, de acordo com o Midrash, forças angelicais também foram atraídas entre as pessoas para ajudá-las.
[4] Aqui começa uma recitação do Salmo 91, o clássico salmo anti-demoníaco da tradição judaica. O texto bíblico não modificado já tem uma série animada de títulos divinos – Elyon, Shaddai, Elohai e o Tetragrammaton – mas aqui é ainda mais fortificado com a inserção frequente e padronizada de nomes divinos e angélicos.
[5] Este nome aparece em um amuleto (Naveh e Shaked, 1993, p. 93).
[6] Este nome aparece em um amuleto (Naveh e Shaked, 1998, p. 50)
[7] Um ‘anjo do Semblante’ (T.B. Ber. 51a) Ele também aparece em amuletos (Schiffman e Swartz, p. 153)
[8] Este nome aparece em amuletos (Ibid., p. 50 e Schiffman e Swartz, p. 123)
[9] T.B. Sukkah 10b
[10] Este nome aparece em um amuleto (Schiffman e Swartz, p. 93)
[11] Este nome aparece em um amuleto (Naveh e Shaked, 1993, p. 73)
[12] Esta parece ser uma versão feminina de ‘Piskon’, um espírito angelical que defende Israel (ver T.B. Sanh. 44b)
[13] Alguns desses nomes angélicos são familiares à tradição exotérica (Miguel, Gabriel, Metatron), outros obscuros (Y’rav’a’ta’h). Alguns são entidades hipostáticas (Chanun – ‘Graciosidade, o espírito da Decisão’), enquanto outros são considerados como anjos ‘severos’, ‘destrutivos’ ou mesmo como demônios em outras fontes (Azael).
Terceira Página:
[Sentient Alef (Alef Senciente), do artista David Singer]
Eu continuo minha tradução do manual mágico hebraico, a Havdalah de-Rabbi Akiva. Tendo completado a recitação ritual de Ps. 91 na página 2, uma nova mishna começa na página 3, consistindo quase inteiramente de uma série de nomes de poder.
A peça central dessa invocação é a recitação do alef-bet hebraico, primeiro em ordem regular, depois em ordem inversa (o padrão do código atba’’sh, uma das formas mais antigas de criptografia conhecidas). A crença de que reversões e permutações da alef-bet têm poder construtivo é articulada pela primeira vez no Sefer Yetzirah (O Livro da Criação) 2:4-5.
O tipógrafo agrupou as letras em grupos, sugerindo que este é o padrão necessário para a recitação. O propósito disso pode ser criar um estado meditativo no adepto que realiza o ritual, ou pode ter um efeito puramente mágico.
Página 3:
[Mishna Bet] Seus sinais sagrados[1] Ad’tae”l, a Luz de Sua Presença.
E diante Dele – Yatzkhe”l e Palie”l, P’lai”m, Pel”e, Nifl”a, Magli”a, P’lao”t,[2] Z’vu”d, o podador Akh’s’kas ,[3] Marmaraot certamente vem Sabaot,[4] T’rami,[5] a Hoste de Yisrae”l Par’pare”l, Anaei”l,[6] Y’hudie”l Y’h”u[7] ] Nakh’v’die”l
Por meio dos anjos de Adonai é uma explosão de leopardo brilhante.[10] Eu conjuro[11] e certamente amarro e certamente corto, certamente juro[12] contra qualquer espírito[13] ou demônio [Página 4] ou sombra[14] ou feitiços ou amarrações ou encantos…
Notas da Terceira Página:
[1] O salmo agora é recitado, e isso inicia um encantamento. Esta mesma frase de abertura é usada em um Geniza Fragment, T-S K 1.91, em um feitiço para combater a impotência (como aparece em Naveh and Shaked, Magic Spells and Formulae (Feitiços e Fórmulas Mágicas), pp. 176-178). Na passagem de Geniza, “sinais sagrados” se referem a personagens mágicos. Aqui a frase aparentemente se refere ao próprio alef-bet, o que é sugestivo de como o autor via a natureza teúrgica da língua hebraica.
[2] Os seis nomes anteriores são uma série de formas variantes da palavra “maravilha”. O propósito desta configuração de permutação não é auto-evidente. Este sobrenome aparece em um amuleto como “Pelaot, o anjo”. Magic Spells and Formulae (Feitiços e Fórmulas Mágicas), p. 106.
[3] Literalmente, “vou vasculhar”. Talvez seja um nome, uma corruptela de “Abraxas”, um anjo popular em textos de amuletos.
[4] Isso provavelmente é um eufemismo ou corrupção de tsevaot.
[5] Uma forma variante deste nome aparece em um amuleto.
[6] Este nome aparece no amuleto Horvat Kanaf, Qasrin No. 3163, conforme transcrito em Amulets and Magic Bowls (Amuletos e Tigelas Mágicas), p. 50.
[7] Variante mais provável do Tetragrammaton, esta é uma forma que aparece popularmente em muitos amuletos. O escritor pode muito bem tê-lo considerado como mais um nome angelical. Também pode ser um acrônimo para yishmar’hu ha-Shem v’khuihu.
[8] Não está claro se essas letras são simplesmente recitadas em um agrupamento ou devem ser pronunciadas como uma palavra longa – uma tarefa assustadora, dado esse primeiro agrupamento.
[9] O padrão rompe com a inversão absoluta aqui, tendo o tzadi vindo antes do tzadi sofit, exatamente como acontece na ordem normal. Talvez seja simplesmente um erro de tipografia, mas supondo que seja deliberado, ele nos fornece uma pista que aponta para a ideia de que esses agrupamentos devem ser pronunciados como palavras, porque uma inversão completa resultaria no próximo agrupamento de duas letras começando com o tzadi sofit, uma violação da morfologia da palavra hebraica.
[10] Esta tradução especulativa baseia-se na premissa de que a primeira palavra, que não tem significado óbvio, é na verdade uma abreviatura. Um “leopardo brilhante” pode se referir a um demônio que muda de forma que assume a forma animal (Veja Amulets and Magic Bowls (Amuletos e Tigelas Mágicas), pp. 200, 201). Se alguém tiver uma tradução melhor de bama n’fatz tzaf n’mar, eu aprovo.
[11] Veja Amulets and Magic Bowls (Amuletos e Tigelas Mágicas), pp. 164-65.
[12] Derivado de “voto (juramento)”. Também pode significar “rolar para baixo/derramar”, mas como frases de poder, juramentos são um elemento crítico na retórica de adjuração.
[13] Provavelmente significando um fantasma, dybbuk ou poltergeist.
[14] Uma espécie de espectro noturno, Magic Spells and Formulas (Feitiços e Fórmulas Mágicas) pp. 72-73.
Quarta e Quinta Páginas – A Defesa Contra as Artes das Trevas (Divisão Judaica) – Páginas 4-5 da Havdalah de Rabbi Akiba:
[Uma caixa de especiarias havdalah na forma de uma torre de fortaleza]
Neste registro eu continuo minha tradução do manual teúrgico hebraico, “A Havdalah de Rabi Akiba”. O caminho é áspero. Seja por causa da má transmissão, um esforço deliberado de obscurantismo ou as limitações do meu hebraico e aramaico, partes da tradução dessas duas páginas são em grande parte especulativas. Conforta-me o fato de que, na versão hebraica publicada, a maioria dessas duas páginas é retomada em notas extensas e emendas propostas, indicando que homens mais sábios do que eu também ficaram perplexos ao tentar entender esta seção.
A tradução:
Por meio dos anjos de Adonai é uma explosão de leopardo brilhante.[1] Eu conjuro[2] e certamente amarro e certamente corto, certamente juro[3] contra qualquer espírito[4] ou demônio [Página 4]
Página 4
ou sombra[5] ou feitiços ou amarrações ou encantos, atos malignos ou mau-olhado, ou quaisquer mulheres más, ou qualquer palavra maligna, ou qualquer criação maligna (ai!) que há no mundo; você[6] limpará e cancelará os 248 membros[7] de Peloni bar Peloni,[8] a partir deste dia e além em nome de Adiriron,[9] Adonai Tzevaot, Kadosh, Kadosh, Kadosh,[10] amém, amém, amém, selah! [Bem-aventurado és…] Criador do fruto da videira. [11] [Bendito és Tu…] Criador da Luz do Fogo. Bendito sejas Tu, Adonai nosso Deus, Soberano do Universo, que distingue entre o sagrado e o ordinário, entre a luz e as trevas, entre Israel e as nações, e entre o sétimo dia e os seis dias da criação.
Como a proclamação da tua boca[12] revela a tua fúria,[13] o teu Nome, ferirá com fogo. Quem é Ele que Seu nome primordial[14] [Página 5] declarou noite – Hormin e Azariyah sentaram-se perto de Masa.[15] [Página 6] E como…
Notas da Quarta e Quinta Páginas:
[1] Esta tradução especulativa é baseada na premissa de que a primeira palavra, que não tem significado óbvio, é na verdade uma abreviação. Um “leopardo brilhante” pode se referir a um demônio que muda de forma que assume a forma animal (Veja Amulets and Magic Bowls (Amuletos e Tigelas Mágicas), pp. 200, 201). Se alguém tiver uma tradução melhor de bama n’fatz tzaf n’mar, eu aprovo.
[2] Veja Amulets and Magic Bowls (Amuletos e Tigelas Mágicas), pp. 164-65.
[3] Derivado de “voto (juramento)”. Também pode significar “rolar para baixo/derramar”, mas como frases de poder, juramentos são um elemento crítico na retórica de adjuração.
[4] Provavelmente significando um fantasma, dybbuk ou poltergeist.
[5] Uma espécie de espectro noturno, Naveh and Shaked, Magic Spells and Formulas (Feitiços e Fórmulas Mágicas) pp. 72-73
[6] Os anjos.
[7] A tradição de que cada pessoa é feita de 248 membros/ossos componentes aparece em M. Ohel. 1.8 e Talmud Bavli Moed Katan 17a. Uma formulação semelhante aparece nos amuletos TS K1.127 e TS K1.42 (Ver Schiffman e Swartz, Hebrew and Aramaic Incantation Texts from the Cairo Geniza (Textos de Encantamentos Hebraicos e Aramaicos de Cairo Geniza, p. 120).
[8] “Peloni bar Peloni” é o ideograma judaico para “John Doe (expressão inglesa para “Fulano de Tal”)”, indicando que o adepto deve inserir aqui o nome de quem deve ser o destinatário desta fórmula protetora.
[9] Este título, que significa algo como “Poderoso dos Poderosos”, às vezes é usado como um eufemismo para YHWH, mas também aparece com frequência, como aqui, em adjurações de herem (expiação).
[10] “Santo, Santo Santo é o Senhor dos Exércitos…” Isto é derivado da adoração angélica falada em Isaías 6:3. Não está claro no texto se espera-se que o adepto recite todo o versículo aqui, que conclui “…a plenitude da terra é a Sua glória!”
[11] Tendo concluído esta adjuração, o adepto agora recita a próxima parte do ritual de havdalah (não esotérico) que conclui o sábado e inicia o novo dia da semana. Observe que a bênção sobre as especiarias não aparece aqui. Segundo Maimônides [Rambam], o uso simbólico de especiarias aromáticas é para alegrar a alma que se entristece com a partida do Shabat. A pessoa inala o aroma das especiarias porque durante o Shabat a humanidade recebe uma neshama yetera (“uma alma adicional”). (Ta’an. 27b; Bez. 16a). Por costume, as especiarias não são usadas durante a havdalah para um festival que termina em um dia de semana. Não é óbvio porque esta passagem estaria usando a forma festiva de havdalah. Talvez a alma adicional do Shabbat conceda uma medida de proteção que os festivais não oferecem, portanto, os rituais de proteção em torno desta havdalah destinam-se a fortalecer o adepto na ausência da neshama yetera.
[12] Terminado o ritual da havdalah, continua-se com uma adjuração. Redação baseada na emenda de p’nekha para pikha.
[13] Tradução baseada na emenda de razkha para rogzekha. O significado desta passagem permanece incerto.
[14] O significado não é claro. Talvez isso se refira a Elohim, o termo usado para divindade quando Ele criou o dia e a noite (Gênesis 1).
[15] Hormin é um demônio, filho de Lilith (Baba Batra 73a), enquanto Azariyah (Azarias) é o nom de guerre (nome de guerra) do anjo Rafael pelo qual ele viaja incógnito no Livro de Tobit. O porquê que esses dois nomes devem ser emparelhados permanece um mistério, e talvez toda a passagem sofra de má transmissão, pois o significado escapa a esse tradutor.
Zal g’mor – para saber mais, leia, em inglês, a Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism (Enciclopédia de Mito, Magia e Misticismo Judaico): http://www.amazon.com/Encyclopedia-Jewish-Myth-Magic-Mysticism/dp/0738709050
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Fonte: Defense Against the Darks Arts (Jewish Division): Havdalah de Rabbi Akiba.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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