Demonologia na Cabala | Morte Súbita inc.

Este texto foi lambido por 562 almas esse mês

Por Georg G. Scholem. Tradução Ícaro Aron Soares.

Os cabalistas fizeram uso de todos os temas correntes no Talmude e no Midrash para desenvolver seu sistema de demonologia. [1] Novos elementos foram desenvolvidos ou acrescentados, principalmente em duas direções: (I) os cabalistas tentaram sistematizar a demonologia para que ela se encaixasse em sua compreensão do mundo e assim explicar a demonologia em termos derivados de sua subvalorização da realidade; (2) novos e variados elementos foram adicionados de fontes externas, principalmente da demonologia árabe medieval, da demonologia cristã e das crenças populares dos alemães e eslavos. Às vezes, estes elementos estavam ligados, mais ou menos logicamente, à demonologia judaica e, portanto, eram “julgados” até certo ponto. No entanto, frequentemente a ligação era apenas externa; o material era incorporado à demonologia judaica sem quase nenhuma adaptação judaica explícita. Isto é particularmente verdadeiro no que diz respeito às fontes de Cabala prática. Ali, crenças cabalísticas correntes se misturavam com crenças populares que, de fato, originalmente não tinham nenhuma conexão com as crenças dos cabalistas. Esta combinação dá à demonologia judaica tardia seu caráter marcadamente sincretista. O material relativo a este tipo de demonologia pode ser encontrado em inúmeras fontes, muitas ainda em manuscritos. A pesquisa extensiva neste campo e seu desenvolvimento é um dos desideratos importantes dos estudos judaicos.

Os trabalhos dos cabalistas também contêm concepções contraditórias sobre os demônios. Tradições do passado, bem como o ambiente cultural e a perspectiva intelectual de cada cabalista individual contribuíram para a diversificação de suas crenças. As ideias dos primeiros cabalistas espanhóis sobre este assunto foram formuladas claramente no comentário de Nahmanides ao Levítico 17:7 e sua influência é visível em toda a literatura subsequente. Na opinião de Nahmanides, os demônios (shedim) podem ser encontrados em lugares de desperdício (shedudim), arruinados e frios, como no Norte. Eles não foram criados a partir dos quatro elementos, mas apenas a partir do fogo e do ar. Eles têm corpos sutis, imperceptíveis pelos sentidos humanos, e estes corpos sutis lhes permitem voar através do fogo e do ar. Por serem compostos de diferentes elementos, eles estão sob as leis da criação e da decadência e gostam de seres humanos. Seu sustento é derivado da água e do fogo, de odores e sucos; daí os necromantes queimarem incenso para os demônios. Apesar do elemento de fogo sutil que eles contêm, eles estão cercados por uma frieza que assusta os exorcistas (este detalhe só é destacado em fontes posteriores). Por meio de seu voo pelo ar, eles são capazes de se aproximar dos “príncipes” do zodíaco que habitam na atmosfera e assim ouvir previsões do futuro próximo, mas não do futuro distante.

Nahmanides também indica (Comm. ao Lev. 1 6:8) que os demônios pertencem ao patrimônio de Samael, que é “a alma do planeta Marte e Esaú é seu sujeito entre as nações” (o anjo de Edom ou cristianismo). Os cabalistas castelhanos, Isaac b. Jacob ha-Kohen, Moisés de Burgos e Moisés de Leon (em suas obras hebraicas e no Zohar) ligaram a existência de demônios com os últimos graus dos poderes da emanação do “lado esquerdo” (a sitra achra, “outro lado”, do Zohar) que corresponde em seus dez Sefirot do mal aos dez Sefirot sagrados. Seus escritos contêm descrições detalhadas da forma como esses poderes emanavam e explicam os nomes dos governantes de seus anfitriões. Suas ideias são baseadas principalmente no desenvolvimento interno em círculos cabalísticos. Nas várias fontes são dados nomes totalmente diferentes aos graus superiores desses poderes demoníacos ou satânicos. Entretanto, todos eles concordam em ligar as hostes de demônios no mundo sublunar, ou seja, na Terra, sob o domínio de Samael e Lilith que aparecem pela primeira vez nestas fontes como um casal. Numerosos detalhes sobre estas “emanações negras” são encontrados em Ammud ha-Semali por Moisés de Burgos.2

Em contraste, o Zohar, seguindo uma lenda talmúdica, enfatiza a origem de certas classes de demônios nas relações sexuais entre humanos e poderes demoníacos. Alguns demônios, como Lilith, foram criados durante os seis dias da Criação, e em particular na véspera do sábado ao crepúsculo, como espíritos desencarnados. Eles procuraram assumir a forma de um corpo através da associação com os humanos, inicialmente com Adão quando ele se separou de Eva e depois com todos os seus descendentes. Entretanto, os demônios que foram criados a partir de tais uniões também anseiam por este tipo de relação sexual. O elemento sexual na relação do homem e dos demônios ocupa um lugar de destaque na demonologia do Zohar, assim como o de vários trabalhos cabalísticos posteriores. Toda poluição do sêmen dá origem a demônios.
Toda poluição do sêmen dá origem a demônios. Os detalhes destas relações são notavelmente similares às crenças atuais na demonologia medieval cristã sobre súcubos e íncubos. Eles se baseiam no pressuposto (ao contrário da opinião talmúdica) de que esses demônios não têm capacidade de procriação própria e precisam de sêmen humano para se multiplicarem. Na Cabala posterior é apontado que os demônios nascidos do homem a partir de tais uniões são considerados seus filhos ilegítimos; eles foram chamados de banim shovavim (“filhos maliciosos”). Na morte e no enterro eles vêm para acompanhar o morto, para o lamentar e para reivindicar sua parte da herança; eles também podem ferir os filhos legítimos. Daí o costume de rodear os mortos no cemitério para repelir esses demônios e também o costume (que data do século VII) em várias comunidades de não permitir que os filhos acompanhem o cadáver do pai até o cemitério para evitar que sejam prejudicados por seus enteados ilegítimos.

Os termos shedim e mazzikim (demônios nocivos, Poltergeister) eram frequentemente utilizados como sinônimos, mas em algumas fontes há uma certa diferenciação entre eles. No Zohar pensa-se que os espíritos dos homens maus se tornam mazzikim após sua morte. Entretanto, há também demônios de boa índole que estão preparados para ajudar e fazer favores aos homens. Isto deve ser particularmente verdadeiro para aqueles demônios governados por Ashmedai (Asmodeus) que aceitam a Torá e são coniventes com “demônios judeus”. Sua existência é mencionada pelo Chasidei Ashkenaz, assim como no Zohar. Segundo a lenda, Caim e Abel, que contêm algumas das impurezas da serpente que teve relações sexuais com Eva, possuem um certo elemento demoníaco e vários demônios vieram deles. Mas, na verdade, o acasalamento de demônios fêmeas com machos humanos e de demônios machos com fêmeas humanas continuou ao longo da história. Estes demônios são mortais, mas seus reis e rainhas vivem mais do que os seres humanos e alguns deles, particularmente Lilith e Naamah, existirão até o dia do Juízo Final (Zohar I :55a). Várias especulações foram feitas sobre a morte dos reis dos demônios, em particular de Ashmedai.3 Há uma tradição de que ele morreu como mártir com os judeus de Mainz em 1096. Outra visão cabalística é que Ashmedai é meramente o título do ofício de rei dos demônios, assim como Faraó é o título do ofício de rei do Egito, e “todo rei dos demônios é chamado Ashmedai”, pois a palavra Ashmedai em gematria é nobremente equivalente a Faraó. Longas genealogias dos demônios e suas famílias são encontradas na demonologia árabe da Judéia.

Aparentemente, o autor do Zohar distingue entre espíritos que emanaram do “lado esquerdo” e foram atribuídos funções definidas nos “palácios de impureza” e demônios no sentido exato que pairam no ar. De acordo com fontes posteriores, estes últimos preenchem com seus anfitriões o espaço do céu entre a terra e a esfera da lua. Sua atividade ocorre principalmente à noite, antes da meia-noite. Os demônios nascidos da poluição noturna são chamados de “as listras dos filhos dos homens” (II Sam. 7 : 14; ver Zohar I :54b ). Às vezes os demônios se divertem com os homens. Eles lhes dizem mentiras sobre o futuro e misturam verdade e mentiras em sonhos. Os pés dos demônios estão tortos (Zohar 3 :229b ). Em numerosas fontes são mencionadas quatro mães de demônios: Lilith, Naamah, Agrath e Mahalath (que às vezes é substituída por Rahab ). Os demônios sob seu domínio saem em seus anfitriões em horários determinados e constituem um perigo para o mundo. Às vezes, eles se reúnem em uma montanha particular “perto das montanhas de escuridão onde têm relações sexuais com Samael”. Isto faz lembrar o sábado das bruxas na demonologia cristã. Bruxas masculinas e femininas também se reúnem neste lugar, dedicam-se a atos semelhantes e aprendem a arte da bruxaria com os arcanjos, que aqui são idênticos aos anjos rebeldes que caíram do céu (Zohar 3 : 194b, 2 12a). O autor do Ra ‘aya Meheimna no Zohar (3:253a) faz a distinção entre três tipos de demônios: ( I ) semelhantes aos anjos; (2) semelhantes aos humanos e chamados shedim Yehuda ‘im (“demônios judeus”) que se submetem à Torá; (3) que não têm medo de Deus e são como animais. A distinção dos demônios de acordo com as três principais religiões é encontrada também na demonologia árabe, bem como nas fontes da Cabala prática; ela é mencionada no texto completo e sem censura de uma seção do Midrash Rut ha-Ne ‘lam no Zohar. Outra divisão distingue os demônios de acordo com os vários estratos do ar em que eles governam – uma opinião comum ao Zohar e a Isaac ha-Kohen que menciona detalhes sobre isto. Por outro lado, o Zohar menciona nukba di-tehoma rabba. “a serra do grande abismo” como o lugar para onde os demônios retornam no sábado, quando não têm poder sobre o mundo. De acordo com Bahya b. Asher, os demônios também encontraram refúgio na arca de Noé, se não tivesse sido assim eles não teriam sido salvos por causa do Dilúvio.

Aos reis dos demônios foram dados nomes, mas não aos membros ou seus anfitriões, que são conhecidos pelos nomes dos reis: “Samael e seu anfitrião”, “Ashmedai e seu anfitrião”, etc. Ashmedai é geralmente considerado como o filho de Na’amah a irmã de Tubal-Caim, mas às vezes também como o filho do rei David e Agrath. a rainha dos demônios. Numerosos nomes de demônios oi vieram da tradição árabe. Entre eles deve ser mencionado Bilar (também Bilad ou Bilid), o terceiro rei que sucedeu Ashmedai. Bilar é meramente um erro ortográfico do nome de Satanás “Beliar” em vários Apocalipses e na literatura cristã primitiva. que assim retornou à tradição judaica através de fontes estrangeiras. Ele desempenha um papel importante na literatura “cabalística prática” e a partir dela, disfarçado de Bileth, ele entrou na literatura mágica alemã associada à história do Doutor Fausto. O selo deste rei é descrito em detalhes no livro Berit Menu!Jah (Amsterdã 1648, 39b ). Os outros demônios também têm selos, e aqueles que os conhecem podem fazê-los aparecer contra sua vontade. Seus desenhos são preservados em manuscritos de Cabala prática. Os nomes dos sete reis dos demônios encarregados dos sete dias da semana, muito populares na demonologia judaica posterior, derivam da tradição árabe. Entre eles, destacam-se Maimon, o Negro, e Shemhurish, juiz dos demônios. Outros sistemas originários da Cabala espanhola colocam os três reis Halama, Samael e Kafkafuni à frente dos demônios (Sefer ha-Heshek, Ms. in Brit. Mus.).[4]

Outros sistemas de demonologia estão ligados com listas dos anjos e dos demônios encarregados das horas noturnas dos sete dias da semana, ou com a interpretação demonológica de doenças como a epilepsia. Tais fontes são Seder Goral ha-Holeh e Sefer ha-Ne’elavim. [5] Estes sistemas não estão necessariamente ligados a ideias cabalísticas e alguns obviamente as precederam. Um sistema completo de demonologia cabalística foi apresentado, após o período do Zohar, em Sibbat Ma ‘aseh ha-Egel ve-Inyan ha-Shedim (Ms. Sassoon 56), que desenvolve motivos judeus internos. Uma combinação das fontes Zohar e árabe caracteriza o livro Zefunei Ziyyoni de Menahem Ziyyoni de Colônia (final do século XIV; em parte na Sra. Oxford); ele enumera uma longa lista de demônios importantes e suas funções, preservando ao mesmo tempo seus nomes árabes. Este livro foi um dos canais pelos quais elementos árabes chegaram aos práticos cabalistas entre os judeus da Alemanha e da Polônia, e eles recorrem com frequência, embora com erros, nas coleções Ashkenazi de demonologia em hebraico e iídiche. Um dos mais importantes entre eles é o manuscrito Schocken 102 , datado do final do século XVIII. Entre os judeus do Norte da África e do Oriente Próximo, elementos da demonologia cabalística e árabe foram combinados mesmo sem intermediários literários; de particular interesse é a coleção Shushan Yesod Olam, em Ms. Sassoon 290. As coleções de remédios e amuletos compostas por sefarditas abundam neste tipo de material. Um exemplo notável de uma mistura completa de elementos judeus, árabes e cristãos é encontrado nos encantamentos do livro Mafte ‘ach Shelomo ou Clavicula Salomonis, uma coleção do século XVII publicada em fac-símile por H. Gollancz em 19 14. O rei Zauba’a e a rainha Zumzumit também pertencem à herança árabe. Uma rica herança alemã no campo da demonologia é preservada nos escritos de Judá f:lasid e seus discípulos e no comentário de Menahem Ziyyoni sobre a Torá. De acordo com o testemunho de Nahmanides, era costume dos judeus Ashkenazi “intervir em assuntos relativos aos demônios, tecer feitiços e enviá-los embora, e eles os usam em vários assuntos” (Responsa de Ibn Ad ret, atribuído a Nahmanides, no 283). O Ma’aseh Bukh (em Iídiche; tradução inglesa por M . Gaster, 1 934) lista numerosos detalhes sobre esta demonologia Ashkenazi judaica da Idade Média tardia. Além das crenças populares atuais, elementos originados na literatura acadêmica mágica, bem como os nomes de demônios cujas origens estavam na magia cristã, foram introduzidos a partir da demonologia cristã. Estes se espalharam, o mais tardar no século XV, entre os judeus da Alemanha. Demônios como Astaroth, Belzebu (em muitas formas), e seus semelhantes se transformaram em feitiços e listas de demônios. Um detalhado sistema cabalístico de demonologia é encontrado no momento da expulsão da Espanha no Malakh ha-Meshiv de Joseph Taitatzak. Neste sistema, a hierarquia dos demônios é encabeçada por Samael, patrono de Edom e Ammon de No (Alexandria), patrono do Egito, que também representa o Islã. Ammon de No é recorrente em numerosas fontes neste período. Hayyim Vital conta sobre demônios que são compostos de apenas um dos quatro elementos, em contraste com a opinião de Nahmanides mencionada acima. Esta opinião provavelmente tem sua origem na demonologia europeia da Renascença. A Cabala de Isaac Luria frequentemente menciona várias kelippot (“conchas”) que têm que ser subjugados através da observância da Torá e da mitzvot, mas geralmente não lhes dá nomes próprios ou os transforma em demônios como tais. Este processo atingiu seu auge em Sefer Karnayim (Zolkiew, 1 709) por Samson de Ostropol, que dá a muitas kelippot nomes que não foram encontrados em nenhuma fonte antiga. Este livro é o último texto original em demonologia cabalística.

Alguns detalhes: De acordo com Isaac do Acre, os demônios têm apenas quatro dedos e falta o polegar. O livro Emek ha-Melekh (Amsterdã, 1648) menciona demônios chamados de kesilim (espíritos “bobos”) que orientam mal o homem em seu caminho e o cutucam divertindo-se. Daí, presumivelmente, a denominação lezim (“bobos da corte”) que ocorre na literatura posterior e no uso popular para o tipo inferior de demônios, aqueles que jogam sobre bens domésticos e afins (poltergeists). Desde o início do século VII, o demônio chamado Sh D. (Sh’d) é mencionado, ou seja, Shomer Dappim (“guarda das páginas”); ele fere um homem que deixa um livro sagrado aberto. De acordo com uma crença popular dos judeus alemães, as quatro rainhas dos demônios governam sobre as quatro estações do ano. Uma vez a cada três meses na virada da estação, seu sangue menstrual cai nas águas e as envenena, e esta é a razão do costume mais antigo (geônico) que proibia o consumo de água na mudança das estações. Um lugar especial na demonologia é atribuído à Rainha de Sabá, que foi considerada uma das rainhas dos demônios e às vezes é identificada com Lilith – pela primeira vez no Targum (Jó, ch. I), e mais tarde no Zohar e na literatura subsequente.6 O motivo da batalha entre o príncipe e um dragão ou réptil demoníaco, representando o poder da kelippah que aprisionou a princesa, é difundido de várias formas na demonologia do Zohar. Dragão é o nome do rei dos demônios que também é mencionado em Sefer Hasidim. Segundo Hayyim Vital, quatro rainhas dos demônios governam Roma {Lilith), Salamanca (Agrath), Egito (Rahab), e Damasco (Na’amah). Segundo Abraão Galante, até a confusão das línguas só existiam duas: a língua santa (isto é, o hebraico) e a língua dos demônios. A crença em demônios permaneceu uma superstição popular entre alguns judeus de certos países até o presente. A rica demonologia em Isaac Bashevis Singer reflete o sincretismo de elementos eslavos e judeus no folclore judaico polonês.

Notas.

[1]. Veja a exposição Zur altjiidischen Diimonologie, in Strack-Billerbcck, Kommenrar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch IV (1928), 501-35.

[2]. Tarbiz, 4 (1933), 208-25.

[3]. Tarbiz, 19 (1948), 160-3.

[4]. Cf. A. Friedmann Jubilee Volume (1935), 5 1 -53.

[5]. G. Scholem, Kitvei Yad Be-Kabbalah ( 1930), 182-5.

[6]. Tarbiz, 19 (1948), 165-72.

Bibliografia:

J. Trachtenberg, Jewish Magic and Superstition ( I 934); R. Margaliot, Malakhei Elyon ( 1 945), 20 l -94;G. Scholem, em : Madde ‘ei ha-Yahadut, I ( I 926), 1 1 2-27; idem, in: KS, I 0 ( 1 933/34 ), 68- 73; idem, in: Tarbi;, vols. 3-5 (I 932 -34 ); idem, in: JJS, 16 ( I 965), 1 – 1 3 ; I . Tishby, Mishnat ha-Zohar, I (I 957), 36 1 -77: J.A. Eisenmenger, Das entdeckte Judenthum, 2( 1 700), 408-68 (uma mistura de ideias talmúdicas e cabalísticas), P. W. Hirsch, Megal/eh Tekufot . . . oder das schaedliche 8/ut, welches über die Juden vienna/ des .lahrs kommt ( 1 7 1 7); Mitteilugen fuer juedisclze Vo/kskunde ( 1 898- 1 926) especialmente M. Grunwald, in vols. para 1 900, 1 906, 1 907: .lahrbuch fuer Juedische Vo/kskunde ( 1 923 e 1 925); M. Weinreich, in: Landau-Bukh ( 1 926), 2 1 7-38.

***

Fonte:

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.