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Nenhuma estrela, entre as incontáveis miríades que cintilam sobre os campos siderais do céu noturno, brilha tão deslumbrantemente quanto o planeta Vênus—nem mesmo Sirius-Sothis, a estrela do cão, amada por Ísis. Vênus é a rainha entre os nossos planetas, a joia da coroa do nosso sistema solar. Ela é a inspiradora do poeta, a guardiã e companheira do pastor solitário, a bela estrela da manhã e da noite. Pois,
“Estrelas ensinam tanto quanto brilham.”
Embora seus segredos permaneçam não contados e não revelados para a maioria dos homens, incluindo astrônomos. Elas são “uma beleza e um mistério”, verdadeiramente. Mas, “onde há um mistério, supõe-se geralmente que deve haver também o mal”, diz Byron. Assim, o mal foi detectado pela imaginação humana mal-intencionada, até mesmo naqueles olhos brilhantes e luminosos que espiam o nosso mundo perverso através do véu do éter. Dessa forma, passaram a existir estrelas e planetas caluniados, assim como homens e mulheres caluniados. Muitas vezes, a reputação e a fortuna de um homem ou partido são sacrificadas em benefício de outro homem ou partido. Como na terra abaixo, assim nos céus acima, e Vênus, o planeta-irmã da nossa Terra, foi sacrificada à ambição do nosso pequeno globo de mostrar-se o planeta “escolhido” do Senhor. Ela tornou-se o bode expiatório, o Azazel do firmamento estrelado, pelos pecados da Terra, ou melhor, pelos de uma certa classe da família humana—o clero—que caluniou o brilhante orbe, a fim de provar o que sua ambição sugeria como o melhor meio de alcançar poder e exercê-lo inabalavelmente sobre as massas supersticiosas e ignorantes.
Isso aconteceu durante a Idade Média. E agora o pecado pesa negro sobre a porta dos cristãos e seus inspiradores científicos, embora o erro tenha sido elevado com sucesso à posição elevada de um dogma religioso, como muitas outras ficções e invenções o foram.
De fato, o mundo sideral inteiro, os planetas e seus regentes—os antigos deuses do paganismo poético—o sol, a lua, os elementos e toda a hoste de mundos incalculáveis—pelo menos aqueles que eram conhecidos pelos Padres da Igreja—compartilharam do mesmo destino. Todos foram caluniados, todos demonizados pelo desejo insaciável de provar que um pequeno sistema teológico—construído e construído a partir de materiais pagãos antigos—era o único correto e sagrado, e todos aqueles que o precederam ou seguiram estavam completamente errados. Sol e estrelas, o próprio ar, somos levados a acreditar, tornaram-se puros e “redimidos” do pecado original e do elemento satânico do paganismo, somente após o ano 1 d.C. Os escolásticos e comentadores, cujo espírito “desprezava a investigação laboriosa e a indução lenta”, mostraram, para a satisfação da Igreja infalível, todo o Cosmos no poder de Satanás—um pobre elogio a Deus—antes do ano do Nascimento; e os cristãos tiveram que acreditar ou serem condenados. Nunca a sofística sutil e a casuística se mostraram tão claramente sob sua verdadeira luz, entretanto, como nas questões do ex-satanismo e posterior redenção de vários corpos celestes.
A pobre e bela Vênus saiu-se pior nessa guerra de assim chamados “provas divinas” do que qualquer de seus colegas siderais. Enquanto a história dos outros seis planetas e sua gradual transformação de deuses greco-arianos em demônios semitas, e finalmente em “atributos divinos dos sete olhos do Senhor”, é conhecida apenas pelos educados, a de Vênus-Lúcifer tornou-se uma história doméstica até mesmo entre os mais iletrados nos países católicos romanos.
Essa história será agora contada em benefício daqueles que podem ter negligenciado sua mitologia astral.
Vênus, caracterizada por Pitágoras como o sol alter, um segundo Sol, por causa de sua magnífica radiância—igualada por nenhuma outra—foi a primeira a atrair a atenção dos antigos Teogonistas. Antes de ser chamada de Vênus, era conhecida na teogonia pré-Hesiódica como Eósforo (ou Fósforo) e Héspero, os filhos do amanhecer e do crepúsculo. Em Hesíodo, além disso, o planeta é decomposto em dois seres divinos, dois irmãos—Eósforo (o Lúcifer dos latinos), a estrela da manhã, e Héspero, a estrela da noite. Eles são filhos de Astreu e Eos, o céu estrelado e o amanhecer, assim como de Céfalo e Eos (Theog.: 381, Hyg. Poet. Astron.: II, 42). Preller, citado por Decharme, mostra Faetonte como idêntico a Fósforo ou Lúcifer (Griech. Mythol.: I, 365). E, com base na autoridade de Hesíodo, ele também faz de Faetonte o filho das duas últimas divindades—Céfalo e Eos.
Agora Faetonte ou Fósforo, o “luminoso orbe matinal”, é levado em sua juventude por Afrodite (Vênus), que o faz guardião noturno de seu santuário (Theog.: 987-991). Ele é a “bela estrela da manhã” (Vide Revelação de São João XXII. 16), amado por sua luz radiante pela Deusa do Amanhecer, Aurora, que, enquanto gradualmente eclipsa a luz de seu amado, assim parecendo carregar a estrela, faz com que reapareça no horizonte da tarde, onde vigia os portões do céu. De manhã cedo, Fósforo “surgindo das águas do Oceano, levanta no céu sua cabeça sagrada para anunciar a chegada da luz divina.” (Ilíada, XXIII. 226; Odisseia: XIII. 93; Virgílio: Eneida, VIII. 589; Mythol. da Grécia Antiga, 247). Ele segura uma tocha na mão e voa pelo espaço enquanto precede o carro de Aurora. À noite, torna-se Héspero, “a mais esplêndida das estrelas que brilham no cofre celestial” (Ilíada, XXII. 317).
Ele é o pai das Hespérides, as guardiãs das maçãs douradas, juntamente com o Dragão; o belo gênio de cabelos dourados e ondulantes, cantado e glorificado em todos os antigos epitalâmios (os cânticos nupciais dos primeiros cristãos, assim como dos gregos pagãos); ele, que ao cair da noite, conduz o cortejo nupcial e entrega a noiva aos braços do noivo (Carmen Nuptiale. Ver Mythol. da Grécia Antiga, Decharme).
Até agora, parece não haver qualquer possível ligação ou analogia a ser descoberta entre essa personificação poética de uma estrela, um mito puramente astronômico, e o satanismo da teologia cristã. É verdade que a estreita conexão entre o planeta como Héspero, a estrela da noite, e o Jardim do Éden grego com seu Dragão e as maçãs douradas pode, com um certo esforço de imaginação, sugerir algumas comparações dolorosas com o terceiro capítulo de Gênesis. Mas isso é insuficiente para justificar a construção de uma muralha teológica de defesa contra o paganismo, feita de calúnias e deturpações.
Mas, de todas as euhemerizações gregas, Lúcifer-Eósforo é, talvez, a mais complicada. O planeta tornou-se, com os latinos, Vênus, ou Afrodite-Anadiômena, a deusa nascida da espuma, a “Divina Mãe”, e uma com a Astarte fenícia ou a Astarote judaica. Todas eram chamadas de “Estrela da Manhã” e “Virgens do Mar”, ou Mar (de onde vem Maria), o grande Abismo, títulos agora dados pela Igreja Romana à sua Virgem Maria. Todas estavam conectadas com a lua e o crescente, com o Dragão e o planeta Vênus, assim como a mãe de Cristo foi conectada com todos esses atributos. Se os marinheiros fenícios carregavam, fixada na proa de seus navios, a imagem da deusa Astarte (ou Afrodite, Vênus Erycina) e viam a estrela da manhã e da noite como sua estrela guia, “o olho de sua Mãe Deusa”, os marinheiros católicos romanos fazem o mesmo até hoje. Fixam uma Madonna na proa de seus navios, e a Virgem Maria é chamada de “Virgem do Mar”. A padroeira aceita dos marinheiros cristãos, sua estrela, “Stella Del Mar”, etc., está sobre o crescente da lua. Como as antigas deusas pagãs, ela é a “Rainha do Céu” e a “Estrela da Manhã”, exatamente como elas eram.
Se isso pode explicar alguma coisa, cabe à sagacidade do leitor decidir. Enquanto isso, Lúcifer-Vênus não tem nada a ver com trevas, mas tudo a ver com luz. Quando chamado de Lúcifer, é o “portador da luz”, o primeiro raio radiante que destrói a escuridão mortal da noite. Quando chamado de Vênus, o planeta-estrela torna-se o símbolo do amanhecer, a casta Aurora. O professor Max Müller conjectura corretamente que Afrodite, nascida do mar, é uma personificação do amanhecer do dia, e a mais bela de todas as visões da natureza (A Ciência da Linguagem), pois, antes de sua naturalização pelos gregos, Afrodite era a Natureza personificada, a vida e a luz do mundo pagão, como provado na bela invocação a Vênus feita por Lucrécio, citada por Decharme. Ela é a Natureza divina em sua totalidade, Aditi-Prakriti antes de se tornar Lakshmi. Ela é aquela Natureza diante de cuja majestosa e bela face “os ventos fogem, o céu sereno derrama torrentes de luz, e as ondas do mar sorriem” (Lucrécio). Quando referida como a deusa síria Astarte, a Astarote de Hierópolis, o planeta radiante foi personificado como uma majestosa mulher, segurando em uma mão estendida uma tocha, e na outra, um bastão curvado em forma de cruz (Vide De Dea Syria de Luciano e De Natura Deorum, III, 23, de Cícero). Finalmente, o planeta é representado astronomicamente como um globo equilibrado sobre uma cruz—um símbolo com o qual nenhum demônio gostaria de se associar—enquanto o planeta Terra é um globo com uma cruz sobre ele.
Mas então, essas cruzes não são os símbolos do Cristianismo, mas a crux ansata egípcia, o atributo de Ísis (que é Vênus e Afrodite, a Natureza, também) ou do próprio planeta; o fato de que a Terra possui a crux ansata invertida tem um grande significado oculto, sobre o qual não há necessidade de entrar no momento.
E o que diz a Igreja? E como explica a “associação terrível”? A Igreja acredita no diabo, é claro, e não podia permitir-se perder tal figura. “O Diabo é a principal coluna da Igreja”, confessa, sem constrangimento, um advogado da Ecclesia Militans. “Todos os gnósticos alexandrinos nos falam da queda dos Eões e seu Pleroma, e todos atribuem essa queda ao desejo de conhecer”, escreve outro voluntário no mesmo exército, caluniando os gnósticos como de costume e identificando o desejo de conhecer, ou o ocultismo e a magia, com o satanismo. E então, imediatamente, ele cita a Philosophie de l’Histoire de Schlegel para mostrar que os sete regentes (planetas) de Pimandro, “comissionados por Deus para conter o mundo fenomenal em seus sete círculos, apaixonaram-se tanto pela própria beleza que, devido a essa intensa auto-adoração, acabaram caindo”.
A perversidade, tendo assim encontrado seu caminho entre os anjos, fez com que a mais bela criatura de Deus “se revoltasse contra seu Criador”. Essa criatura, na fantasia teológica, é Vênus-Lúcifer, ou melhor, o Espírito Informador ou Regente desse planeta. Esse ensino é baseado na seguinte especulação: os três principais heróis da grande catástrofe sideral mencionada no Apocalipse são, segundo o testemunho dos Padres da Igreja, “o Verbo, Lúcifer, seu usurpador (ver editorial), e o grande Arcanjo que o derrotou”, e cujos “palácios” (as “casas”, como a astrologia os chama) estão no Sol, em Vênus-Lúcifer e em Mercúrio. Isso é bastante evidente, já que a posição desses orbes no sistema solar corresponde, em sua ordem hierárquica, à dos “heróis” no capítulo XII do Apocalipse, “seus nomes e destinos (?) estando intimamente ligados, no sistema teológico (exotérico), a esses três grandes nomes metafísicos”. (Memória de De Mirville à Academia da França sobre os Espíritos e os Demônios que se Manifestam).
O resultado disso foi que a lenda teológica transformou Vênus-Lúcifer no domínio do arcanjo caído, ou Satanás antes de sua apostasia. Chamados a reconciliar essa declaração com o outro fato de que a metáfora da “estrela da manhã” é aplicada tanto a Jesus quanto à sua Mãe Virgem, e de que o planeta Vênus-Lúcifer está incluído, além disso, entre as “estrelas” dos sete espíritos planetários adorados pelos católicos romanos sob novos nomes, os defensores dos dogmas e crenças latinas respondem da seguinte forma:
“Lúcifer, o vizinho invejoso do Sol (Cristo), disse a si mesmo em seu grande orgulho: ‘Eu me erguerei tão alto quanto ele!’ Ele foi frustrado em seu plano por Mercúrio, embora o brilho deste último (que é São Miguel) tenha se perdido tanto nas chamas ardentes do grande orbe solar quanto o próprio brilho de Lúcifer, e embora, como Lúcifer, Mercúrio seja apenas o assessor e o guarda de honra do Sol.” (Ibid.)
Agora, esses “guardas de honra” seriam mais corretamente chamados de guardas da desonra, se os ensinamentos do cristianismo teológico fossem verdadeiros. Mas aqui surge o lado astuto dos jesuítas. O ardente defensor da Demonolatria Católica Romana e do culto dos sete espíritos planetários, ao mesmo tempo, finge grande surpresa com as coincidências entre as antigas lendas pagãs e as cristãs, entre o mito sobre Mercúrio e Vênus e as supostas verdades históricas sobre São Miguel—o “anjo da face”, o duplo terrestre ou precursor de Cristo. Ele aponta essas coincidências, dizendo: “Assim como Mercúrio, o arcanjo Miguel é o amigo do Sol, talvez até seu Mitra, pois Miguel é um gênio psicopômpico, aquele que conduz as almas separadas aos seus destinos designados, e, como Mitra, ele é o conhecido adversário dos demônios.”
Isso é demonstrado pelo Livro dos Mandaitas, recentemente descoberto por Chwolson, no qual o Mitra zoroastriano é chamado de o “grande inimigo do planeta Vênus”. (Ibid., p. 160.)
Isso contém alguma coisa de verdade. É uma confissão franca, pela primeira vez, da perfeita identidade entre personagens celestes e do empréstimo de fontes pagãs. É curioso, ainda que descarado. Enquanto nas mais antigas alegorias mazdeístas, Mitra derrota o planeta Vênus, na tradição cristã, Miguel derrota Lúcifer, e ambos recebem, como espólios de guerra, o planeta da divindade vencida.
“Mitra”, diz Dollinger, “possuía, nos tempos antigos, a estrela de Mercúrio, posicionada entre o Sol e a Lua, mas lhe foi dado o planeta do vencido, e, desde sua vitória, ele é identificado com Vênus.” (Judaísmo e Paganismo, Vol. II, p. 109, tradução francesa).
“Na tradição cristã”, acrescenta o erudito marquês, “São Miguel recebe no Céu o trono e o palácio do inimigo que ele derrotou. Além disso, assim como Mercúrio, durante os dias áureos do paganismo, que consagrou todos os promontórios da Terra a esse deus-demônio, o Arcanjo Miguel tornou-se o patrono desses mesmos lugares em nossa religião.” Isso significa, se significa algo, que agora, pelo menos, Lúcifer-Vênus é um planeta sagrado, e não um sinônimo de Satanás, já que São Miguel tornou-se seu legítimo herdeiro?
As observações acima concluem com a seguinte reflexão fria:
“É evidente que o paganismo utilizou de antemão, e de forma mais maravilhosa, todas as características do príncipe da face do Senhor (Miguel), aplicando-as a Mercúrio, ao Hermes egípcio Anúbis, e ao Hermes Cristos dos gnósticos. Cada um deles foi representado como o primeiro entre os conselheiros divinos, e o deus mais próximo do Sol, quis ut Deus.”
Esse título, com todos os seus atributos, tornou-se o de Miguel. Os bons Padres, os Mestres Construtores do templo do cristianismo eclesiástico, sabiam realmente como reutilizar materiais pagãos para seus novos dogmas.
O fato é que basta examinar certos cartuchos egípcios, apontados por Rossellini (Egypte, Vol. I, p. 289), para encontrar Mercúrio (o duplo de Sírius em nosso sistema solar) como Sothis, precedido pelas palavras sole e solis custode, sostegnon del dominanti e forte grande del vigilanti—“guardião do sol, sustentador dos domínios, e o mais forte de todos os vigilantes”. Todos esses títulos e atributos são agora pertencentes ao Arcanjo Miguel, que os herdou dos demônios do paganismo.
Além disso, viajantes em Roma podem testemunhar a impressionante presença, na estátua de Mitra no Vaticano, de símbolos cristãos bem conhecidos. Místicos se orgulham disso. Eles encontram “em sua cabeça de leão e nas asas de águia, aquelas do corajoso Serafim, o mestre do espaço (Miguel); no caduceu, a lança; nas duas serpentes enroladas ao corpo, a luta entre os princípios do bem e do mal; e, especialmente, nas duas chaves que Mitra segura, como São Pedro, as chaves com as quais esse Serafim-patrono abre e fecha os portões do Céu: astra cludit et recludit.” (Mem.: p. 162.)
Resumindo, o exposto mostra que o romance teológico de Lúcifer foi construído sobre os diversos mitos e alegorias do mundo pagão, e que não é um dogma revelado, mas simplesmente uma invenção para sustentar a superstição. Mercúrio, sendo um dos assessores do Sol, ou os cynocephali dos egípcios e os “cães de guarda” do Sol, literalmente, o outro era Eósforo, o mais brilhante dos planetas, qui mane oriebaris—o que se ergue cedo, ou o Phosphoros grego. Ele era idêntico ao Amon-Rá, o portador da luz do Egito, e chamado por todas as nações de “o segundo nascido da luz” (o primeiro sendo Mercúrio), o início de seus caminhos de sabedoria (principium viarum Domini), título que também é dado ao Arcanjo Miguel.
Assim, uma personificação puramente astronômica, construída sobre um significado oculto que ninguém até agora parece ter decifrado fora da sabedoria oriental, tornou-se agora um dogma, parte integrante da revelação cristã. Uma transferência desajeitada de personagens é incapaz de convencer pessoas pensantes a aceitarem, no mesmo grupo trinitário, o “Verbo” ou Jesus, Deus e Miguel (com a Virgem ocasionalmente completando o grupo), de um lado, e Mitra, Satanás e Apolo-Abadom, do outro: o conjunto à mercê do capricho e do prazer dos escoliastas católicos romanos. Se Mercúrio e Vênus (Lúcifer) são (astronomicamente, em suas revoluções ao redor do Sol) os símbolos de Deus Pai, do Filho e de seu Vigário, Miguel, o “Conquistador do Dragão”, na lenda cristã, por que, quando chamados de Apolo-Abadom, o “Rei do Abismo”, Lúcifer, Satanás ou Vênus, tornam-se imediatamente demônios e diabos? Se nos dizem que o “conquistador”, ou “Mercúrio-Sol”, ou ainda São Miguel do Apocalipse, recebeu os espólios do anjo conquistado, ou seja, seu planeta, por que o opróbrio deveria continuar associado a uma constelação assim purificada?
Lúcifer é agora o “Anjo da Face do Senhor”, porque “essa face é espelhada nele”. Pensamos, ao contrário, que isso ocorre porque o Sol reflete seus raios em Mercúrio sete vezes mais do que reflete na Terra, e duas vezes mais em Lúcifer-Vênus: o símbolo cristão provando novamente sua origem astronômica. Mas, seja do ponto de vista astronômico, místico ou simbólico, Lúcifer é tão digno quanto qualquer outro planeta. Avançar como prova de seu caráter demoníaco, e de sua identidade com Satanás, a configuração de Vênus, que dá ao crescente deste planeta a aparência de um chifre quebrado, é um completo disparate. Mas conectar isso aos chifres do “Dragão Místico” no Apocalipse—“um dos quais foi quebrado”*—como fizeram os dois demonologistas franceses, o Marquês de Mirville e o Cavaleiro des Mousseaux, os campeões da Igreja militante, na segunda metade do nosso século, é simplesmente um insulto à inteligência pública.
Além disso, o Diabo não tinha chifres antes do quarto século da era cristã. É uma invenção puramente patrística, surgida do desejo de conectar o deus Pã e os faunos e sátiros pagãos à lenda satânica. Os demônios do paganismo eram tão desprovidos de chifres e caudas quanto o Arcanjo Miguel na imaginação de seus adoradores. Os “chifres” eram, no simbolismo pagão, um emblema de poder divino, criação e fertilidade na natureza. Daí os chifres de carneiro de Ámon, de Baco e de Moisés em antigas medalhas, e os chifres de vaca de Ísis e Diana, etc., e até mesmo do Senhor Deus dos Profetas de Israel. Pois Habacuque dá evidências de que esse simbolismo era aceito tanto pelo “povo escolhido” quanto pelos gentios. No capítulo III, o profeta fala do “Santo vindo do Monte Parã”, do Senhor Deus que “vem de Temã, e cujo brilho era como a luz”, e que tinha “chifres saindo de suas mãos”.
Quando se lê, além disso, o texto hebraico de Isaías e se descobre que nenhum Lúcifer é mencionado no capítulo XIV, verso 12, mas simplesmente Hillel, “uma estrela brilhante”, mal se pode evitar se perguntar como pessoas educadas ainda são ignorantes o suficiente, ao final do nosso século, para associar um planeta radiante—ou qualquer outra coisa na natureza, aliás—ao DIABO!
~H.P.B.
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