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traduzido por por Kaio Shimanski do Centro Pineal
Origem interdependente (sânscrito, _pratityasamutpada_) é a lei da causalidade, que o Buda descobriu ao despertar. Revelou a ele toda a verdade da existência e, ao penetrá-la, ele se tornou o Desperto. O que ele viu foi uma visão total de como e por que todos os seres ao longo do espaço e do tempo estão emaranhados no samsara por incontáveis vidas, assim como suas próprias vidas passadas em seu progresso em direção à liberação. Este foi o extraordinário insight que distinguiu seu ensinamento de outros, por isso é dito, “quem vê a origem interdependente vê o dharma, quem vê o dharma vê o Buda.” Quando Assaji, um dos primeiros discípulos do Buda, foi questionado por Shariputra sobre os ensinamentos de seu mestre, sua resposta foi um resumo da origem interdependente, que se tornou famosa como a doutrina fundamental do Budadharma:
Quaisquer que sejam as coisas produzidas pela causa, o Tathagata disse sua causa;
e qual é a sua cessação, assim o grande asceta ensina._
De acordo com essa lei, nada tem existência independente, permanente ou absoluta. Tudo faz parte de uma rede ilimitada de interconexões e passa por um processo contínuo de transformação. Cada aparência surge de causas e condições complexas e, por sua vez, se combina com outras para produzir efeitos incontáveis. Ao interromper a cadeia causal em certos pontos-chave, o curso da existência pode ser alterado e os efeitos evitados, eliminando-se suas causas.
Esta lei abrange todos os princípios básicos do budismo. (O falecido Dilgo Khyentse Rinpoche disse que toda a gama de ensinamentos, do shravakayana ao dzogchen, tem apenas o significado de origem interdependente.) Isso demonstra as doutrinas do carma e renascimento. As três marcas da existência são inerentes a ele: não há um eu imutável neste processo, e ele é caracterizado pela impermanência e pelo sofrimento, uma vez que tudo o que surge deve mudar e passar. As quatro nobres verdades fluem dela: a primeira verdade é o reconhecimento do sofrimento inerente; a segunda verdade, a causa do sofrimento, é mostrada pela lei; compreender a causa do sofrimento leva à sua cessação, a terceira verdade; portanto, há um caminho para a liberação, a quarta verdade.
Sua formulação mais conhecida são as doze ligações causais, que tem sido chamada de reação em cadeia cármica. Na imagem tradicional da Roda da Vida, ela representa a vida, morte e renascimento de seres sencientes, mas também pode ser entendida como o ciclo de vida de aparências, ações, pensamentos ou qualquer outro fenômeno. Essencialmente, ele analisa o processo de uma ilusão que se cristaliza a partir do vazio e é tomada como realidade.
Os doze elos são:
(1) ignorância ou inconsciência, que imagina que o eu e o mundo têm existência intrínseca;
(2) condicionamento, as forças cármicas que amadurecem no solo da ignorância a partir das sementes plantadas em vidas anteriores e formam os fatores condicionantes da próxima vida;
(3) consciência, surgindo do condicionamento, que carrega o sentido do eu e opera por meio da mente e dos sentidos;
(4) nome e forma, a totalidade dos constituintes físicos e mentais de um indivíduo;
(5) os seis sentidos: visão, audição, olfato, paladar, tato e faculdade mental;
(6) contato, o encontro dos sentidos com seus objetos;
(7) sentimento, as sensações positivas ou negativas despertadas pelo contato;
(8) sede, o desejo de possuir ou evitar essas sensações;
(9) agarrar, a ação física, verbal ou mental que segue a sede;
(10) existência ou devir, o vir à existência que resulta do apego;
(11) nascimento, manifestando-se em um dos seis reinos;
(12) decadência e morte, o processo de envelhecimento e desaparecimento que inevitavelmente se segue ao nascimento.
O círculo da cadeia duodécupla é contínuo, um sistema autocontido sem começo ou fim. Na morte, voltamos à ignorância e começamos tudo de novo. Todo o ciclo pode ser contemplado na ordem inversa, começando com a morte e rastreando suas causas até a ignorância. Embora os links apareçam sequencialmente, eles também podem ser vistos como interconectados, simultâneos e mutuamente dependentes. A roda é uma imagem esquemática, projetada para demonstrar a natureza condicionada e relativa da existência aparente, enquanto expõe o intenso apego e habituação dos seres sencientes às causas do sofrimento.
Mas em que se baseia a lei da causalidade? Nagarjuna declara que a própria origem interdependente é o vazio, e essa identidade é o Caminho do Meio, enquanto o _Sutra_ do _Coração_ proclama “no vazio … não há ignorância ou extinção da ignorância, sem decadência e morte e sem extinção de decadência e morte.” Chögyam Trungpa Rinpoche diz da Roda da Vida, “esta roda é o retrato do samsara e, portanto, também do nirvana, que é o desfazer da espiral samsárica”, trazendo à mente sua imagem maravilhosamente vívida de autoliberação, “a cobra- o nó da mente conceitual se desenrola no espaço. ”
Por significativo que a vida e a morte possam parecer, por mais genuíno que seja o sofrimento, e por mais sério que devamos considerar a lei do karma, enquanto permanecermos no samsara, nada produzido pela origem interdependente tem realidade última. É uma ilusão que surge da ignorância, cuja natureza é o erro de acreditar em si mesmo. Uma vez que nunca existiu, não pode ser destruído. Ele é dissipado apenas pela sabedoria do não-eu. Transcendendo a existência e a não existência, ele se autolibra no vazio, na vasta abertura do espaço além do pensamento conceitual.
Texto traduzido por Kaio Shimanski: https://www.lionsroar.com/dharma-dictionary-interdependent-origination/
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