O Poder do Foi | Morte Súbita inc.

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Traduzido por Felipe Marx do @centro.pineal

E até que você saiba disso:

Como crescer através da morte

Você é apenas mais um hóspede mal-humorado,

Na terra sombria.

– Santo Anseio por Goethe

Os alunos às vezes me perguntam “existe um caminho mais rápido para a iluminação?” Minha resposta padrão é “talvez, mas não acho que atualmente seja conhecido pela humanidade. Em nosso estágio atual de ciência espiritual (dhamma), diferentes abordagens parecem funcionar para pessoas diferentes. É por isso que gosto de dar a vocês, pessoal, uma ampla gama de técnicas contrastantes para você escolher.”

Há alguns dias, decidi fazer um experimento mental. E se eu pudesse ensinar apenas uma técnica de foco e nenhuma outra? Qual técnica eu escolheria? Escolha difícil. Mas acho que seria a técnica que chamo de “Apenas Note Foi”. Aqui está o porquê (e como).

Como

Aqui estão as instruções básicas:

Sempre que toda ou parte de uma experiência sensorial desaparece repentinamente, observe isso. Por observar, quero dizer claramente reconhecer quando você detectar o ponto de transição entre tudo isso estar presente e pelo menos parte dela não estar mais presente.

Se desejar, você pode usar um rótulo mental para ajudá-lo a notar. O rótulo para qualquer final repentino é “foi”.

Se nada desaparecer por um tempo, tudo bem. Apenas continue até algo acontecer. Se você começar a se preocupar com o fato de que nada está acabando, observe cada vez que esse pensamento termina. Isso é um “foi”. Se você tem muitas sentenças mentais, você terá muitos períodos mentais – pontos finais, “fois”!

Por quê?

A maioria das pessoas está ciente do momento em que um evento sensorial começa, mas raramente percebe o momento em que ele desaparece. Somos instantaneamente atraídos por um novo som, ou nova visão, ou uma nova sensação corporal, mas raramente notamos quando o som, visão ou sensação corporal anterior desaparece. Isso é natural porque cada novo surgimento representa aquilo com que precisamos lidar no próximo momento. Mas estar sempre atento às manifestações sensoriais e dificilmente às passagens sensoriais cria uma visão desequilibrada da natureza da experiência sensorial.

Existe apenas uma quantidade finita de bens imóveis disponíveis na consciência em um determinado instante. Cada surgindo em algum lugar causa uma passagem em outro lugar.

E daí? Por que devemos nos preocupar se podemos detectar o momento em que uma explosão particular de conversa mental, ou um som externo específico, ou uma sensação corporal específica cessa de repente?

Como primeiro passo para responder a esta pergunta, vamos começar com um exemplo reconhecidamente extremo.

Suponha que você tenha que passar por alguma experiência horrível que envolva dor física, angústia emocional, confusão mental e desorientação perceptiva ao mesmo tempo. Onde você pode buscar segurança? Onde você poderia buscar conforto? Onde você poderia buscar significado?

Voltar para o seu corpo não vai ajudar. Não há nada além de dor e medo lá. Voltar-se para sua mente não vai ajudar. Não há nada além de confusão e incerteza aí. Voltar-se para a visão e o som não ajudará. Não há nada além de turbulência e caos lá.

O Zen japonês da velha guarda atinge todos esses botões: desconforto físico (ao sentar-se), angústia emocional (você é xingado, humilhado, enfurecido, intimidado), confusão mental (koans), desorientação perceptual (dominar o protocolo leva anos).

(Nota de realidade contorcida: a razão pela qual a maioria das pessoas desmorona rapidamente sob “afogamento simulado” é que isso cria todos esses efeitos simultaneamente e ao máximo. Isso deixa a pessoa sem nenhum recurso para onde se voltar. Sua vontade, sua capacidade de pensar, seus valores profundamente arraigados, até mesmo o conhecimento de quem eles são tornam-se instantaneamente inacessíveis.)

Sob tal pressão extrema, há algum lugar onde você possa recorrer para encontrar alívio? Sim.

Você pode se concentrar intensamente no fato de que cada insulto sensorial passa. Em outras palavras, você poderia reverter o hábito normal de se voltar para cada novo surgimento e, em vez disso, voltar-se para cada nova passagem. Micro-alívio está constantemente disponível.

Vamos considerar algumas objeções razoáveis a este cenário.

Por um lado, pode parecer extremo demais para ser relevante. Afinal, a maioria das pessoas na maioria dos dias não precisa enfrentar um horror que tudo abrange. Isso é verdade. Por outro lado, a maioria das pessoas provavelmente experimentará algo parecido em algum momento (talvez apenas no processo de morte). Mais especificamente, quase todos experimentam algum nível de medo em torno do fato de que essas coisas possam acontecer com eles. Seria uma fonte de grande conforto saber, com base na própria experiência direta, que existe um lugar seguro tão profundo que nada pode tocá-lo.

Mas este exemplo não é bastante negativo e deprimente? Não é um triste estado de coisas quando a única fonte de significado de uma pessoa são as micro-terminações momentâneas dentro de um horror aparentemente sem fim? E para que servem os “micro-finais”, afinal? Parece que se algo é ruim, o único final que significaria qualquer coisa seria o “macro-final” – o final da própria coisa ruim. Focar em micro-terminações pode realmente ajudar muito?

Além disso, o exemplo parece desequilibrado. Não há mais na vida do que aliviar o desconforto e evitar confusão? Que tal obter satisfação e encontrar significado?

Vamos abordar esses pontos.

Alívio

Quanto as micro-terminações podem ajudar? Depende. Depende do quê? Depende de três coisas:

Clareza sensorial: sua capacidade de detectar momentos de desaparecimento.
Poder de concentração: sua capacidade de permanecer focado em momentos de desaparecimento.
Equanimidade interna: sua capacidade de permitir que as experiências sensoriais venham e vão sem empurrar e puxar.

Você pode pensar na equanimidade como a capacidade de dizer SIM! de forma rápida e profunda a cada novo surgimento sensorial. A abertura rápida e profunda para uma experiência facilita o desaparecimento rápido e profundo dessa experiência. Isso cria um mecanismo de feedback positivo. Quanto mais equanimidade você tiver nas manifestações, mais fácil será detectar as passagens. Quanto mais você detecta passagens, mais fácil é ter equanimidade nas manifestações. Este loop acelera exponencialmente seu aprendizado.

Com o tempo, a técnica Apenas Note Foi irá sensibilizá-lo para detectar desaparecimentos com mais clareza. Isso combinado com o ciclo de equanimidade torna possível concentrar-se continuamente nos desaparecimentos. Isso, por sua vez, transforma as micro-terminações em mega-alívio. (Nota de terminologia: “Concentração, clareza e equanimidade trabalhando juntas” é minha definição operacional de consciência plena.)

Tranquilidade

A observação de Foi produz algum outro efeito positivo além de uma sensação de alívio? Sim. Algumas pessoas acham que perceber momentos de desaparecimento cria uma profunda sensação de descanso. A tranquilidade visual, auditiva ou somática pode parecer se propagar através da consciência sempre que você notar um “Foi”. Isso é razoável porque cada momento de cessação aponta para o Descanso Absoluto – o Ponto de Parada do mundo girando.

Satisfação

Portanto, faz sentido que notar Foi possa produzir alívio se você estiver passando por algo desagradável. Ele permite que você experimente “Isso também está passando”, o que lhe dará muito mais conforto do que apenas tentar se lembrar “Isso também passará”. Também faz sentido notar Foi possa criar quietude e tranquilidade dentro de você. O alívio e a tranquilidade são consequências naturais da natureza do desaparecimento.

Mas há outro efeito que as pessoas frequentemente relatam e que parece ir contra a natureza do desaparecimento. Pontos de desaparecimento para o nada, certo? No entanto, algumas pessoas acham que Foi é rico e sensorialmente gratificante. Isso é difícil de explicar logicamente, mas pode ser experimentado pessoalmente. Na Índia, existe uma palavra que significa “cessação” e “satisfação” como um único conceito vinculado. A palavra é Nirvana. Nenhuma outra cultura parece ter notado esta conexão. (Embora os cristãos medievais às vezes se referirem à riqueza infinita de Deus como nihil per excellentiam, ou seja, “nada por excelência”.)

Para onde vão as coisas é de onde as coisas vêm. Cada vez que você nota Foi, por um breve instante sua atenção é direcionada diretamente para a riqueza da Fonte. Isso é o que está por trás do aparente paradoxo do vazio satisfatório.

Amor

Existem outros efeitos positivos possíveis? Sim, notar Foi pode levar a um espírito espontâneo de amor e serviço (bodhicitta).

À medida que você conhece a Fonte de sua própria consciência, também passa a conhecer a Fonte da consciência de todos – o útero sem forma compartilhado de todos os seres. Alguém com quem você compartilha um útero é referido como irmão ou irmã. Portanto, notar Foi pode levar a uma sensação espontânea de unidade (e compromisso) com todos os seres. No Tibete, isso às vezes é chamado de União dos Meios e do Vazio.

Então, vazio, embora aparentemente frio e impessoal, está profundamente conectado à questão da realização humana e do significado humano. ESTE FATO É O MISTÉRIO CENTRAL DO MISTICISMO MUNDIAL.

Inversão Figura-Fundo

À medida que você se torna mais sensível à detecção de Foi, pode chegar a um ponto em onde nota isso com tanta frequência que o próprio Vazio se torna um objeto de alta concentração. As lacunas entre os “Foi” ficam cada vez menores até que uma reversão figura-fundo ocorre. Foi se torna o terreno permanente. O eu e o mundo tornam-se figuras fugazes. Não é preciso dizer que vivenciar algo assim terá um grande impacto em como você se relaciona com o envelhecimento e a morte.

As pessoas às vezes me perguntam por que não faço da respiração a peça central da meditação, como muitos professores fazem. Parece haver uma impressão geral de que o objetivo final da prática da atenção plena é ser capaz de manter o foco na respiração. Às vezes, faço uma paródia de brincadeira dessa noção com o slogan “Os verdadeiros meditadores são capazes de voltar à respiração”. Se você insistir que eu lhe dê algo para sempre voltar, eu diria “Os verdadeiros meditadores são capazes de voltar para Foi.”

A Noite Escura

Existem possíveis efeitos negativos de trabalhar com o desaparecimento e os temas relacionados do Vazio e do Não-Eu? Ocasionalmente, pode haver. Em casos extremos, a sensação de desaparecimento, vazio e não-eu pode ser tão intensa que cria desorientação, terror, paralisia, aversão, desesperança e assim por diante. Reações desagradáveis como essas estão bem documentadas na literatura clássica de contemplação, ambos Leste e Oeste. No Ocidente, às vezes é referido como “A Noite Escura da Alma”. No Oriente, às vezes é referido como “O Poço do Vazio” ou como “o lado desagradável do bhanga” (dissolução). Isso não acontece com frequência, mas se acontecer, há três intervenções que você precisa lembrar a fim de transformar a situação de problemática em feliz.

Acentue as partes boas da Noite Escura, embora possam parecer muito sutis em relação às partes ruins. Você pode ser capaz de obter alguma sensação de tranquilidade dentro do nada. Pode haver alguma sensação de dentro e fora se tornando um (levando a uma identidade expandida). Pode haver alguma energia vibratória calmante massageando você. Pode haver uma energia elástica que se expande e contrai animando você.
Elimine as partes negativas da noite escura, desconstruindo-as por meio de anotações. Lembre-se de “Dividir para conquistar” – se você puder dividir uma reação negativa em suas partes (imagem mental, conversa mental e sensação corporal emocional), você pode vencer a opressão. Em outras palavras, elimine as partes negativas amando-as até a morte.
Afirme emoções, comportamentos e cognições positivos de uma forma sistemática e sustentada. Com isso, quero dizer reconstruir gradualmente e pacientemente um novo eu habitual com base na Bondade Amorosa e práticas relacionadas.

Na maioria dos casos, todos os esses três devem ser praticados e mantidos pelo tempo que for necessário para atravessar a Noite Escura. Nos casos mais extremos, pode ser necessário apoio contínuo e intensivo de professores e outros profissionais para lembrá-lo de continuar aplicando essas intervenções. O resultado final, porém, será uma profundidade de alegria e liberdade além da imaginação mais selvagem.

A Noite Escura é uma espécie de zona intermediária estranha. A clássica canção de Johnny Mercer dos anos 1940 oferece um mnemônico de como superá-la rapidamente.

Jonas na baleia, Noé na arca,

O que eles fizeram, apenas quando tudo parecia tão escuro?

Você tem que …

Acentuar o positivo

Eliminar o negativo

E agarrar-se ao afirmativo

Não mexa com o Senhor No Meio.

Auto-investigação

Onde as coisas vão é de onde elas vêm. Existem muitas maneiras de explorar a questão “Quem sou eu?” Um deles é denominado Auto-Investigação. Nessa prática, sempre que um senso de identidade surge, você pergunta “O que está por trás disso?” “De onde veio isso?”

Outra maneira de responder a essa pergunta é observar para onde as coisas vão (ou seja, Note Foi). Ambas as abordagens podem ser eficazes. O exato início do que está prestes a ser pode ser encontrado no exato final do que acabou de ser.

Significado

Desaparecimento foi conhecido e cultivado em todas as idades e em todas as culturas dentro e fora de todas as tradições religiosas. Consequentemente, existem muitos sinônimos para ele, alguns dos quais parecem se contradizer! A seguinte lista parcial de sinônimos lhe dará uma ideia da onipresença e da importância dessa experiência.

Zero (de acordo com Jōshū Sasaki Rōshi)
Consciência Pura (Purusha no Yoga)
Cessação (Cittavrittinirodha no Yoga, Nirodha no Budismo, Cesó em São João da Cruz)
A Fonte (Ha Makom na Kabbalah, Kongen de acordo com Jōshū Sasaki Rōshi)
A Testemunha (Drashtri no Yoga)
Eu Verdadeiro (Ātma no Hinduísmo)
Não-eu (Anatta no Budismo)
O Não Nascido (Ajāta no Budismo e Hinduísmo)
O Imortal (Amrita no Budismo e Hinduísmo)
Nada (Nihil, Nichts, Nada no Cristianismo, Ayn no Judaísmo, Shunyatā no Budismo, Fanā ‘no Islã, Xū no Taoísmo)
Base (Grund according para Meister Eckhart, Gzhi na prática tibetana)
Amor Verdadeiro (Shinjitsu no ai de acordo com Jōshū Sasaki Rōshi)