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Jack Kornfield
Praa a maioria das pessoas, a prática da meditação não “faz tudo”. Na melhor das hipóteses, é uma parte importante de um caminho complexo de abertura e despertar.
Na vida espiritual, vejo grande importância em chamar a atenção para o nosso lado sombrio, aqueles aspectos de nós mesmos e de nossa prática em que permanecemos inconscientes. Como professor da prática budista da atenção plena conhecida como “vipassana” , naturalmente acredito firmemente no valor da meditação. Retiros intensivos podem nos ajudar a dissolver nossa ilusão de separação e podem trazer percepções convincentes e certos tipos de cura profunda.
No entanto, a prática de mediação intensiva tem suas limitações. Ao falar sobre essas limitações, quero falar não teoricamente, mas diretamente de minha própria experiência e de meu coração.
Algumas pessoas começaram a meditar depois de trabalhar com a psicoterapia tradicional. Embora considerassem a terapia valiosa, suas limitações os levaram a buscar uma prática espiritual. Para mim foi o contrário. Embora eu tenha me beneficiado enormemente do treinamento oferecido nos mosteiros da Tailândia e da Birmânia onde pratiquei, notei duas coisas impressionantes. Em primeiro lugar, havia grandes áreas de dificuldade em minha vida, como solidão, relacionamentos íntimos, trabalho, feridas da infância e padrões de medo, que mesmo uma meditação muito profunda não afetava. Em segundo lugar, entre as várias dezenas de monges ocidentais (e muitos meditadores asiáticos) que conheci durante meu tempo na Ásia, com algumas exceções notáveis, a maioria não foi ajudada pela meditação em grandes áreas de suas vidas. Muitos estavam profundamente feridos, neuróticos, assustados, em luto,
Quando voltei ao Ocidente para estudar psicologia clínica e depois comecei a ensinar meditação, observei um fenômeno semelhante. Pelo menos metade dos alunos que participaram de retiros de três meses não puderam fazer as práticas simples de “atenção pura” porque estavam segurando uma grande quantidade de luto não resolvido, medo, feridas e negócios inacabados do passado. Eu também tive a oportunidade de observar o grupo de meditadores mais bem-sucedido – incluindo estudantes experientes do Zen e do budismo tibetano – que desenvolveram um samadhi forte e uma visão profunda em impermanência e abnegação. Mesmo depois de muitos retiros intensivos, a maioria dos meditadores continuou a experimentar grandes dificuldades e áreas significativas de apego e inconsciência em suas vidas, incluindo medo, dificuldade com o trabalho, relacionamentos feridos e corações fechados. Eles continuaram perguntando como viver o Dharma e continuaram retornando aos retiros de meditação em busca de ajuda e cura. Mas a prática sentada em si, com sua ênfase na concentração e no desapego, muitas vezes fornecia uma maneira de esconder, uma maneira de separar a mente das áreas difíceis do coração e do corpo.
Esses problemas também existem para a maioria dos professores vipassana. Muitos de nós levamos vidas muito desintegradas e, mesmo depois de uma prática profunda e de “experiências de iluminação” iniciais, nossa prática sentada deixou grandes áreas de nossos seres inconscientes, com medo ou desconectadas. Muitos professores de vipassana americanos estão agora, ou estiveram recentemente, em psicoterapia para lidar com essas questões.
Também deve ser observado que a maioria dos 20 ou mais maiores centros de prática Zen, Tibetano, Hindu e Vipassana na América testemunharam grandes convulsões, centradas nos próprios professores (asiáticos e ocidentais), relacionados a questões de poder, sexo, honestidade e intoxicação. Algo está pedindo para ser notado aqui. Se quisermos encontrar a verdadeira libertação e compaixão, o que podemos aprender?Algumas conclusões úteis para nossa prática:
1\. Para a maioria das pessoas, a prática da meditação não “faz tudo”. Na melhor das hipóteses, é uma parte importante de um caminho complexo de abertura e despertar. Eu costumava acreditar que a meditação conduzia a verdades superiores e mais universais, e que a psicologia, a personalidade e nossos próprios “pequenos dramas” eram um reino separado e inferior. Gostaria que funcionasse assim, mas a experiência e a natureza não dual da realidade não o sustentam. Se quisermos acabar com o sofrimento e a liberdade final, não podemos manter esses dois níveis de nossas vidas separados.
2\. Os vários compartimentos de nossas mentes e corpos são apenas semipermeáveis à consciência. A consciência de certos aspectos não é transferida automaticamente para o outro aspecto, especialmente quando nosso medo e feridas são profundos. Isso é verdade para todos nós, professores e alunos. Assim, freqüentemente encontramos meditadores profundamente cônscios da respiração ou do corpo, mas quase totalmente inconscientes dos sentimentos e de outros que entendem a mente, mas não têm uma relação sábia com o corpo.
A plena atenção só funciona quando estamos dispostos a direcionar a atenção para todas as áreas de nosso sofrimento. Isso não significa ficar preso em nossas histórias pessoais, como muitas pessoas temem, mas aprender como lidar com elas para que possamos realmente nos libertar dos grandes e dolorosos “bloqueios” de nosso passado. Esse trabalho de cura costuma ser melhor realizado em um relacionamento terapêutico com outra pessoa.
3\. A meditação e a prática espiritual podem ser facilmente usadas para suprimir e evitar sentimentos ou para escapar de áreas difíceis de nossas vidas. Nossas tristezas são difíceis de tocar. Muitas pessoas resistem às raízes pessoais e psicológicas de seu sofrimento; há muita dor em experimentar verdadeiramente nossos corpos, nossas histórias pessoais, nossas limitações. Pode até ser mais difícil do que enfrentar o sofrimento universal que surge ao sentar-se. Tememos o pessoal e sua tristeza porque não aprendemos como ele pode servir como nossa prática e abrir nossos corações.
Precisamos olhar para toda a nossa vida e nos perguntar. “Onde estou acordado e o que estou evitando? Uso minha prática para me esconder? Em que áreas estou consciente e onde estou com medo, preso ou não estou livre?”
4\. Existem muitas áreas de crescimento (luto e outros negócios inacabados, comunicação e amadurecimento de relacionamentos, sexualidade e intimidade, questões de carreira e trabalho, certos medos e fobias, feridas precoces e mais) onde a boa terapia ocidental é, em geral, muito mais rápido e bem-sucedido do que a meditação. Esses aspectos cruciais de nosso ser não podem ser simplesmente descartados como “coisas da personalidade”. Freud disse que queria ajudar as pessoas a amar e trabalhar. Se não podemos amar bem e dar um trabalho significativo à Terra, então para que serve a nossa prática espiritual? A meditação pode ajudar nessas áreas. Mas se, depois de sentar-se por um tempo, você descobrir que ainda tem muito trabalho a fazer, encontre um bom terapeuta ou alguma outra maneira de tratar essas questões com eficácia.
Claro, existem muitos terapeutas medíocres e muitos tipos limitados de terapia. Assim como na meditação, você deve procurar o melhor. Além das psicoterapias tradicionais dos anos 40 e 50, muitos novos terapeutas foram desenvolvidos com uma base espiritual forte, como a psicossíntese. Respiração reichiana, jogo de areia e toda uma gama de psicologias transpessoais. A melhor terapia, como a melhor prática de meditação, usa a consciência para curar o coração e se preocupa não tanto com nossas histórias, mas com medo e apego e sua liberação, e em trazer a atenção plena para áreas de ilusão, apego e sofrimento desnecessário. Pode-se, às vezes, encontrar as mais profundas realizações de abnegação e desapego por meio de alguns dos métodos da psicologia transpessoal.
5\. Isso significa que devemos trocar a meditação pela psicoterapia? De modo nenhum. A terapia também não é a solução. A consciência é! E a consciência cresce em espirais. Se você busca a liberdade, a coisa mais importante que posso dizer é que a prática espiritual sempre se desenvolve em ciclos.
Há momentos internos em que o silêncio é necessário, seguidos de momentos externos para viver e integrar as realizações silenciosas, bem como momentos para obter ajuda de um relacionamento profundo e terapêutico com outra pessoa. Essas são fases da prática igualmente importantes. Não é uma questão de primeiro desenvolver um eu e depois abandoná-lo. Ambos acontecem o tempo todo. Qualquer período de prática pode incluir samadhi e quietude, seguidos por novos níveis de experiência de feridas e história familiar, seguidos por grande desapego, seguido por mais problemas pessoais. É possível trabalhar com todos esses níveis no contexto de uma prática espiritual. O que é necessário é coragem para enfrentar a totalidade do que surge. Só então podemos encontrar a cura profunda que buscamos – para nós mesmos e para o nosso planeta.
Em suma, temos que expandir nossa noção de prática para incluir toda a vida. Como as imagens zen de pastoreio de bois, a jornada espiritual nos leva às profundezas da floresta e nos leva de volta ao mercado continuamente, até que possamos encontrar a compaixão e a libertação do coração seguro em todos os domínios.
Traduzido por Peri: https://meditacaovipassana.wordpress.com/
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