A perigosa arte da despersonalização

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Alex Tzelnic
tradução Kaio Shimanski do Centro Pineal

Em abril de 2012, uma dançarina chamada Sharon Stern cometeu suicídio. Stern era profundamente dedicada à forma de dança japonesa influenciada pelo budismo chamada Butoh, na qual a maestria envolve a entrega de partes do eu. Antes de seu suicídio, Stern apresentava instabilidade mental, incluindo sinais preocupantes de despersonalização, uma condição marcada por uma sensação de desligamento do próprio corpo e pensamentos. À medida que a devoção de Stern ao Butoh crescia, também crescia sua incapacidade de se identificar como um indivíduo com história, personalidade ou futuro. Ela começou a escrever e-mails em terceira pessoa e, como detalhado por Rachel Aviv na The New Yorker, em um dos últimos e-mails de Stern para seu professor, ela perguntou: “Então, surge a questão do que acontece APÓS a desconstrução do seu corpo/mente/ego?”

É uma questão que inspirou e assombrou buscadores por milênios. A desconstrução do ego pode levar ao tipo de unidade transcendente que é uma característica de uma experiência espiritual profunda, ou ao tipo de queda livre desestabilizadora que é uma característica de doença mental grave ou uma viagem psicodélica ruim. Como o caso de Sharon Stern e outros mostraram, doenças mentais ou psicodélicos não são os únicos caminhos para a desestabilização. Práticas contemplativas também podem levar a isso. Por outro lado, assim como a prática contemplativa pode levar a uma compreensão radical, também podem doenças mentais ou psicodélicos.

Um recente renascimento da pesquisa científica sobre psicodélicos, que foi proibida nos corredores da academia no final dos anos setenta, permitiu que pesquisadores estudassem os cérebros de pessoas passando por experiências de desconstrução do ego. Em “How to Change Your Mind”, o autor Michael Pollan explica que enquanto os participantes estão passando por experiências místicas induzidas por drogas em um ambiente de laboratório, “ferramentas de imagem podem observar mudanças na atividade cerebral e padrões de conexão. Já esse trabalho está fornecendo insights surpreendentes sobre os ‘correlatos neurais’ do senso de self e da experiência espiritual.” Um mapeamento mental semelhante ocorreu em pesquisas sobre meditação e psicose. Ao examinar como a despersonalização se desdobra nos cérebros dos meditadores, durante experiências psicodélicas e através da psicose, podemos entender melhor por que a despersonalização pode ser um vetor tanto para a descoberta profundo quanto para a perda profunda, e talvez aprender como essa experiência pode ser melhor integrada à vida de alguém.

Pode ser impossível isolar os fatores que determinam o resultado final — o profundo ou a perda profunda — mas a pesquisa, assim como a história, aponta para dois jogadores-chave interdependentes: o conjunto e o cenário. A consideração cuidadosa do conjunto e do cenário em pesquisas sobre psicodélicos, e a infrequência resultante de viagens ruins, sugere que considerações semelhantes poderiam proteger contra experiências negativas com práticas contemplativas. De fato, na prática budista, onde a desconstrução do ego é um objetivo, existe um arcabouço no qual a intenção adequada pode ser cultivada, a orientação adequada está presente, e a contextualização e o suporte estão disponíveis.

Este é Seu Cérebro com um ‘Self’

Em algum momento da história humana, tornou-se vantajoso considerar o self em relação a tudo o mais. Em “Buddha’s Brain”, Rick Hanson e Richard Mendius explicam como a capacidade de conceber um self “foi costurada no DNA humano por vantagens reprodutivas que se acumularam lentamente ao longo de cem mil gerações.” Um dos mecanismos primários do self é a capacidade de simular a experiência internamente, seja refletindo sobre experiências passadas para promover a fiação de comportamentos bem-sucedidos, ou antecipando eventos futuros para escolher a abordagem mais provável de proteger o self.

Quando não está engajado em uma tarefa, pesquisadores descobriram que o modo padrão do cérebro é o processamento autorreferencial, que ocorre em uma área do cérebro conhecida como rede de modo padrão (DMN). A DMN parece ser mais ativa quando se está em repouso e está correlacionada com a divagação autorreferencial da mente, ou a versão cinematográfica de sua vida que você projeta enquanto dobra roupas, na qual você é o herói ou a vítima, mas a estrela de qualquer maneira.

A atividade na DMN também está associada à infelicidade. Pesquisadores descobriram que quando as pessoas reconhecem que estavam ruminando, elas se classificam como sentindo-se menos felizes do que quando estavam engajadas em uma atividade. Isso levanta a questão: podemos passar menos tempo sucumbindo à obsessão pelo self? O modo padrão funciona bem, escreve Pollan em “How to Change Your Mind”, “mas e se não for a única, ou necessariamente a melhor, maneira de viver a vida?”

Este Seu Cérebro com Meditação

O self pode ser um excelente artifício para manter o projeto de satisfação do desejo em funcionamento, uma vantagem evolutiva significativa, mas pode ser um artifício pesado em um mundo de abundância. Ao trafegar intensamente na introspecção, a DMN sustenta a noção de self e seus desejos primordiais, propagando assim o ciclo do sofrimento. Mas, como o Buda percebeu enquanto meditava sob a árvore Bodhi, perseguir desejos não é a única, ou a melhor, maneira de viver a vida. E assim começou a prática de reconhecer e liberar esse padrão de apego conhecido como meditação.

“Antes da prática contemplativa, simplesmente respondemos a um tipo particular de evento das maneiras habituais e não intencionais que tivemos no passado”, diz o estudioso budista Dale Wright em “Buddhism, What Everyone Needs to Know”. “A prática meditativa desenvolve conscientemente alternativas a esses padrões de ação.” Isso era verdade milênios antes da existência da ressonância magnética funcional (fMRI), pelo menos em um sentido fenomenológico, mas os avanços na neuroimagem permitiram que os pesquisadores observassem esses padrões alternativos neurologicamente também. Os cérebros dos meditadores parecem diferentes dos cérebros dos participantes de pesquisa em repouso.

Em vários estudos, pesquisadores encontraram uma diminuição da atividade em regiões-chave da rede de modo padrão dos meditadores. O fato de a meditação levar à diminuição da atividade na DMN sugere que ela pode interromper a tendência do cérebro de reificar o self. Quando o tempo normalmente gasto organizando memórias, antecipando como o self pode se comportar em cenários futuros ou remoendo encontros passados estrelando o self é dedicado à meditação, passa-se menos tempo assistindo passivamente o filme e mais tempo atendendo ao fluxo de estimulação sensorial que se desdobra. E o vínculo que se pode ter sentido com o conceito de self pode se tornar mais tênue.

Essa experiência, sem dúvida, pode ser intensa. Pesquisadores da Brown University coletaram e analisaram relatórios em primeira pessoa de reações perturbadoras à meditação no projeto “Varieties of Contemplative Experience”. Catalogando tais relatórios, os pesquisadores encontraram inúmeras instâncias de praticantes que experimentaram um “efeito adverso” em relação ao seu senso de self. O mais comum foi a mudança nas fronteiras entre o self interior e o mundo exterior. Em um artigo resumindo as descobertas do projeto, Jared R. Lindahl, et al., escreveu:

Alguns praticantes relataram fronteiras se dissolvendo e permeabilidade geral com o ambiente ou com outras pessoas; outros sentiram que seu self havia se expandido para fora de seu corpo e se fundido com o mundo; ainda outros usaram a linguagem inversa, relatando que o mundo havia se fundido com seu senso de self. Uma variedade de respostas afetivas diferentes foi associada a essa mudança, desde curiosidade neutra, até êxtase e alegria, até medo e terror. É uma descrição que, afinal, tem uma notável semelhança com outro tipo de experiência transcendental.

Este é o Seu Cérebro com Drogas

Antes de serem conhecidos como psicodélicos, drogas alucinógenas como psilocibina e LSD eram usadas em pesquisas sobre doenças mentais e chamadas de psicotomiméticos por sua capacidade de imitar o estado de psicose. Participantes de pesquisas exibiam comportamentos sob a influência dessas drogas que sugeriam que algo profundo estava ocorrendo em suas mentes. O problema com o modelo psicotomimético, no entanto, era que, em vez de psicose, frequentemente o que ocorria em suas mentes parecia ser profundamente positivo. Os participantes frequentemente contavam tais experiências entre as mais significativas de suas vidas. O modelo psicotomimético deu lugar ao modelo psicodélico — ou “manifestação da mente” —, com a esperança de que tais experiências pudessem não apenas imitar a psicose, mas também ajudar indivíduos saudáveis a alcançar níveis mais profundos de consciência. “O que um psiquiatra pode diagnosticar como despersonalização, alucinações ou mania, pode ser melhor pensado como instâncias de união mística, experiência visionária ou êxtase”, escreve Pollan em Como Mudar sua Mente. “Será que os médicos estavam confundindo transcendência com insanidade?”

No final dos anos 1960, a ideia de transcendência induzida por drogas tornou-se problemática do ponto de vista de um governo tentando preservar o status quo, e os psicodélicos tornaram-se uma substância proibida. Mas o uso de ferramentas modernas de imagem cerebral para mapear essa jornada interior levou a um ressurgimento do entusiasmo por essa classe de drogas. Isso também permitiu que os pesquisadores correlacionassem a experiência de despersonalização, ou união mística, com padrões específicos no cérebro.

Na tentativa de mapear os correlatos neurais da “dissolução do ego induzida por drogas”, pesquisadores administraram uma grande variedade de substâncias. Eles descobriram que psilocibina, ayahuasca e LSD estão todos ligados à diminuição da integridade funcional da Rede de Modo Padrão (DMN), e que a interrupção da DMN está correlacionada com a dissolução do ego e redução da ruminação sobre o passado. Além disso, o córtex cingulado posterior (PCC) e o córtex pré-frontal medial (mPFC), estruturas que fazem parte da DMN e envolvidas no processamento autorreferencial, ambos mostram atividade diminuída sob a influência dessas drogas. Estas são as mesmas regiões que também exibem atividade diminuída durante a meditação mindfulness.

Refletindo sobre sua própria jornada psicodélica, Pollan oferece uma descrição comovente de despersonalização:

O ego soberano, com todas as suas armas e medos, seus ressentimentos voltados para trás e preocupações voltadas para frente, simplesmente não existia mais, e não havia mais ninguém para lamentar sua passagem. No entanto, algo o sucedeu: essa consciência despida e desencarnada, que observava a cena da dissolução do eu com indiferença benigna.

A equanimidade, a falta de um eu concreto e a consciência despida que Pollan descreve são todas emblemáticas da profunda experiência meditativa.

Claro, a dissolução do ego induzida por drogas, assim como a perda de si induzida pela meditação, nem sempre é uma experiência transcendentalmente positiva. Uma “bad trip”, na qual a súbita perda de si leva à intensa desestabilização e potencialmente ao comportamento destrutivo, foi o que inicialmente levou os pesquisadores a concluir que os psicodélicos poderiam imitar a experiência da psicose. Eles não estavam totalmente errados.

Este é o Seu Cérebro com Psicose

Psicose é um termo amplo que, de acordo com o Instituto Nacional de Saúde Mental dos Estados Unidos, refere-se a distúrbios de saúde mental nos quais há alguma forma de perda de contato com a realidade, incluindo alucinações, delírios ou esquizofrenia.

Ao examinar dados de ressonância magnética funcional em estado de repouso de pacientes esquizofrênicos em comparação com controles saudáveis, os pesquisadores descobriram alterações na conectividade da Rede Neural Padrão (DMN) em esquizofrênicos. Em outro estudo, pesquisadores comparando imagens cerebrais de pacientes esquizofrênicos com as de controles saudáveis descobriram que a diminuição da atividade da DMN correlaciona-se com a gravidade dos sintomas nos pacientes. Ambos os estudos estão em consonância com descobertas anteriores que mostram tanto uma hiperconectividade na DMN quanto uma diminuição da conectividade da DMN em pacientes esquizofrênicos. Em suma, parece que esquizofrênicos sofrem de atividade aberrante da DMN; um processo autorreferencial que está ausente ou em excesso, onde o prisma através do qual o ego é filtrado está desequilibrado.

É claro que a percepção em si é uma alucinação controlada também para os chamados cérebros normais. Como uma máquina preditiva altamente eficiente, o cérebro seleciona e escolhe quais informações são permitidas para formular a atenção consciente. Não é surpreendente que pesquisadores examinando o lado sombrio da meditação no estudo “Variedades da Experiência Contemplativa” enfrentaram um dilema ao distinguir entre um “efeito adverso” e uma “experiência religiosa”. Eles escreveram: “Desafios semelhantes afetam pesquisas que tentam comparar e diferenciar experiências ‘místicas’ ou ‘religiosas’ de ‘psicopatologias’.”

O acima não tem a intenção de menosprezar o sofrimento legítimo e a confusão experimentados por aqueles com psicose. Existem subconjuntos da população geral que sofrem de desequilíbrios consistentes na conectividade funcional resultando em distúrbios mentais debilitantes. Mas é totalmente possível que, dentro deste emaranhado de distúrbios, haja vislumbres de formas de consciência que a meditação e os psicodélicos também oferecem, como a despersonalização. Além disso, a maneira como várias culturas abordam esses vislumbres pode ter um impacto considerável em como aqueles que os vivenciam são tratados.

Phil Borges, um documentarista de culturas indígenas e tribais, observa em uma palestra TED que, em algumas dessas sociedades, os xamãs são frequentemente aqueles que sofreram uma ruptura mental. Quando essa crise psicológica ocorre, o indivíduo é acolhido por um mentor que oferece orientação e conduz o indivíduo através de um ritual de morte e renascimento, no qual a consciência e a compaixão devem se expandir, e o indivíduo assume uma vida de serviço como xamã.

Borges contrastou isso com a forma como a psicose é abordada na sociedade ocidental, através de um jovem chamado Adam, que ele encontrou enquanto pesquisava esse tópico. Adam descreveu seu colapso mental inicialmente como “devastador” e “expansivo”, apresentando uma conexão “linda” com o universo na qual a fronteira entre o eu e o outro se dissipou. Mas o sentimento mudou para pânico e medo, e eventualmente ele foi diagnosticado com um distúrbio mental e medicado. Após vários anos, Adam participou de um retiro de meditação Vipassana que levou a um período de estabilização. Mas, ao buscar fazer outro retiro, seu histórico de doença mental foi divulgado, e ele não foi autorizado a participar. O estigma de sua condição e a falta de orientação e apoio abrangentes deixaram-no à deriva.

Não há dúvida de que a psicose requer intervenção profissional. E a despersonalização que ocorre através da meditação, drogas ou distúrbio mental pode empurrar alguém para um estado perigoso, como ocorreu no caso de Sharon Stern. No entanto, também é possível que alguém possa ser impulsionado em uma direção mais espiritual para experimentar a despersonalização como um despertar unificador. Se alguém experimenta o primeiro ou o último pode depender dos sistemas de apoio que tem em vigor.

Set e Setting

Timothy Leary é uma figura complexa na história dos psicodélicos, notório por desafiar os limites de uma maneira que pode ter antagonizado o estabelecimento em ação. Mas ele também contribuiu grandemente para o conhecimento e compreensão no campo emergente, incluindo a criação dos termos “set” e “setting”, que Ido Hartogsohn, professor e autor de American Trip, descreve da seguinte forma:

A hipótese do set e setting basicamente sustenta que os efeitos das drogas psicodélicas dependem, em primeiro lugar, do set (personalidade, preparação, expectativa e intenção da pessoa que tem a experiência) e do setting (o ambiente físico, social e cultural no qual a experiência ocorre).

Apesar da volatilidade dessas substâncias, experiências de bad trips em um ambiente de pesquisa são mais infrequentes porque o set e o setting são cuidadosamente considerados. Uma pessoa que toma um psicodélico em um ambiente clínico recebe tempo para enquadrar adequadamente a experiência e estabelecer intenções significativas para a jornada; o indivíduo realiza a experiência em um espaço projetado com a ambiência adequada em mente e com a ajuda de um guia experiente (o que Michael Pollan chamou de “Xamanismo de Jaleco Branco”); e após a experiência, o indivíduo passa por uma integração na qual a viagem é contextualizada com a ajuda do guia ou clínico.

A falta de set e setting adequados no contexto meditativo ocidental pode levar a uma dissolução do ego que está ausente do suporte ou recursos necessários para dar sentido a isso.

A atenção ao set e setting aqui tem uma semelhança impressionante com o apoio oferecido a (e por) xamãs em comunidades indígenas e tribais. Da mesma forma, na prática budista, busca-se refúgio nas Três Joias do Buda, do dharma e da sangha. Buda refere-se ao Buda histórico, bem como aos professores na vida de alguém que incorporam os ensinamentos; o dharma refere-se aos ensinamentos e à verdade da realidade; e a sangha refere-se à comunidade com a qual se pratica.

Infelizmente, esse quadro muitas vezes está ausente da experiência meditativa adotada no Ocidente. Rachel Aviv citou Robert Sharf, professor de estudos budistas, que explicou:

A despersonalização à qual os budistas aspiram não deve resultar em alienação disfuncional. A dissolução do ego deve ocorrer dentro de uma estrutura institucional e ideológica que ajude alguém a dar sentido à experiência. Atualmente, pessoas que se tornam deprimidas ou despersonalizadas através de práticas de meditação secularizadas não têm acesso aos recursos conceituais e estruturas sociais para ajudá-las a lidar com o que está acontecendo com elas.

Voltando ao caso de Sharon Stern, a descida de dançarina para autodestruição torna-se mais clara. Stern mergulhou de cabeça em uma forma de dança influenciada pelo budismo que valoriza a entrega do eu e o comprometimento total com a forma. Ela se envolveu excessivamente com seu professor, Katsura Kan (um mestre de Butoh que estudou o budismo Zen por três décadas), a ponto de sua família intervir, deixando Stern se sentindo alienada e à deriva. Ela permaneceu em contato com Kan, e continuou a dançar e frequentar suas oficinas, embora tenha sofrido uma crise psicológica, acabado em uma ala psiquiátrica e sido medicada.
O e-mail de Stern para Kan, no qual ela perguntou: “O que acontece APÓS a desconstrução do seu corpo/mente/ego?”, foi enviado uma semana antes de ela se suicidar.

É possível que Stern sofresse de doença mental e que esse desequilíbrio e comportamento subsequente teriam surgido independentemente do caminho que ela tivesse tomado. Também é possível que sua devoção a uma forma de dança que provavelmente desativou sua DMN de maneira semelhante à meditação ou psicodélicos resultou em uma despersonalização que a empurrou para aquele estágio liminar entre psicose e espiritualidade. Mas Stern carecia do contexto e do cuidado que o ambiente e a configuração proporcionam. Ela carecia de um lugar de refúgio, como as Três Joias, para ajudar a apoiar e direcionar essa experiência.

Concedido, como o projeto Variedades de Experiência Contemplativa deixou claro, mesmo com o apoio adequado, a despersonalização pode ser profundamente perturbadora. O professor budista Shinzen Young descreveu tais experiências de não-self como “O Gêmeo Maligno da Iluminação”. Em uma postagem de blog de 2011, ele escreveu: “Isso é sério, mas ainda gerenciável através de orientação intensiva, talvez diária, sob um professor competente. Em alguns casos, leva meses ou até anos para metabolizar completamente, mas na minha experiência os resultados são quase sempre altamente positivos.” Assim como a experiência dos xamãs em treinamento, ou psicodélicos, Young enfatiza a orientação e o apoio contínuos que permitem que a intensidade da experiência seja incorporada na jornada espiritual. Assim como os psicodélicos tomados fora de um ambiente clínico têm mais probabilidade de resultar em más viagens, na ausência das Três Joias, a meditação secularizada no Ocidente corre o risco de induzir experiências profundas sem as ferramentas adequadas para processá-las. Tirando uma página do processo secularizado de pesquisa psicodélica, levar em conta o ambiente e a configuração pode ajudar muito a apoiar a despersonalização que pode ocorrer quando “um” se torna “nenhum”.

O conceito de um self permitiu que a espécie humana florescesse em uma extensão sem paralelo na história da vida neste planeta. Ao ruminar sobre o passado e planejar para o futuro, inúmeras gerações de selves conseguiram orquestrar o crescimento em uma escala e magnitude que tem implicações dramáticas para toda a vida. Ao aprender a apoiar e integrar adequadamente experiências de perda do self, talvez os humanos possam começar a agir sobre essas implicações e essas inúmeras outras vidas de uma maneira mais compassiva, levando ao senso de unidade ao qual as experiências místicas tão tentadoramente apontam.

Traduzido do artigo original: https://tricycle.org/trikedaily/depersonalization/