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por RABEINU YONAH
traduzido para o inglês por YOSEF SEBAG
traduzido do inglês por: ABRAHAM AZULAY
NÍVEL: AVANÇADO
Rabbeinu Yonah HaChasid MiGirondi foi um dos grandes Rishonim e primo e mechutan do Ramban. Ele escreveu o clássico Sefer sobre Teshuva, Shaarei Teshuva. Rav Chaim Volozhin escreve sobre Shaarei Teshuva que, quando se trata de Mussar Seforim, cada pessoa tem uma necessidade única e um sefer (livro) pode ser apropriado para ele enquanto outro pode ser apropriado para outra pessoa. No entanto, ele diz, Shaarei Teshuva pode tocar o coração de cada judeu, em cada era, em cada circunstância, até os dias de Mashiach (antes de ir para Yesod Hateshuva, vale a pena ler primeiro a introdução de Rabeinu Yonah ao temor a D’us).
INTRODUÇÃO A YIRAT HASHEM
(TEMOR/REVERÊNCIA A D’US)
POR RABEINU YONAH
(Do início de Igeret HaTeshuva por R. Yonah)
” Deverás seguir o Senhor, vosso Deus, temendo-O, guardando os Seus mandamentos, escutando a Sua voz, adorando-O e apegando-Se à Ele.” (Deuteronômio 13:4).
“Quem não O teme, ó Rei das nações, pois é digno de ti, porque entre todos os sábios das nações e entre todo o seu reino não há ninguém como tu.” (Jeremias 10:7).
“O fim da questão, tendo sido ouvidas todas as coisas, temei a Deus e guardai os seus mandamentos, pois este é todo o homem.” (Eclesiastes 12:13)
O temor de nosso D’us, que Seu nome seja louvado para sempre, é o fundamento da Torá, a fonte de todas as mitzvot, advertências e mussarim (mussar – resumidamente, a ética judaica), como está escrito “O temor de D’us é a fonte da vida, para se afastar das armadilhas da morte” (Provérbios 14:27). É uma grande mitzvá e um muro alto, grande e poderoso até os céus, que não deve sair o dia todo da mente de um homem – o temor do céu, como está escrito, “mas esteja no temor do Senhor o dia todo” (Provérbios 23:17). E o sol do medo brilhará sobre a alma e todas as suas câmaras internas, para governar de dia e de noite nos pensamentos de alguém. E essa coisa é a fundação da alma, como está escrito: “Mantenha isso em mente e seja envergonhado; deixe que volte à sua memória, ó pecadores” (Isaías 46:8). E a questão de “seja envergonhado” significa colocá-lo como uma fundação – que deve aparecer o tempo todo a luz da vergonha no rosto de um homem, como está escrito “para que Seu temor esteja em seu rosto para que você não venha a pecar” (Êxodo 20:17). E nossos professores disseram “isso se refere à vergonha” (Talmud Nedarim 20), que é reconhecível no rosto de um homem. Isso nos ensina que a vergonha traz temor (de D’us). Daqui eles disseram “é um bom sinal para um homem se ele for tímido (bayshan)”.
Comentário: Temer a Deus significa ter medo e se proteger de fazer ou dizer algo contra Sua vontade. Semelhante a alguém que precisa atravessar a rua. Ele primeiro para e olha para os dois lados para ter certeza de que não há perigo em atravessar. Da mesma forma, temer a Deus significa desenvolver a habilidade de parar e se conter, pensar antes de falar ou fazer e não permitir que os ventos espontâneos das emoções dominem sua vida. Sem temor de D’us, a pessoa é indefesa aos caprichos das emoções. O medo de D’us força a pessoa a seguir o caminho reto sempre, independentemente de como ela se sente. Observe que se desenvolver temor de D’us deixa uma pessoa triste, ela NÃO está fazendo isso corretamente. Se feito corretamente, o oposto deve acontecer. Quando uma pessoa se força a agir corretamente e a viver sua vida em harmonia com as leis de D’us, ela começará a se sentir mais próxima e desenvolver mais amor por D’us e consciência de Sua presença. A felicidade vem quando uma pessoa sente que está fazendo o que deveria estar fazendo. A depressão vem da estagnação espiritual. Então, ao se forçar a agir mais e mais corretamente, ela está realmente se movendo em direção a uma felicidade cada vez maior.
O ensaio a seguir chamado “Yesod HaTeshuva” de Rabeinu Yonah mostra a uma pessoa como fazer teshuvá e aprender a se proteger constantemente a partir da fundação de Yira (temor de D’us). Observe que esse método pode não ser totalmente apropriado para todos. Definitivamente NÃO é para iniciantes que não foram expostos ao estudo do talmude por alguns anos, como os Sábios ensinam em Pirkei Avot “lo am haaretz chasid” (uma pessoa iletrada não pode ser piedosa). Além disso, observe que muitas pessoas em nossa geração propensa à ansiedade acharão a abordagem simcha (alegria) mais benéfica.
YESOD HATESHUVA POR RABEINU YONAH (COMPLETO)
“HaKadosh Baruch Hu (o santo bendito seja Ele) nos enviou por meio de seus servos, os profetas, e por meio de Yechezkel (Ezequiel), o profeta (Ezequiel 18:30-31): “Por isso, cada um de acordo com os seus caminhos eu julgarei você, ó casa de Israel, diz o Senhor Deus: arrependa-se e faça que outros se arrependam de todas as suas transgressões, e não será uma pedra de tropeço para você. Rejeitai de vós mesmos todas as vossas transgressões, pelas quais transgredistes; fazei para vós um novo coração e um novo espírito, e por que deveis morrer, ó casa de Israel!” Um homem que transgrediu, pecou, vem buscar refúgio sob as “asas da Shechiná” (presença divina) e entrar nos caminhos do arrependimento, eu o instruirei e o iluminarei no caminho que deve seguir.
Naquele dia, ele deve lançar todos os seus pecados que cometeu, e considerar-se como se tivesse nascido hoje, e ele não tem mérito nem culpa. E este dia é o início de suas ações. Hoje ele deve pesar seus caminhos, para que seus passos não se desviem do bom caminho. E este caminho o levará a retornar uma teshuvá completa (arrependimento). Porque ele se fará como se tivesse lançado de seus ombros o peso dos pecados que cometeu. Portanto, seus pensamentos não o assombrarão e confundirão para impedi-lo de se arrepender porque ele está envergonhado de seus pecados. Pois [seus pensamentos] lhe dirão:
“Como eu poderia ser tão descarado e me arrepender, depois de ter pecado e transgredido, e ter feito tal e tal, e duplicado e triplicado sem fim. Como eu poderia levantar meu rosto diante Dele como um ladrão que foi pego, porque estou envergonhado de estar diante Dele. E também, como eu poderia me mostrar em seu pátio (sinagoga), como eu poderia guardar suas leis?”
Não pense assim. Porque o sedutor (a inclinação do mal) senta-se como uma mosca nas câmaras do coração. Ele se renova todos os dias. Ele observa e espera para fazê-lo tropeçar, e ele coloca esse conselho maligno em seu coração (ou seja, os pensamentos destrutivos). Em vez disso, deve-se pensar: “porque este é o midah (traço) do Criador, yisbarach. Sua mão está estendida para receber o penitente”. Portanto, é bom para ele lançar fora seus pecados e fazer para si um novo coração.
E assim deve-se fazer, no dia de sua purificação, quando seu espírito o moveu a se tornar um servo de seu Criador, ele deve trazer sua oração diante de seu Criador e dizer:
Por favor, D’us, eu pequei e transgredi, (e fiz isso e aquilo) desde o dia em que cheguei à terra até este mesmo dia. E agora, meu coração me moveu e meu espírito me pressionou a retornar a Ti em verdade e com um coração bom e completo, com todo meu coração, alma e meodi (tudo o que é precioso para mim), e admitir e abandonar (meus maus caminhos), lançar para longe de mim todos os meus pecados e fazer para mim um novo coração e um novo espírito, e ser meticuloso e cuidadoso em Tua yirá (medo, para não voltar a pecar). E Tu H-shem, meu D’us, que abre Sua mão com teshuvá e ajuda aqueles que vêm para se purificar. Abra Sua mão e me receba com teshuvá completa diante de Ti. E me ajude a fortalecer em Sua yira. E me ajude contra Satanás que trava guerra comigo com estratégias astutas e busca minha alma para me destruir, para que ele não governe sobre mim. E afaste-o dos meus 248 membros (uma clara referência aos 248 mandamentos positivos, representados pelos 248 ossos e órgãos do corpo. Para mais detalhes, consulte a obra Shaarey HaQedusha, de Rabbi Chayim Vital) e lance-o nas profundezas do mar (uma referência à oração tashlich pela qual alguém lança seus pecados no mar) e frustre-o para que ele não fique à minha direita para me acusar. E faça com que eu vá em Suas leis, e remova este coração de pedra de mim e me dê um coração de carne.
Por favor, H-shem, meu D’us, ouça a oração do Seu servo e suas súplicas e receba minha teshuvá. E não deixe nenhum pecado impedir minha oração e teshuvá, e deve haver diante do Seu trono sagrado, defensores diretos para me defender e trazer minha oração diante de Você. E se em meus muitos e grandes pecados, não houver ninguém para me defender, faça uma abertura sob Seu trono de glória e receba minha teshuvá, para que eu não retorne vazio de diante de Você. Porque Você ouve a oração.
E deve-se habituar a sempre dizer esta oração.
E este é o caminho que se deve seguir e as ações a fazer para habituar-se a guardar-se de todo pecado. De manhã, quando se acorda do sono, deve-se pensar em sua mente que se arrependerá e examinará seus caminhos. E não deve desviar-se de acordo com sua capacidade, nem mesmo um passo.
Na hora de comer, antes de comer, deve-se confessar todos os seus pecados. E se ele se desviou em alguma coisa, deve confessar sobre isso. E esta confissão o distanciará de todo pecado e transgressão. Porque se um pecado vier em seu caminho, ele será cuidadoso com isso, e ele dirá em seu coração “como eu poderia fazer essa grande coisa ruim e então confessar sobre isso. E eu serei daqueles dos quais é dito: ‘No entanto, eles o lisonjearam com suas bocas, e mentiram para ele com suas línguas. Pois seu coração não era reto com ele, nem eram firmes em sua aliança’. (Salmos 78:36)
E eu seria como alguém que mergulha (em um mikveh) enquanto segura um sheretz (objeto impuro, ou seja, sem efeito), que eu serei leve e tolo diante do meu Criador, que eu não serei capaz de resistir às minhas concupiscências por Sua honra, mesmo por um curto período de tempo como este?!
E quando alguém colocar isso em seu coração e espírito, então ele se protegerá do pecado.
E ele deve ser rápido como um cervo e forte como um leão para fazer a vontade de seu pai no céu. E mesmo dos pecados de seus calcanhares (coisas “menores”) ele deve ser cuidadoso, porque todos os seus caminhos serão medidos. E assim o Rei Davi disse (Salmos 49:6) “Por que eu deveria temer nos dias do mal, quando a iniquidade dos meus calcanhares me cercará?” (ou seja, medo de perder a proteção de D’us devido a ter alguns pecados). E eles são os pecados e mitzvot que os homens pisoteiam com seus calcanhares (ou seja, pecados, que a maioria das pessoas não tem cuidado, como julgar os outros) e os consideram nada.
Quando chegar a hora de comer, e ele procurar e não encontrar ídolos, então ele deve agradecer e louvar diante do Criador que o ajudou contra seus inimigos, e ele mereceu ter uma hora de teshuvá neste mundo. E assim ele deve comer sua refeição. Depois, quando chegar a refeição da noite, ele deve confessar de antemão tudo como dissemos (ou seja, repetir tudo antes do jantar). E assim ele deve fazer desde o momento de comer sua refeição noturna até a hora de dormir (uma terceira confissão antes de dormir).
Então temos três vezes para as três confissões. Assim ele deve fazer todos os dias desde o primeiro dia de sua teshuvá por um mês ou um ano, até que ele se fortaleça no temor do Criador, e ele deixe todas as suas más ações. E quando ele se guarda dos pecados aos quais ele estava habituado, e várias vezes eles se apresentarão a ele e ele se guardou deles – ele não deve mais ter medo, porque do Céu, ele foi auxiliado, e até mesmo os pecados anteriores serão considerados méritos. E sobre os pecados anteriores que ele havia rejeitado de si mesmo, ele deve estar sempre arrependido e buscar a D’us para apagá-los do livro de crônicas (sefer hazichronos, o “registro” celestial). E ele também deve castigar sua alma sobre eles (já que é preciso receber expiação por seus pecados, ou seja, dor correspondente à alegria em cometer um pecado para expiar). E se ele for um homem fraco, e não puder tolerar castigos e jejuns difíceis, ele deve se afastar de seus desejos, e não satisfazer seus desejos nem em comida nem em bebida (ou seja, comer menos e se entregar menos). E assim disse o piedoso Rabino Avraham Bar David, “a grande cerca, a maior e melhor, é se abster de se entregar à comida.” E ele explicou suas palavras dizendo que isso não quer dizer que se deve abster completamente de comer carne e beber vinho, porque é o suficiente o que a Torá proibiu, mas enquanto ele estiver comendo e ainda desejar comer mais, ele deve parar em honra ao seu Criador, de seus desejos, e não comer de acordo com seu desejo. E esta maneira o salvará do pecado e o lembrará do amor do Criador mais do que jejuar uma vez por semana, porque isto é todo dia, sempre, toda vez que ele come ou bebe, ele deve se abster de seu desejo pela honra de seu Criador (ou seja, não coma até que o medidor indique “cheio”. Isto torna uma pessoa humilde e constrói autocontrole, um grande pilar no serviço de D’us).
E ele deve colocar seu coração na Torá. Se ele estava acostumado a aprender um daf, ele deve aprender dois dafim. Porque “o estudo da Torá é ótimo porque leva à ação”. E ele deve se subjugar forçando seu yetzer à Torá e às mitzvot, e elas são “yisurim shel ahava” (“sofrimentos por amor”, já que o sofrimento não envolve nenhuma perda de serviço a D’us). E um homem não deve fazer as mitzvot do Criador como alguém que as faz ao acaso, às vezes sim, às vezes não, ao invés disso, ele deve fazer todas elas com o coração completo sempre. E ele não deve deixar nenhum assunto, nem por preguiça, nem por constrangimento. Por exemplo, se ele está acostumado a comer 3 refeições no Shabat para a mitzvá, e ele é um convidado entre pessoas que não seguem esta mitzvá. Ele não deve abandonar a mitzvá por vergonha, porque “oy para essa vergonha”, em vez disso, ele deve descaradamente seu rosto e dizer “coloque pão, e eu comerei um kzayis (quantidade mínima) como o mandamento do Criador. E o mesmo vale para todos os assuntos semelhantes.
E mesmo que o mundo esteja zombando dele, mesmo assim ele deveria ser como um simplório aos olhos deles, em vez de transgredir uma pequena mitzvá das mitzvot do Criador. E sobre isso está escrito “em seu amor você deve ser arrebatado sempre” (Provérbios 5:19), o que significa – pelo amor de uma mitzvá, você deve ser arrebatado e simples para deixar todas as suas coisas e trabalhar nisso. Encontramos um exemplo disso pelo Rebbi Elazar ben Pedas que se sentava no mercado inferior de Tzipori e trabalhava na torá enquanto sua capa estava no mercado superior da cidade. E ele parecia um simplório aos olhos do mundo, por causa do amor das mitzvot do Criador de trabalhar na torá (Talmud Eruvin 54b). E se alguém faz isso e morre na metade de seus dias, ele recebe uma recompensa como se tivesse vivido todos os 70 anos. E foi isso que o Rei Shlomo disse em sua sabedoria (Eclesiastes 5:11) “O sono do trabalhador é agradável, quer coma pouco ou muito”, ou seja, se seus dias são muitos ou poucos – a recompensa para os poucos é como a recompensa para os muitos.
Moshe trabalhou duro para o povo judeu por 40 anos, e Shmuel HaNavi apenas dez anos, no entanto, o versículo iguala ambos como um, como está escrito “Moshe e Aaron entre seus sacerdotes, e Shmuel entre aqueles que invocam seu nome”. (Salmos 99:6)
O penitente não deve imaginar em sua mente dizendo “por que eu deveria trabalhar em vão? Desperdiçarei minha força por nada. Porque como meu arrependimento poderia resistir aos meus pecados? E tudo o que sou capaz de fazer não ajudará contra todos os pecados que cometi.” Não diga isso. Porque o Santo Baruch Hu nos prometeu através do profeta Yechezkel que seus pecados não serão lembrados novamente, como está escrito (Ezequiel 18:21-22):
“E se o homem ímpio se arrepender de todos os seus pecados que cometeu, e guardar todas as Minhas leis e executar a justiça e a retidão, certamente viverá, não morrerá. Todas as suas transgressões que cometeu não serão lembradas por ele; pela sua justiça, que fez, viverá”.
E há muitos mais versículos para aqueles assombrados por seus pecados, para fortalecê-los a se arrependerem, como está escrito (Ezequiel 33:10-11):
“Agora, filho do homem (Yechezkel), dize à casa de Israel: Assim disseste tu: Porque as nossas transgressões e os nossos pecados estão sobre nós, e por causa deles estamos a derreter; como podemos viver? Dize-lhes: Enquanto eu vivo, diz o Senhor Deus, não desejo a morte do ímpio, mas que o ímpio se arrependa de seu caminho para que possa viver. Arrepende-te, arrepende-te dos teus maus caminhos, porque morrerias, ó casa de Israel!”
E por meio de todos os seus servos, os profetas, ele nos alertou muitas vezes sobre a questão da teshuvá. E também nossos professores, os Sábios das gerações, nos alertaram muito sobre a teshuvá dizendo “arrependam-se um dia antes de sua morte” (Pirkei Avot).
E eles disseram, “o nível do baal teshuva (aquele que se arrependeu) é maior do que o do completamente justo”. Isso é o que eles queriam dizer quando disseram “no lugar onde o penitente está, o tzadik perfeito não está”. E também, “teshuva é tão grande que alcança o trono da glória, como está escrito (Oséias 14:2) ” Arrepende-te, Israel, até que H-shem teu D’us “. E é uma das coisas que foi criada antes da criação do mundo. Da mesma forma, eles disseram no midrash Bereishit (4:13) ” E Kayin disse a D’us, ‘meu pecado é grande demais para suportar?’ ” – ele fez teshuvá. Portanto, este versículo tem 7 palavras, (sugerindo) que teshuvá sobe até o trono sagrado, os 7 firmamentos, 7 reinos. E através da teshuvá “um redentor virá a Tzion e ao penitente de Yaakov..” E não há ninguém que seja capaz de saber ou fazer conhecido quão grande é o poder da teshuvá.
Portanto, todo homem que é yare e chared (temente a D’us), deve colocar em seu coração o temor do Criador e se arrepender de todos os seus pecados e preparar para si mesmo um coração novo, limpo e puro para servir ao seu Criador, e ele deve se acostumar a tudo o que falamos, e coisas mais semelhantes. E ele deve ser astuto para pensar em maneiras de como ele poderia temer H-shem, o grande e impressionante, e fazer as coisas entre ele e seu Criador em particular e não diante dos olhos dos homens – para se gabar. E afortunado é aquele que merece e faz com que outros mereçam. E todo o mundo foi criado para tal pessoa, como está escrito (Eclesiastes 12:13) “o fim de tudo tendo sido ouvido, tema a D’us e cumpra suas mitsvot, pois isso é tudo do homem”, o que nossos sábios explicaram que significa (Talmud Berachot 6) “O mundo inteiro foi criado para acompanhar tal pessoa”.
OBSERVAÇÕES
Observe que esse método também pode ser usado contra uma característica específica, como proteger-se da raiva ou de lashon hará (má língua, calúnia, difamação, fofocas, etc).
Aqui está uma citação do Steipler, de Chayei Olam fim do cap.13:
“Os sábios nos prometeram: ‘aquele que vem para se purificar, merece ser ajudado do alto (Talmud Yoma 38b)’.
No entanto, ninguém está na categoria de “aquele que vem para se purificar” a menos que seja “shokade” (diligente) na Torá (estudo) de acordo com sua habilidade, e guarde suas mitzvot (mandamentos) adequadamente, e guarde-se de coisas que impedem isso, como livros dos perversos, ou juntar-se aos próprios perversos, ch”v (que D’us nos livre).
Mas se ele tem a habilidade de aprender a Torá e não o faz, ou se ele é mezalzel (frouxo, não cuidadoso em guardar), ch”v nas mitzvot de D’us yisborach, ou se ele não guarda das coisas que causam perda de emuná, ele não está na categoria de “aquele que vem para se purificar”, mas sim na categoria de “aquele que vem para se contaminar”, que os sábios disseram de tal pessoa “potechim lo” (oportunidades são abertas para ele), ch”v.
Que D’us nos guie no caminho da retidão.
Alimente sua alma com mais:
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