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Por Rabbi Geoffrey W. Dennis
Uma reflexão místico-mítica judaica para o Dia das Mães.
Uma mãe divina no judaísmo? Dado o quanto muitos judeus são devotos de suas mães, isto não parece tão absurdo. Nos últimos anos, a arqueologia na Terra de Israel estabeleceu claramente que, pelo menos para alguns israelitas, YHVH era o aspecto masculino de uma sizergia divina que incluía uma consorte feminina.
Temos várias inscrições da Idade do Ferro (grafite, na verdade), como as encontradas em Khirbet el Qom e Kuntillet Arjud, que trazem palavras como “Yahweh de Teman…sua asherah” e “Yahweh de Samaria e sua asherah”. Agora a estrutura destas frases claramente faz da “asherah” a posse de YHVH. A coisa mais óbvia que aprendemos aqui é que “asherah”, neste contexto, não é um nome próprio. Alguns, portanto, postulam que isto significa que é um objeto de culto, como um poste sagrado [totem]. Mas não tenho nenhum problema em acreditar que “l’ashrt” realmente significa “Sua consorte”, uma força divina feminina subordinada, complementar, mas não igual ao Deus de Israel [1]. O grafite bruto que acompanha uma destas inscrições mostrando duas figuras semelhantes, uma maior e uma menor, é sugestivo a este respeito. Nem a ideia do Deus de Israel ter uma deusa, nem o fato de Deus ser ilustrado deveria ser um choque, mesmo para um crente bíblico (Para a adoração de Asherah nos círculos reais mais altos, ver I Reis 15:13 e 2 Crônicas. 15:16 – e por muito tempo parece ser a norma, ao invés da exceção: 2 Reis 18:4; 2 Reis 21:7; 2 Reis 23:4-6). Afinal, os profetas passam boa parte de sua oratória reprovando seus companheiros israelitas tanto por sua adoração a outros deuses quanto por sua falha crônica em servir corretamente a YHVH. Estas descobertas são provas positivas do que os profetas estavam tendo que lidar na época.
Mais provocativo, na minha opinião, é que os profetas nunca descartam a noção de Deus ter uma consorte feminina. Eles simplesmente a deslocam declarando a coletividade de Israel, por assim dizer “espírito”, para ser a verdadeira noiva de Deus (Jer. 2:2; Oséias 12; Ezequiel 16).
No período pós-bíblico, os sábios falam de noções semelhantes em termos um pouco diferentes. Elaborando a noção bíblica da “glória” divina (Kavod) residente no Templo e entre o povo (Zacarias. capítulo 2, por exemplo), eles começam a falar da “Presença de Deus”, um aspecto divino que nunca se afasta de Israel, descansa com ele sempre que está reunido em parentesco, vigia os doentes, permanece com Israel mesmo em seus fracassos, indo mesmo para o exílio junto com o povo (Sinédrio 39a; Berachot 6a; Shabbat 12b; Yoma 56b; Megillah 29a). Esta presença é normalmente chamada de Shekhina (“Moradia”), um substantivo feminino. Esta Presença é até mesmo descrita parabolicamente como uma mulher. Pode-se também ver uma imagem distintamente materna em algumas das dinâmicas entre ela e Israel. Embora geralmente não seja entendida como o “espírito” do povo judeu per se (ela é mais parecida com a noção grega de Parousia* ou o conceito cristão do “Espírito Santo”), em lugares ela é de fato equiparada ao povo ao ser chamada de Knesset Yisrael (“Assembleia de Israel”). Ela está às vezes ligada a outra entidade feminina hipostática, a Torá. Quando Israel estuda a Torá, ela aproxima a Shekhina.
Uma mudança no pensamento sobre o significado de Shekhina e seu relacionamento com a Divindade começa a emergir na Idade Média. Urbach (The Sages, p. 64) observa que em Bereshit Rabbah, um Midrash do século XI, pela primeira vez vemos uma expressão que distingue claramente entre Deus e Shekhina: “O Santo Abençoado…Ele se retirou e Sua Shekhina…” (Santo grafite israelita, Bat Kol!). Os Cabalistas espanhóis vão mais longe, reavivando o tema do divino feminino de uma forma não vista desde aqueles tempos bíblicos primitivos. Mas em vez de colocar uma divindade feminina ao lado do Deus de Israel, os místicos expõem as forças masculinas e femininas dentro de Deus (uma espécie de di-teísmo ou di-idade). Assim, termos tradicionais para Deus com alguma conotação ‘masculina’, como ha-Kodesh Barukh Hu (o Santo, bendito seja Ele) significa o lado masculino de Deus, enquanto Shekhina vem a representar o lado feminino de Deus. Estas duas polaridades são harmonizadas através de um processo constante e dinâmico de hieros gamos, de união intradivina.
No modelo Cabalístico do sefirot, as dez emanações divinas que conectam a divindade com a criação, há uma série em cascata de estruturas complementares masculinas e femininas: Chochma e Binah (Percepção), Hesed e Gevurah (Força), Netzach e Hod (Glória), e, mais próximo da existência material, Yesod e Malchut, (Reino), que é Shekhina.
No Zohar, Moisés De Leon faz da Shekhina a peça central de sua teosofia. Nenhum outro aspecto divino recebe nem a metade de sua atenção. Ele tem vários títulos para esta presença divina que interage com a criação em geral e os judeus especificamente. Muitas vezes estes títulos estão carregados de tropos femininas, de fertilidade e maternais (Rainha, Pomar de Maçã, Lua, Arco-íris), mas De León adora especificamente o termo Metrona ou Metronit (“Senhora”, termo latino derivado das parábolas no Midrash, onde a figura de uma matrona romana ou de uma alta dama frequentemente interage com os judeus). Diz-se que esta figura de culto divino serviu aos judeus medievais como um confortador feminino semelhante ao papel que Maria desempenhou para o crente cristão. Mais elevada (e mais abstrata) na ordem divina é Binah, a “mãe” de todos. É ela, com sua contraparte masculina Chochma, que “gera” todas as estruturas da existência positiva.
Já presente em algumas partes do Zohar, a noção de Partzufim
(“[Divino] semblante”) é mais desenvolvida por Moisés Cordovero e Isaac Luria. Chefe destes “rostos divinos” é Imma, a “Mãe” suprema, que corresponde – um pouco ambíguo, até mesmo confuso, vou acrescentar – ao papel Zohárico de Binah.
Assim, o judaísmo encontra a “maternidade” tanto em sua noção abstrata de generatividade quanto em seu motivo mais íntimo de cuidado para ser um veículo convincente para a compreensão e relação com Deus.
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Nota:
[1] P.D. Miller sugere, alternativamente, que “asherah” é na verdade o aspecto feminino hipostatizado do Deus de Israel. “The Absence of the Goddess in Israelite Religion” HAR (1986). Vemos que este tema se tornará um tema importante no misticismo judaico posterior. Eu não rejeito a hipótese de Miller, mas dada a escassez de dados, todas as soluções são mais especulações do que conclusões firmes.
*Também um substantivo feminino, eu poderia notar.
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Sobre o autor:
Geoffrey W. Dennis é rabino da Congregação Kol Ami e ensina Kabbalah e Literatura Rabínica no Programa de Estudos Judaicos da Universidade do Norte do Texas. Ele é autor de The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism, finalista do Prêmio Nacional do Livro 2007, e recebeu uma Menção Honrosa para o Prêmio do Livro do Conselho da Biblioteca Judaica 2007. Ele escreveu numerosos artigos. O mais recente, “Pureza e Transformação: O Desempenho Mimético dos Textos Bíblicos no Ritual de Taharah”, está no Journal of Ritual Studies 26 (1), 2012.
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Fonte:
DENNIS, George W. A [Divine] Mother in Israel: Shekhina, Metrona, Imma. Jewish Myth, Magic and Mysticism, 2006. Disponível em: <https://ejmmm2007.blogspot.co
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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