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Shevirat haKeilim: Introdução à Quebra dos Vasos na Cabala Luriânica

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Por Moshe Miller

“A Quebra dos Vasos” (em hebraico, “Shevirat haKeilim”) do mundo de Tohu é o conceito chave para explicar o problema básico da diversidade e multiplicidade na Criação, bem como a origem do mal[1] e é um componente central no sistema de Cabala de Yitzchak Luria (Isaac Luria), o Arizal, onde recebe uma exposição completa [2]

O conceito de Shevirat haKeilim está ligado ao relato místico dos oito reis que “reinaram na terra de Edom antes que qualquer rei governasse sobre os israelitas” (Gn 36,31) e ao relato Midráshico sobre a construção e destruição dos mundos primordiais (Bereishit Rabba 3,7, 9,1), como será explicado abaixo. Embora a ideia de Shevirat haKeilim também seja encontrada em várias seções de Zohar (em Sifra d’Tzni’uta [3], Idra Rabba [4] e Idra Zuta [5]), o conceito e suas ramificações são muito difíceis de entender ali sem a elucidação de todo o assunto nos escritos do rabino Yitzchak Luria. (Por esta razão, mesmo aqui, muitos leitores encontrarão o glossário rolante essencial para a compreensão desta importante peça).

O Arizal explica que quando surgiu na Vontade Divina criar o mundo finito, o primeiro passo foi “retirar” ou esconder o infinito ou Ein Sof no processo conhecido como “a primeira constrição” ou “tzimtzum harishon”. O primeiro “mundo” (plano de existência) que surgiu após o tzimtzum é chamado de Adam Kadmon. Mas mesmo que Adam Kadmon seja um mundo pós-tzimtzum, ele ainda é um “meta-mundo”, por assim dizer – indefinido, unificado e transcendente ao tempo, compreendendo um único pensamento primordial transcendente.

A existência do mundo finito como o conhecemos, e como D-us o pretendia, ainda não é possível em Adam Kadmon devido ao seu estado extremamente elevado. Para que um mundo finito pudesse existir, a luz em Adam Kadmon teve que passar por várias outras fases de contração quantitativa e descida. Em um desses estágios de descida, um dos vários tipos de luz emitida por Adam Kadmon se manifesta como dez qualidades ou atributos individuais que atuam como pontos de luz separados e independentes, ou quanta energia. Tecnicamente, isto é chamado de “luz emitida dos olhos” de Adam Kadmon ou “ou ha-einayim”. Este termo metafórico significa uma descida de um nível interno, essencial, para um nível externo “sensorial”, onde o feixe de luz é refreado em quanta discreta. Cada um destes pontos é uma concentração de luz extremamente poderosa (o nível de metro de cada uma das sefirot que se seguem), pois desce de Adam Kadmon. Estas sefirot compõem o mundo de Tohu (caos ou desordem).

O primeiro “mundo” fora de Adam Kadmon é chamado de Akudim. Nele está o primeiro desenvolvimento de um vaso, de tal forma que dez graus de luz são unidos (em hebraico, “akudim”) em um único vaso (Escritos do Ari, Shaar HaHakdamot, Derush 1 b’Olam HaNikudim).

A existência de vasos [para as luzes que saíram de Adam Kadmon] começa apenas no mundo de Akudim – no qual há apenas um vaso geral para todas as dez luzes – e abaixo. Posteriormente, o mundo do Nikudim [outro nome para Tohu] foi emanado, no qual dez vasos foram formados para as dez luzes. Todos eles eram o aspecto de keter das dez sefirot, de modo que havia dez luzes de keter das dez sefirot. Cada uma destas dez luzes-keter tinha um recipiente individual. As nove partes restantes das luzes [ou seja, chochma, bina, chesed, etc.] em cada uma das sefirot foram incorporadas dentro da luz de keter de cada uma das sefirot. Por esta razão, eles são referidos como dez “nekudot”, que significa “pontos” individuais de luz, em vez de dez sefirot completos… Assim estes dez sefirot foram emanados de tal forma que estavam situados um acima do outro. (Ibid., Shaar HaHakdamot, Derush 1 b’Olam HaNikudim)

O fato das sefirot de Tohu estarem situadas uma acima da outra em uma única linha indica que elas atuam como entidades independentes, ao contrário do conjunto de sefirot no mundo de Tikun, no qual as sefirot estão dispostas em tríades harmoniosas. Assim, cada sefira de Tohu existiu como um feudo autônomo, por assim dizer, independente e até em oposição aos outros. Além disso, cada sefira de Tohu é a manifestação de um aspecto absoluto e quintessencial da luz de Adam Kadmon (o nível de keter de cada tipo de luz, como explicado acima).

Além disso, os próprios vasos estavam em estado de imaturidade e, portanto, incapazes de conter a intensa luz que os inundava.

“…Somente o aspecto malchut dos sete sefirot foi emanado… e por isso foram chamados de nekudot, pois nekuda e malchut [6] são sinônimos. 7. Além disso, eles não só estavam [em estado de imaturidade], como também neste estado não estavam envoltos um dentro do outro, nem estavam unidos como uma unidade. Nem estavam divididos em matrizes, [isto é,] de bondade na matriz direita, severidade na matriz esquerda e a mitigação entre eles na matriz média [como em Tikun]”. (Etz Chaim, shaar 9, cap. 8)

Devido à intensidade e exclusividade das luzes e à incapacidade de seus vasos de contê-las, os vasos do sefirot inferior de Tohu se quebraram e as luzes que continham permaneceram acima. Os fragmentos desses vasos caíram então para níveis inferiores, tornando-se absorvidos pelos vários mundos abaixo do mundo de Tohu.

“Como as luzes destes dez nekudot eram tão intensas e poderosas… os [vasos] não tinham o poder de contê-los e os vasos “morreram”, quer dizer, desceram abaixo até o nível que agora é chamado [o mundo de] Beriya. Esta descida foi o seu desaparecimento. Mas isto foi apenas em relação aos sete nekudot inferiores, enquanto os três vasos mais altos tinham a capacidade de conter as luzes designadas para eles e não morreram… Os vasos dos sete inferiores [nekudot] desceram para o mundo de Beriya… mas suas luzes permaneceram acima, expostas, sem vasos”. (Ibid.)

As Escrituras dão pistas para este processo ao descrever os reis sucessores de Edom: “Estes são os reis que governaram na terra de Edom antes que qualquer rei governasse sobre os israelitas [8]. Bela filho de Be’or tornou-se rei… Ele morreu e foi sucedido como rei por Yoav… Yoav morreu, e foi sucedido como rei por Chusham… Chusham morreu, e foi sucedido por… etc.” (Gn. 36:31-39). O Arizal explicou que isto se refere ao sefirot de Tohu, cada um dos quais governa exclusivamente, e depois se estilhaça e “morre”.

Assim Tohu foi uma forma primordial de existência que “foi criada para ser destruída, e destruída para ser reconstruída” de forma superior (ver Mevo L’Chachmat HaKabbala parte 2, shaar 6, cap. 7). A ordem de criação que se seguiu à desintegração do mundo de Tohu é chamada o mundo de Tikun (literalmente traduzido como “retificação” ou “restauração”). Em relação a Tikun, a Torá diz: “E D-us olhou tudo o que Ele tinha feito, e de fato era muito bom” (Gn 1,31). Nas palavras do Midrash (Bereishit Rabba 3:7; 9:2), como explicado pelo Arizal, “estes Me agradam” se refere ao sefirot de Tikun, enquanto o sefirot de Tohu “não Me agradam”.

O sefirot de Tikun foi emanado de tal forma que eles trabalham juntos de forma interdependente e harmoniosa, como partzufim (literalmente, “semblantes” – “rostos” – “de partzuf, semblante”) – estruturas compostas do sefirot. Um partzuf é uma figura metafórica da semelhança humana, usada para representar a expansão de uma sefira individual (ou grupo de sefirot) em uma configuração com dez sefirot próprios. Os partzufim incluem Atik Yomin, Arich Anpin, Abba (o pai), Imma (a mãe), Zeir Anpin (ben, o filho), Nukva (bat, a filha)]. Como mencionado, os partzufim funcionam como sistemas simbióticos harmoniosos em vez do discreto, independente e avassalador nekudot de Tohu.

Embora o sefirot de Tohu tenha se partido e “morrido”, no entanto, um resíduo das luzes que estavam contidas nos vasos permaneceu agarrado aos fragmentos das vasos. Estes são referidos pelo Arizal como a 288 nitzotzina (literalmente “faíscas”) – o número inicial de fragmentos dos vasos que se quebraram. Todo o processo é aludido nas Escrituras nos primeiros versículos do Gênesis: “No início D-us criou os céus e a terra, quando a terra era tohu e vazio, e a escuridão estava na superfície das profundezas, e a soberania de D-us pairou (em hebraico “merachefet”) acima da superfície das águas….”. O Arizal explica que a palavra “merachefet” é na verdade um composto de duas palavras: “met” e “rapach” – significando que 288 (o valor numérico da palavra rapach) fragmentos morreram (em hebraico, “met”) – uma alusão ao estilhaçamento dos vasos de Tohu em 288 faíscas iniciais. (Mevo She’arim, shaar 2, cap. 8)

Embora os fragmentos dos vasos tenham caído inicialmente no mundo de Beriya, quando sua retificação (tikun) começou, os aspectos mais refinados dos vasos foram capazes de ascender e foram absorvidos no mundo de Atzilut. O que não podia ser elevado ao Atzilut permaneceu em Beriya e se tornou parte integrante do mesmo. O que não podia ser absorvido em Beriya então desceu para Yetzira e Asiya. Os aspectos dos vasos que não podiam ser absorvidos mesmo no mais baixo reino da santidade tornaram-se a vitalidade dos reinos da impureza, conhecidos como o kelipot. (Ibid.)

A quebra do sefirot de Tohu não é uma coincidência, nem significa uma falha no processo criativo. Pelo contrário, serve a um propósito muito específico e importante, que é o de provocar um estado de separação ou divisão da luz em qualidades e atributos distintos, e assim introduzir diversidade e multiplicidade na criação, como explicado acima. Além disso, a quebra dos vasos de Tohu permite a possibilidade do mal, e dá ao homem a oportunidade de escolher entre o bem (pelo qual ele ganha recompensa) e o mal (pelo qual ele é punido). Assim, os atributos de D-us de chesed e gevura – os atributos dos quais derivam a recompensa e a punição – são revelados no mundo [9] , o que é um dos propósitos primários da criação. (Ver o início de Otzrot Chaim)

Notas de Rodapé:

[1]. Veja principalmente Rabino J. I. Schochet, Mystical Concepts in Chassidism, cap. 7.

[2]. Ver Etz Chaim, Heichal HaNikudim (Shaar 8, ff.); Mevo She’arim, Shaar 2, parte 2, caps. 1-11; Shaar HaHakdamot, Derush b’Olam HaNikudim.

[3]. Literalmente, “Livro dos Assuntos Ocultos”. Este é um comentário sobre Bereishit – a primeira seção (parsha) do Livro do Gen. (Zohar II, 176b-179a).

[4]. Idra Rabba, ou Grande Assembleia. Nela o Rabino Shimon bar Yochai revela os mistérios das passagens extremamente recônditas do Sifra d’Tzniuta a seus discípulos (Zohar III, 127b-145a).

[5]. Assembleia menor. Aqui estão descritos a passagem do rabino Shimon bar Yochai e os ensinamentos que ele revelou pouco antes de sua morte (Zohar III, 287b-296b).

[6]. Que Malchut não tem nada de próprio. Etz Chaim, shaar 6, cap. 5; shaar 8, cap. 5.

[7]. O orot do sefirot de Tohu são chamados nekudot por uma razão diferente – porque todas as luzes são sublimadas dentro do keter.

[8]. Representando a retificação de Tohu, como será explicado na próxima seção.

[9]. Ver Etz Chaim 11:6; Shaar Hahakdamot p. 228ff no Mishna em Avot 5:1.

Sobre o autor:

O rabino Moshe Miller nasceu na África do Sul e recebeu sua educação yeshivah em Israel e na América. Ele é um prolífico autor e tradutor, com cerca de vinte livros em seu nome sobre uma grande variedade de tópicos, incluindo uma tradução autorizada e anotada do Zohar. Ele desenvolveu uma abordagem do tipo coach para lidar com questões da vida baseada no Chassidismo e na Cabala – uma ferramenta para lidar com questões normais que todos enfrentam, bem como questões que os psicólogos geralmente abordam, muitas vezes de forma ineficaz. Ele também dá aulas ao vivo gratuitas pela Internet.

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Fonte:

MILLER, Moshe. Shattered Vessels. In. Chabad, 2010. Disponível em: <https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380568/jewish/Shattered-Vessels.htm>. Acesso em 6 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.


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