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Por Moshe Miller
As Emanações Interagem – As Sefirot são Entendidas na Configuração da Forma Humana.
As sefirot representam os vários estágios do processo criativo Divino, pelo qual D’us gerou a progressão dos reinos criados culminando em nosso universo físico finito. As sefirot constituem os componentes interativos de uma única estrutura metafísica cuja marca pode ser identificada em todos os níveis e em todos os aspectos da Criação.
As sefirot existem não apenas como entidades individuais. Além de suas identidades separadas e únicas, eles também interagem em configurações descritas nos textos cabalísticos como tendo a estrutura do corpo humano; isso é chamado de tzelem Elokim (a “imagem de D’us” suprema). Assim como o corpo, as sefirot estão dispostas em arranjos verticais ao longo de três eixos paralelos, cada um representando um modo de influência divina sobre a Criação. Assim, cada sefira está associada ao membro ou órgão particular que corresponde à sua posição na estrutura sefirótica anatômica. Essa configuração também é referida na literatura cabalística como sulam (“escada”) ou eitz (“árvore”).
A interação entre as várias sefirot ocorre através de uma rede de tzinorot (canais) de conexão, que conduzem o fluxo de energia divina por toda a Criação. Essas conexões sugerem vários subgrupos das sefirot, cada um refletindo uma certa dinâmica entre as sefirot que elas incluem. A tríade mais elevada das sefirot define a dinâmica cognitiva; é composto de Keter, Chochma e bina (ou alternativamente, no poder da alma, chochma e bina e da’at). O subgrupo composto por chesed, gevura e tiferet define as emoções primárias. A tríade de netzach, hod e yesod define as forças instintivas e pragmáticas. Malchut pode ser visto como um apêndice deste último subgrupo ou como uma entidade independente que recebe e manifesta as energias que o precedem.
Outra maneira de dividir as sefirot é em partzufim (“rostos” ou “perfis”). Um partzuf é descrito em termos da forma humana e é usado para representar a expansão de uma sefira (ou grupo de sefirot) em uma configuração independente com dez sefirot próprias. De acordo com a Cabalá, as sefirot de keter, chochma, bina e malchut possuem, cada uma, dois partzufim inter-relacionados; enquanto as seis sefirot de chesed a yesod formam seu próprio par de partzufim comum e independente.
Na configuração das sefirot, keter aparece no topo do eixo médio e corresponde no tzelem Elokim ao crânio. A sefira de keter se desenvolve em dois partzufim; seu partzuf externo é referido como Arich Anpin, e seu partzuf interno é referido como Atik Yomin.
Chochma aparece na configuração das sefirot no topo do eixo direito e corresponde no tzelem Elokim ao hemisfério direito do cérebro. Em sua forma totalmente articulada, chochma possui dois partzufim: o superior deles é referido como Abba Ila’ah (“o pai supremo”), enquanto o inferior é referido como Yisrael Sabba (“Israel, o Ancião”). Esses dois partzufim são chamados coletivamente de Abba (“o pai”).
Bina aparece na configuração das sefirot no topo do eixo esquerdo e corresponde no tzelem Elokim ao hemisfério esquerdo do cérebro.
Em sua forma totalmente expandida, bina também possui dois partzufim: o superior deles é referido como Imma Ila’ah (“a mãe suprema”), enquanto o inferior é referido como tevuna (“compreensão”). Esses dois partzufim são chamados coletivamente de Imma (“a mãe”).
A união de chochma e bina, o “pai” e a “mãe” (os hemisférios direito e esquerdo do cérebro, conhecidos na Cabala como “a união superior”), é constante e é referido no Zohar como “dois companheiros”. que nunca se separam”. Esta união é necessária para a recriação contínua do mundo, começando com o nascimento (do ventre da “mãe” bina) dos sete atributos do coração, cada um correspondendo a um dos sete dias da Criação.
Daat é o terceiro e último poder consciente do intelecto na Criação. Geralmente, daat só é enumerado entre as sefirot quando keter não é. Isso se deve ao fato de que daat representa a dimensão interna do próprio keter dentro do reino da consciência. Assim, daat aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo médio, diretamente abaixo de keter, e corresponde no tzelem Elokim ao cerebelo (cérebro posterior). No Zohar, da’at é referido como “a chave que inclui seis”. A “chave” de daat abre todos os seis atributos do coração (as emoções) e os preenche com força vital.
Chesed aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo direito diretamente abaixo de chochma e corresponde no tzelem Elokim ao “braço direito”.
Gevura é a quinta das dez sefirot e é o segundo dos atributos emotivos na Criação. Gevura aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo esquerdo diretamente abaixo de bina e corresponde no tzelem Elokim ao “braço esquerdo”.
Tiferet é a sexta das dez sefirot e é o terceiro dos atributos emotivos dentro da Criação. Ele aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo do meio diretamente abaixo de daat (ou abaixo de keter, quando daat é excluído). Tiferet corresponde no tzelem Elokim à parte superior do tronco (em particular, o coração).
Netzach é a sétima das dez sefirot e a quarta dos atributos emotivos dentro da Criação. Aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo direito, diretamente abaixo de chesed, e corresponde no tzelem Elokim à perna direita.
Hod é a oitava das dez sefirot e a quinta dos atributos emotivos dentro da Criação. Aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo esquerdo, diretamente abaixo da gevura, e corresponde no tzelem Elokim à perna esquerda.
As duas sefirot de netzach e hod são referidas como “duas metades de um único corpo”. Isso porque mais do que chesed e gevura (os braços direito e esquerdo), netzach e hod (as pernas direita e esquerda), só podem desempenhar sua função em uníssono – caminhar juntos.
Netzach e hod são referidos no Zohar como “a balança da justiça”. Netzach merece enquanto hod concede (“reconhece” ou “confessa”). Como os dois quadris do corpo, eles são responsáveis pelo estado geral de equilíbrio do corpo.
Yesod é a nona das dez sefirot e é a sexta dos atributos emotivos dentro da Criação. Aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo médio, diretamente abaixo do tiferet. Yesod corresponde no tzelem Elokim ao órgão procriador (no macho; na fêmea, ao útero).
As seis sefirot de chesed a yesod se unem e se desenvolvem para formar o partzuf de Zeir Anpin. Zeir Anpin (ou z”a na abreviação cabalística) recebe sua “cabeça” ou “poder cerebral” (as três sefirot superiores de chochma, bina e da’at) dos partzufim superiores de Abba e Imma.
Malchut é a última das dez sefirot. É o atributo emotivo final dentro da Criação (ou, mais precisamente, a manifestação do que está contido acima dela em estado potencial ou latente, como explicado acima). Malchut aparece na configuração das sefirot na parte inferior do eixo do meio diretamente abaixo de yesod. Malchut corresponde no tzelem Elokim à “coroa” do órgão procriador (a coroa no macho; os lábios na fêmea). Malchut também corresponde à boca e é muitas vezes referido como “o mundo da fala”, na medida em que a palavra falada representa o meio essencial de autoexpressão, permitindo não apenas revelar-se à realidade externa, mas também guiar e influenciar essa realidade. também. Assim, a fala permite exercer autoridade e “realeza”, o significado literal de malchut.
Malchut também serve como meio de identificação com a realidade externa. Analogamente, exercer a realeza requer a máxima sensibilidade às necessidades do reino que se busca governar. Por outro lado, cada aspecto individual da criação deve aceitar a autoridade divina, pois somente então o bem final do reino mundano pode ser assegurado.
A alma só pode perceber e ascender às sefirot superiores através do portal de malchut. “Esta é a porta de D’us, os justos entrarão por ela” (Salmos 118:20). No serviço a D’us, isso significa receber sobre si mesmo, em total comprometimento, “o jugo do reino dos céus”. Quando isso não é feito, o resultado é galut haShechinah – o exílio da Presença Divina.
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Fonte:
Emanations Interact – The sefirot are understood in the shape of the human form, by Moshe Miller.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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