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Dos ensinamentos de Rabi Shimon bar Yochai; adaptado do Zohar por Peretz Auerbach.
“Também o nome divino Elokim (pronuncia-se Elohim) [relacionado a bina, aqui no versículo de abertura da Torá] desde o momento em que é mencionado, trouxe as próximas treze palavras na Torá para cercar a Knesset Yisrael e protegê-la.”
“E depois disso [o nome Elokim] é mencionado outra vez: “E o espírito de Elokim pairava…” (Gn 1:2) Por que é mencionado outra vez? Para dar cinco sépalas para cercar a rosa. E esses cinco são chamados de “salvações”, e são cinco portões. E a respeito deste segredo, está escrito: “O cálice da salvação levantarei”. (Salmos 116:13) – Este é o cálice da bênção. O cálice da bênção deve estar sobre cinco dedos e nada mais – assim como a rosa que repousa sobre cinco sépalas que são como os cinco dedos. E a rosa – este é o cálice da bênção.” (Zohar I, Introdução. pág. 1)
Nesta e na próxima seção da introdução, o Zohar mergulha brevemente nos versos iniciais da Torá. (Obviamente, o Zohar entra em muito maior profundidade e exploração em seu comentário sobre a parashat Bereshit.) O foco imediato está na criação dos Treze Caminhos da Misericórdia e as cinco bondades amorosas (chasadim) através do revestimento das palavras entre cada instância. do nome divino “Elokim” e a frequência da palavra “luz”. Há também a interação entre a criação de vasos espirituais e o fluxo divino para dentro e para fora deles.
“Elokim…”: Antes de entender a interação Elokim-bina, devemos prefaciar brevemente uma ideia mencionada na introdução do comentarista.
Usando uma parábola musical, vamos considerar uma nota. Em termos de uma música ou escala, possui um tipo de som e significado. A mesma nota quando ouvida em uma música ou escala diferente se mistura de uma maneira completamente diferente. Assim, também, as inter-relações de nomes divinos e sefirot devem sempre ser entendidas dentro de um contexto específico. Em um lugar, um nome divino será vinculado a uma sefirá ou representação simbólica específica. Em outro lugar, o mesmo nome divino estará ligado de uma maneira completamente diferente. Assim aprendemos a sintonizar nosso ouvido espiritual para ouvir o canto divino do mundo em termos de cada aspecto específico.
O nome “Elokim” às vezes é usado para significar um juiz (veja Ex. 22.7). Portanto, este nome divino sempre se identifica com as sefirot do lado esquerdo. A sefira de bina está em oitavo lugar na estrutura. Portanto, representa o nível de origem dos dias da Criação, que vêm das sete sefirot inferiores. Neste contexto, “Elokim” é explicado pelo Zohar como uma força criativa, daí a identificação com bina.
Anteriormente afirmamos que os Treze Caminhos se originam de keter. Aqui vemos que esses treze caminhos surgem de Elokim-bina, a força criadora dessas treze palavras. Isso não é contraditório porque, embora keter seja a fonte oculta dessas qualidades, elas podem ser reveladas de várias maneiras. Aqui, a primeira vez que “Elokim” é mencionado, esses treze caminhos brilham de keter a malchut via bina.
“As próximas treze palavras…”: Estas são: (1 e 2) “os céus”, (3 e 4) “e a terra”, (5) “e a terra”, (6) “era”, (7 ) “caos”, (8) “e vazio”, (9) “e escuridão”, (10) “estava sobre”, (11) “a face”, (12) “do abismo”, (13) ” e o espírito de…”. (Gn 1:2)
“Para dar cinco sépalas…”: Estas correspondem a cinco bondades amorosas (em hebraico, “chasadim”) que bina produz para proteger ainda mais a Shechina-malchut. Estas cinco derivam de cinco das dez sefirot de bina, a saber, chesed, gevura, tiferet, netzach e hod.
“E estes cinco são chamados ‘salvações’…”: Isso porque eles a salvam da kelipot.
A necessidade de malchut ter uma segunda salvaguarda é porque as kelipot atacam de várias maneiras. Isso pode ser comparado a uma base do exército protegida por muros, barricadas e bloqueios de estradas. Assim, também, malchut, por assim dizer, é protegido em todos os flancos.
Chesed e gevura correspondem aos lados direito e esquerdo da estrutura da sefira. Uma maneira de explicar a relação chesed-gevura é que chesed é o movimento de expansão, como a luz para fora, enquanto gevura é o movimento de restrição, como a restrição da mesma luz dentro de um limite específico. No entanto, quando o julgamento estende demais seu domínio sobre a luz, o resultado é uma completa ocultação da santidade, que dá força às kelipot.
Assim, a força das kelipot se expressa no esforço de fazer com que a qualidade do julgamento predomine sobre a qualidade da bondade amorosa. Esta é uma maneira pela qual as kelipot travam guerra contra o lado da santidade.
Que contramedidas são incorporadas ao sistema para impedir a vitória das kelipot? Estes são os Treze Caminhos da Misericórdia e as cinco bondades amorosas, e é assim que funcionam:
Os Treze Caminhos dão poder às bondades amorosas da luz de malchut, fortalecendo-as sobre seus julgamentos. Isso é chamado na Cabalá de “adoçar os julgamentos”. Isso salva malchut da kelipot. Se, no entanto, os julgamentos às vezes são fortes demais para serem adoçados, essas cinco bondades amorosas vêm em socorro. Isso pode ser comparado à canela, que por si só é amarga (representando julgamento). A quantidade adequada de açúcar (representando bondade amorosa) irá adoçar. Se, no entanto, houver muita canela, o açúcar não a melhorará. Você precisaria então adicionar mel para adoçar. Portanto, as cinco bondades são chamadas de sépalas porque protegem malchut onde as treze pétalas não são suficientes.
Agora a analogia do Zohar entra em foco total. A rosa protege suas partes internas vulneráveis com treze pétalas e um invólucro externo de cinco pétalas mais fortes. Da mesma forma, os Treze Caminhos da Misericórdia e os cinco chasadim protegem o equilíbrio de julgamento e bondade amorosa dentro de malchut. É este mecanismo de equilíbrio que protege das kelipot.
“… e são cinco portões”: Bina é a oitava sefira de baixo para cima. Assim, está um passo acima do mundo natural, que foi criado em sete dias a partir das sete sefirot inferiores. Portanto, as sefirot de bina são chamadas de “portões” porque são aberturas para o reino acima.
“E a respeito deste segredo está escrito, ‘o cálice das salvações levantarei.'”:
O “copo das salvações” refere-se ao copo ritual de bênção que é preenchido com vinho e sobre o qual as bênçãos são recitadas (por exemplo, para Kidush, Havdala, etc.).
A alusão aqui é ao “copo” (ou seja, “vaso”) de malchut sendo erguido (ou seja, protegido pelos) cinco dedos (chasadim). O cálice, que é um vaso, está cheio de vinho. Metaforicamente malchut é preenchido com o “vinho” das sefirot acima. É então levantada significando que está sendo tirada do alcance da kelipot.
A palavra hebraica para copo, “kos” tem o valor numérico de 86. Este é o mesmo valor numérico do nome divino Elokim, que corresponde a malchut.
Como o Zohar está se referindo aqui ao cálice de bênção cheio de vinho, vale a pena mencionar que o valor numérico da palavra hebraica para “vinho”, “yayin”, é 70 – exatamente o mesmo que a palavra hebraica para “segredo”. , “sod”. “Sod” é o nível mais profundo de compreensão da Torá e corresponde à Cabala. Portanto, quem bebe este vinho de safra merece a salvação. Todo o Zohar é de sod e, portanto, aprendê-lo salva a alma. De fato, o Zohar ensina em referência a si mesmo: “Com este livro eles sairão do exílio.”
“… em cinco dedos”: O cálice da bênção é segurado na mão direita, o lado da bondade. Seus cinco dedos representam, portanto, as cinco bondades amorosas.
“… e não mais”: Isso significa sem ajuda da mão esquerda, que é o lado do julgamento.
“E a rosa…”: Como mencionado acima, a rosa é comparada ao Knesset Yisrael, que por sua vez corresponde a malchut. A taça da bênção também corresponde a malchut.
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Fonte:The Rose: Part 4.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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