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Por Yosef Y. Jacobson
O SONHO
O texto fundamental da Cabalá, o Zohar, ensina que a escada de Jacó era uma metáfora para a experiência da oração (aliás, as palavras hebraicas para “escada” e “voz” – “sulam” e “kol” – representando a voz da oração, compartilham um valor numerológico idêntico de 136). A oração constitui a escada pela qual um ser humano sobe de sua existência limitada à terra para estados mais profundos de consciência, até tocar o celestial no âmago da alma humana.
O Midrash (citado em Yalkut Reuvani e Megaleh Amukot 1) no verso transmite uma tradição oral de que a escada no sonho de Jacó consistia em quatro degraus, que, segundo o místico rabino Isaiah Horowitz, conhecido como “Shelah” (1560-1630), incorporou os Quatro Mundos da Cabala.
Enquanto os filósofos falavam de três universos – o planeta terra, o império galáctico e o reino do espírito puro representado pelos anjos – os místicos judeus falam de quatro paradigmas existenciais. Eles ensinaram que nosso universo terrestre, descrito como “o mundo da Ação” (Asiya) evoluiu de três formas de existência mais elevadas e mais espirituais, conhecidas como o mundo da “Formação” (Yetzira), o mundo da “Criação” (Beriya) e o mundo da “intimidade” (Atzilut).
O rabino Horowitz explica que “uma escada gravada na terra” representa o mundo de Asiya; “Anjos de D’us descendo e subindo nele” simbolizam os mundos de Yetzira e Beriya, povoados por duas formas distintas de anjos; e “D’us de pé sobre ele” é uma metáfora para o quarto e mais alto universo – o mundo de Atzilut.
Existe uma maneira de ligar a interpretação do Zohar de que a escada representa a oração e a interpretação do rabino Horowitz de que a escada representa mundos diferentes?
A ESCALADA DIÁRIA
A resposta é sim. A Oração da Manhã, também, é dividida em quatro seções, que segundo o grande místico Rabi Isaac Luria (1534-1572), ou Arizal, correspondem aos mesmos quatro mundos acima mencionados.
Nos capítulos iniciais do “portal de oração” (em Pri Etz Chaim) o Arizal explica que a divisão das Orações da Manhã em quatro seções corresponde a uma progressão ascendente através dos quatro mundos, começando com Asiya e culminando em Atzilut.
Durante o início das orações, até uma seção conhecida como “Baruch Sh’amar”, o adorador sobe o primeiro degrau da escada espiritual, cultivando o universo microcósmico de Asiya dentro de sua psique. Na segunda seção da liturgia, conhecida como “Pesukei d’Zimra”, o indivíduo ascende ao segundo degrau da escada, encontrando o mundo microcósmico de Yetzira. Subsequentemente, durante a recitação do Shema e suas bênçãos precedentes, o adorador entra no universo de Beriya e, então, finalmente, durante a silenciosa Oração Permanente, ele ou ela encontra a intimidade cósmica com o mundo de Atzilut.
O que isso significa é que todas as manhãs somos convocados a subir a escada de Jacó e cultivar nossos quatro mundos microcósmicos que residem em vários estratos de nossa identidade. Somente após essa intensa meditação e jornada emocional podemos enfrentar a rua movimentada com a visão e a coragem necessárias para iluminar o mundo ao nosso redor com bondade e amor.
Estes são conceitos abstratos, metafísicos. Como podemos aplicar a doutrina dos “quatro mundos” à nossa vida pessoal? Como podemos acessá-los diariamente?
A resposta é tudo menos simples. A Cabalá a vê como a tarefa de uma vida inteira dedicada ao estudo, meditação e intenso refinamento ético e espiritual pessoal. O que se segue é um pequeno fragmento desse vasto e esplêndido edifício do pensamento místico judaico.
ASIYA – O MUNDO DA AÇÃO
O primeiro passo em direção ao crescimento genuíno requer que você assuma o controle de seu “mundo de ação” interior (Asiya), tornando-se consciente de seus padrões de comportamento e conduta do dia a dia e de hora a hora, e introduzindo as mudanças criticamente necessárias que você precisa. precisa fazer em sua agenda.
As mudanças podem ser na área do comportamento social (ou seja, evitar fofocas, calúnias e brigas), em seus relacionamentos comerciais (ou seja, eliminar a desonestidade e a trapaça) ou em sua vida pessoal (cessar o comportamento sexual imoral, enfrentar vícios, controlar sua inclinação ao jogo , etc). O passo inicial para subir a “escada de Jacó” é o compromisso de mudar hábitos indesejáveis em um nível tangível e comportamental.
Esta é a função principal da primeira seção da Oração da Manhã, na qual lemos sobre várias formas de sacrifícios de animais oferecidos no Templo. Isso simboliza nosso próprio trabalho de confrontar a besta dentro de nós e sacrificar seus desejos, vícios e luxúrias a D’us. Sua besta interior ainda pode ser muito grosseira e bruta, mas você tem o poder de controlar seu comportamento e vias de expressão.
Uma frase-chave na primeira seção das orações é “hodo l’Hashem”, que pode ser traduzida como: “render-se a D’us”. Esta é a primeira etapa do nosso trabalho pessoal. Seu coração pode não estar inflamado de paixão espiritual, mas antes que você possa alcançar um crescimento significativo em sua vida, você deve primeiro entregar seu animal e domá-lo.
E, no entanto, não somos máquinas robóticas. Nossos comportamentos são o resultado de emoções, atitudes e perspectivas. Se você deseja manter um estilo de vida saudável e ético, não pode simplesmente fazer as coisas certas de cor; você deve ser inspirado interiormente. Assim, a jornada deve continuar na segunda camada de consciência, o mundo de Yetzira.
YETZIRA – O MUNDO DA FORMAÇÃO
O segundo passo no crescimento exige que você explore as formações internas de sua psique. No mundo de Yetzira, você precisa examinar suas atitudes, motivos e temperamentos internos que dão origem à sua conduta e comportamento diários. Você deve reunir forças para reformatar sua estrutura emocional interna.
Se no primeiro estágio da ação você tenta mudar seu software, neste segundo estágio você se esforça para redesenhar seu disco rígido. É claro que é muito mais desafiador e difícil e só poderia acontecer através de um processo rigoroso de introspecção, humildade, honestidade e coragem.
Esta é a função primária da segunda seção das orações matinais, conhecidas como “Pesukei Dezimra”, ou “versos de louvor”, também traduzidos como “versos que eliminam”, nos quais lemos Salmos que descrevem a relação entre D’us e natureza.
Na Cabalá, a relação entre D’us e o mundo não é vista meramente como uma relação entre o Criador e o criado, mas sim como uma ligação entre o nível superficial da realidade e a profundidade da realidade. Na Cabalá, “D’us” é o termo empregado para descrever a estrutura subjacente de toda a existência, incluindo, é claro, a existência humana. Na Cabalá, um relacionamento com D’us significa um relacionamento com seu próprio núcleo interior, com a realidade de sua realidade. A alienação de D’us significa alienação das profundezas do eu.
Esta segunda seção de oração, uma revisão de capítulos emocionantes dos Salmos que descrevem D’us como o autor da natureza, destina-se a nos ajudar a realinhar a nós mesmos e nosso mundo com sua verdadeira realidade, com sua essência autêntica, com D’us. A meditação sobre essas verdades nos ajuda a eliminar nossas inclinações, desejos e atitudes egoístas, bestiais e egocêntricas e transcender nossa vergonha, medo e ressentimento. Isso nos ajuda a reconectar nossa estrutura emocional interna e reformatar nossos sentimentos e paixões.
Mas e as cicatrizes e feridas que ficaram arraigadas em nossa psique? Que tal o abuso e a turbulência interna que se infiltraram na própria substância de nossa química? Podemos nos curar deles?
Para isso você deve processar a terceira camada de consciência, o mundo de Beriya.
BERIYA – O MUNDO DA CRIAÇÃO
Nesse estado de consciência, você não apenas se reforma (como na camada de formação), mas tem o poder de se recriar. Aqui, no mundo de Beriya, você entrega tudo o que anteriormente reivindicou como seu à visão divina da vida, permitindo que o poder superior recrie sua identidade novamente, do nada para algo.
Nesta terceira seção de oração discutimos a noção de que D’us cria a existência todos os dias novamente. Aqui você tem permissão para entrar nesse espaço central do eu que reconhece sua metamorfose perpétua do nada em algo. Nesta parte da oração também declaramos “Aqui, ó Israel, D’us é um”, o que significa que D’us é o único que nos recria a cada dia e a cada momento como aspectos de Seu ser, como expressões de Sua realidade.
Este é, reconhecidamente, um momento assustador. Você deve possuir a prontidão para apagar todo o seu disco rígido, entregando-o todo ao “microchip” invisível. Pode parecer como pular de um penhasco. No entanto, quando você dá esse salto, você se permite experimentar o renascimento, elevando-se muito e além das limitações e parâmetros de sua estrutura emocional anteriormente finita e imperfeita.
No entanto, mesmo após sua entrada no terceiro mundo, você não se tornou um com a realidade. Você renunciou à sua noção de individualidade em prol da realidade última, mas ainda existe um “eu” tentando experimentar a unidade. Eu estou experimentando você; Estou experimentando D’us e a própria consciência do eu indica que ainda estou alienado da verdadeira realidade.
Tome a dança como exemplo. Como você sabe que está realmente imerso no êxtase da dança? A resposta: quando você não tem consciência do fato de que está totalmente absorto na dança. No momento em que seu “eu” começa a observar que seu corpo está se movendo desinibidamente, você não está totalmente presente na dança. Quando você se torna verdadeiramente um com alguém ou alguma coisa, você não experimenta a unidade. Você é apenas um.
Como você sabe quando seu corpo está saudável? Quando você não sente. Quando você começa a sentir qualquer parte do seu corpo – mesmo que não sinta dor, mas apenas uma sensação de peso – é um sinal de que algo no corpo está disfuncional. Quanto mais saudável é o corpo, menos você o sente.
Os artistas estão profundamente conscientes dessa verdade em suas próprias carreiras. Há um ponto no trabalho de escritores, músicos, pintores ou palestrantes em que eles deixam de ter consciência de sua existência como uma entidade independente, tornando-se canais para uma energia mais profunda que passa por eles. É neste ponto que o artista se apresenta melhor, pois seu eu se fundiu com seu trabalho em um todo sem costura.
Grandes comunicadores, por exemplo, dirão que seus discursos se tornam verdadeiramente significativos e transformadores no momento em que eles não percebem que estão falando. Isso pode soar estranho, mas é a verdade. Quando você está realmente ocupado vivendo, o “você” não ocupa nenhum espaço. Quando o “eu” está totalmente em contato com a vida, ele não informa sobre sua existência, pois está totalmente unificado com sua missão.
ATZILUT – O MUNDO DA INTIMIDADE
Assim somos convidados, em oração, ao quarto e mais profundo mundo, o de Atzilut. Aqui você desiste de tudo, até mesmo da sensação de ter desistido de tudo. Você se permite derreter na realidade onipresente do único D’us. Você alcança intimidade com o divino; toda a sua personalidade se torna um canal transparente através do qual a unidade de D’us brilha.
Esta é a quarta seção da oração, conhecida como a oração silenciosa em pé. Durante esta oração, o silêncio deve reinar supremo, pois não há “eu” presente para se tornar excitado e inspirado. Não tentamos e experimentamos a transcendência elevada e a unidade sublime. Simplesmente nos dirigimos a D’us em primeira mão, como “Você”, e nos unimos a Ele em profunda intimidade.
No entanto, surpreendentemente, esta parte da oração é a mais “física” e concreta de todo o culto matinal, concentrando-se nas necessidades materiais de cada pessoa. Por quê?
Porque, assim como a intimidade mais profunda entre um marido e uma esposa é experimentada por meios muito físicos, também a intimidade mais profunda entre o homem e D’us encontra expressão em nossa santificação da existência física.
A iluminação espiritual é uma forma refinada de auto-expressão; é uma distração da completa unidade com D’us. Por outro lado, pegar seu eu físico, seus recursos materiais e seu corpo bruto e conectá-los com D’us, essa é a marca da intimidade com o divino. Paradoxalmente, a natureza muito bruta e bruta da matéria física nos permite escapar das armadilhas do ego autoconsciente.
Mostre-me um homem que reuniu forças para assumir o controle do primeiro mundo, e eu lhe mostrarei um ser humano autocontrolado e realizado. Mostre-me um homem que se humilhou para entrar no segundo universo, e eu lhe mostrarei uma alma corajosa e profunda. Mostre-me um homem que ousou entrar no terceiro universo, e eu lhe mostrarei um homem feliz. Mas mostre-me um homem que subiu o quarto degrau da escada, e eu lhe mostrarei um homem que não precisa ser feliz, pois ele e a felicidade se tornaram um.
Este ensaio é baseado em um discurso de Rabi Schnuer Zalman de Liadi com notas de rodapé e comentários de seu neto, Rabi Menachem Mendel de Lubavitch, o Tzemach Tzedek, e em um discurso do neto deste último, Rabi Sholom Ber de Lubavitch; Publicado em Derech Mitzvotecha pp. 83-85; Ou HaTorah Shemot vol. 4 parashat Mishpatim pp. 1127-1150; Sefer Hamamarim 5678 pp. 264-265v.
Copyright, 2004. Rabino Yosef Y. Jacobson.
Fonte: Jacob’s Ladder By Yosef Y. Jacobson.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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