Shabbethai Ẓebi B. Mordecai (Sabatai Zevi)

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Por: Kaufmann Kohler, Henry Malter.

Shabbethai Ẓebi B. Mordecai (Sabatai Zevi) foi um Pseudomessias e cabalista; fundador da seita Shabbethaian (Sabateana); nascido em Nono de Ab (23 de julho de 1626) em Esmirna; morreu, segundo alguns, no Dia da Expiação (30 de setembro), 1676, em Duleigno, uma pequena cidade na Albânia. Ele era descendente de espanhóis. Seu pai (Mordecai) era um pobre negociante de aves na Moreia. Mais tarde, quando, em consequência da guerra entre a Turquia e Veneza sob o sultão Ibrahim, Esmirna se tornou o centro do comércio no Levante, Mordecai tornou-se o agente naquela cidade de uma casa inglesa, cujos interesses ele guardava com estrita honestidade; e ele adquiriu uma riqueza considerável.

Primeiros anos.

De acordo com o costume predominante dos judeus orientais da época, Shabbethai foi destinado por seu pai para um talmudista. Em sua juventude, ele frequentou a yeshibah sob o veterano rabino de Esmirna, Joseph Escapa ; mas os estudos halákicos e pilpulísticos não atraíram sua mente entusiasmada e fantasiosa, nem aparentemente ele atingiu qualquer proficiência no Talmud. Por outro lado, o misticismo e a Cabala, no estilo predominante de Isaac Luria, tinha um grande fascínio por ele. Especialmente a cabala prática, com seu ascetismo e sua mortificação do corpo – pela qual seus devotos afirmavam ser capazes de se comunicar com Deus e os anjos, prever o futuro e realizar todos os tipos de milagres – o atraíam. Em sua infância, ele se inclinara a uma vida de solidão. De acordo com o costume, ele se casou cedo, mas evitou relações sexuais com sua esposa; para que ela pediu o divórcio, que ele concedeu de bom grado. A mesma coisa aconteceu com uma segunda esposa. Mais tarde, quando se tornou mais imbuído das fantasias da cabala, perdeu todo o equilíbrio mental. Impôs a si mesmo as mais severas mortificações — banhava-se frequentemente no mar, mesmo no inverno; jejuava dia após dia – e vivia constantemente em estado de êxtase.

Influência do milenarismo inglês.

Em conexão com as causas preliminares, que, tanto quanto são conhecidas, podem explicar o papel fatídico que foi posteriormente assumido por Shabbethai, outro ponto deve ser mencionado aqui. Durante a primeira metade do século XVII, algumas noções extravagantes da aproximação do tempo messiânico, e mais especialmente da redenção dos judeus e seu retorno a Jerusalém, foram apresentadas por escritores cristãos e entretidas por judeus e cristãos. O chamado ano apocalíptico foi atribuído por autores cristãos ao ano de 1666. Essa crença era tão predominante que Manassés b. Israel em sua carta a Cromwell e ao Parlamento Inglês não hesitou em usá-lo como motivo para seu apelo pela readmissão dos judeus na Inglaterra, observando que “”As opiniões de muitos cristãos e as minhas concordam aqui, que nós dois acreditamos que o tempo de restauração de nossa nação em seu país natal está muito próximo”, (veja Grätz, “Gesch.” x., nota 3, pp. xxix. et seq.). O pai de Shabbethai, que como agente de uma casa inglesa estava em constante contato com os ingleses, deve ter ouvido falar dessas expectativas com frequência e, ele próprio fortemente inclinado a acreditar nelas, deve naturalmente tê-las comunicado ao filho, a quem quase divinizou por causa da sua piedade e sabedoria cabalística.

Reivindica o messianismo.

Além dessa teoria messiânica geral, havia outro cálculo, baseado em uma passagem presumivelmente interpolada no Zohar e particularmente popular entre os judeus, segundo a qual o ano de 1648 seria o ano da redenção de Israel pelo Messias. Todas essas coisas afetaram a mente confusa de Shabbethai a ponto de levá-lo a conceber e, em parte, executar um plano que foi das mais graves consequências para todo o judaísmo e cujos efeitos são sentidos até hoje: ele decidiu assumir o papel do Messias esperado. Embora com apenas vinte e dois anos de idade, ele ousou (no sinistro ano de 1648) revelar-se em Esmirna a um grupo de seguidores (a quem ele havia conquistado por seu conhecimento cabalístico, sua aparência e personalidade atraentes, e suas estranhas ações) como o verdadeiro redentor messiânico designado por Deus para derrubar os governos das nações e restaurar Israel a Jerusalém. Seu modo de revelar sua missão era a pronúncia do Tetragrammaton em hebraico, um ato que era permitido apenas ao sumo sacerdote no Santuário no Dia da Expiação. Isso foi de grande importância para aqueles familiarizados com a literatura rabínica e especialmente cabalística. No entanto, a autoridade de Shabbethai aos vinte e dois anos não chegou longe o suficiente para ganhar para ele muitos adeptos. Entre os primeiros a quem ele revelou sua messianidade da maneira anterior estavam Isaac Silveyra e Moses Pinheiro, este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph Seu modo de revelar sua missão era a pronúncia do Tetragrammaton em hebraico, um ato que era permitido apenas ao sumo sacerdote no Santuário no Dia da Expiação. Isso foi de grande importância para aqueles familiarizados com a literatura rabínica e especialmente cabalística. No entanto, a autoridade de Shabbethai aos vinte e dois anos não chegou longe o suficiente para ganhar para ele muitos adeptos. Entre os primeiros a quem ele revelou sua messianidade da maneira anterior estavam Isaac Silveyra e Moses Pinheiro, este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph Seu modo de revelar sua missão era a pronúncia do Tetragrammaton em hebraico, um ato que era permitido apenas ao sumo sacerdote no Santuário no Dia da Expiação. Isso foi de grande importância para aqueles familiarizados com a literatura rabínica e especialmente cabalística. No entanto, a autoridade de Shabbethai aos vinte e dois anos não chegou longe o suficiente para ganhar para ele muitos adeptos. Entre os primeiros a quem ele revelou sua messianidade da maneira anterior estavam Isaac Silveyra e Moses Pinheiro, este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph A autoridade de s aos vinte e dois anos de idade não chegou longe o suficiente para ganhar para ele muitos adeptos. Entre os primeiros a quem ele revelou sua messianidade da maneira anterior estavam Isaac Silveyra e Moses Pinheiro, este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph A autoridade de s aos vinte e dois anos de idade não chegou longe o suficiente para ganhar para ele muitos adeptos. Entre os primeiros a quem ele revelou sua messianidade da maneira anterior estavam Isaac Silveyra e Moses Pinheiro, este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph Ergas. Shabbethai permaneceu por vários anos em Esmirna, levando uma vida piedosa e mística, e causando na comunidade muitas brigas, cujos detalhes não são conhecidos. O colégio de rabinos tendo à frente seu professor, Joseph Escapa, observava Shabbethai de perto; e quando suas pretensões messiânicas se tornaram muito ousadas, colocaram ele e seus seguidores sob proscrição.

Por volta do ano de 1651 (segundo outros, 1654; veja Grätz, lc p. xxxii.) Shabbethai e seus discípulos foram banidos de Esmirna. Para onde ele se dirigiu não é bem certo. Em 1653, ou o mais tardar em 1658, esteve em Constantinopla, onde conheceu um pregador, Abraham ha-Yakini (discípulo de Joseph di Trani e homem de grande inteligência e grande reputação), que, quer por egoísmo motivos ou de prazer na mistificação, confirmou Shabbethai em seus delírios. Diz-se que Ha-Yakini forjou um manuscrito em caracteres arcaicos e em um estilo que imitava os antigos apocalipses, e que, como ele alegava, dava testemunho da messianidade de Shabbethai. Foi intitulado “A Grande Sabedoria de Salomão” e começou:

“Eu, Abraão, estive confinado em uma caverna por quarenta anos, e me maravilhei muito que o tempo dos milagres não chegasse. Então ouviu-se uma voz proclamando: ‘Um filho nascerá no ano 5386 [1626] para Mordecai Ẓebi ; e ele será chamado Shabbethai. Ele humilhará o grande dragão; . . . ele, o verdadeiro Messias, se sentará no meu trono [de Deus].

Em Salônica.

Com este documento, que ele parece ter aceitado como uma revelação real, Shabbethai decidiu escolher Salônica, na época um centro de cabalistas, como o campo para suas operações posteriores. Aqui ele se proclamou corajosamente como o Messias, ganhando muitos adeptos. A fim de imprimir sua messianidade nas mentes de seus amigos entusiastas, ele se entregou a todos os tipos de malabarismos místicos; por exemplo, a celebração de seu casamento como Filho de Deus (“En Sof”) com a Torá, preparando para esta apresentação um festival solene, para o qual ele convidou seus amigos. A consequência foi que os rabinos de Salônica o baniram da cidade. As fontes diferem amplamente quanto à rota tomada por ele após essa expulsão, sendo Alexandria, Atenas, Constantinopla, Jerusalém, Esmirna e outros lugares mencionados como centros temporários de suas imposturas. Finalmente, porém, após longas andanças, estabeleceu-se no Cairo, Egito, onde residiu por cerca de dois anos (1660-62).

Naquela época, vivia no Cairo um judeu muito rico e influente chamado Raphael Joseph Ḥalabi (= “de Aleppo”), que ocupava o alto cargo de mestre da moeda e fazendeiro de impostos sob o governo turco. Apesar de suas riquezas e do esplendor externo que exibia diante do público, ele continuou a levar uma vida ascética privada, jejuando, tomando banho e muitas vezes açoitando seu corpo à noite. Ele usou sua grande riqueza com benevolência, suprindo as necessidades dos pobres talmudistas e cabalistas, cinquenta dos quais jantaram permanentemente à sua mesa. Shabbethai imediatamente conheceu Raphael Joseph, que, sendo possuído por ideias excêntricas e místicas, tornou-se um dos mais zelosos promulgadores de seus planos messiânicos.

Parece, no entanto, que o Cairo não parecia a Shabbethai o lugar adequado para realizar seu plano há muito acalentado. O ano apocalíptico de 1666 estava se aproximando; e algo tinha que ser feito para estabelecer sua messianidade. Ele, portanto, deixou a capital egípcia e se dirigiu a Jerusalém, esperando que na Cidade Santa acontecesse um milagre para confirmar suas pretensões. Chegando lá por volta de 1663, a princípio permaneceu inativo, para não ofender a comunidade. Ele novamente recorreu à sua antiga prática de mortificar o corpo com jejuns frequentes e outras penitências, a fim de ganhar a confiança do povo, que via nisso provas de extraordinária piedade. Com grande astúcia, ele também adotou vários meios de caráter inofensivo que o ajudaram a se tornar querido pelas massas crédulas. Sendo dotado de uma voz muito melodiosa, cantava salmos a noite inteira, ou às vezes até canções de amor espanholas grosseiras, às quais dava uma interpretação mística, atraindo assim multidões de ouvintes admirados. Outras vezes ele rezava junto aos túmulos de homens e mulheres piedosos e, como alguns de seus seguidores relatavam, derramava lágrimas, ou distribuía todo tipo de guloseimas para as crianças nas ruas. Assim, ele gradualmente reuniu ao seu redor um círculo de adeptos, que cegamente depositaram sua fé nele. ou distribuía todo tipo de guloseimas para as crianças nas ruas. Assim, ele gradualmente reuniu ao seu redor um círculo de adeptos, que cegamente depositaram sua fé nele. ou distribuía todo tipo de guloseimas para as crianças nas ruas. Assim, ele gradualmente reuniu ao seu redor um círculo de adeptos, que cegamente depositaram sua fé nele.

Nesse momento, um incidente inesperado o trouxe de volta ao Cairo. A comunidade de Jerusalém precisava de dinheiro para evitar uma calamidade que os gananciosos oficiais turcos planejaram contra ela. Shabbethai, conhecido como o favorito do rico Raphael Joseph Halabi, foi escolhido como o enviado da comunidade aflita; e ele voluntariamente assumiu a tarefa, pois lhe deu a oportunidade de agir como o libertador da Cidade Santa. Assim que apareceu diante de Halabi, obteve dele a quantia necessária, um sucesso que lhe deu grande prestígio e ofereceu as melhores perspectivas para seus futuros planos messiânicos. Seus adoradores de fato dataram sua carreira pública dessa segunda viagem ao Cairo.

Casa-se com Sara.

Outra circunstância ajudou Shabbethai durante sua segunda estada no Cairo. Durante os massacres de Chmielnicki na Polônia uma menina judia órfã chamada Sarah, de cerca de seis anos, foi encontrada por cristãos e enviada para um convento. Após dez anos de confinamento, ela escapou milagrosamente e foi trazida para Amsterdã. Alguns anos depois, ela veio para Leghorn, onde, segundo relatos autênticos, levou uma vida irregular. Sendo de disposição muito excêntrica, ela concebeu a noção de que se tornaria a noiva do Messias que logo apareceria. O relato dessa garota chegou ao Cairo; e Shabbethai, sempre procurando algo incomum e impressionante, imediatamente aproveitou a oportunidade e afirmou que tal consorte havia sido prometida a ele em um sonho. Mensageiros foram enviados para Leghorn; e Sarah foi trazida para o Cairo, onde se casou com Shabbethai na casa de Ḥalabi. Através dela um romântico, elemento licencioso entrou na carreira de Shabbethai. Sua beleza e excentricidade lhe renderam muitos novos seguidores; e até mesmo sua vida lasciva passada foi vista como uma confirmação adicional de sua messianidade, tendo o profeta Oséias sido ordenado a se casar com uma mulher impura.

Nathan Ghazzat.

Equipado com o dinheiro de Halabi, possuidor de uma esposa encantadora e tendo muitos seguidores adicionais, Shabbethai retornou triunfalmente à Palestina. Passando pela cidade de Gaza, ele conheceu um homem que se tornaria muito ativo em sua subsequente carreira messiânica. Este era Nathan Benjamin Levi, conhecido sob o nome de Nathan Ghazzati. Ele se tornou o braço direito de Shabbethai e professou ser o Elias ressuscitado, o precursor do Messias. Em 1665, Ghazzati anunciou que a era messiânica começaria no ano seguinte. Esta revelação ele proclamou por escrito por toda parte, com muitos detalhes adicionais no sentido de que o mundo seria conquistado por ele, o Elias, sem derramamento de sangue; que o Messias então levaria de volta as Dez Tribos para a Terra Santa, “montando em um leão com um dragão de sete cabeças em suas mandíbulas”; e fantasias semelhantes. Todos esses absurdos grotescos receberam ampla credibilidade.

Os rabinos da Cidade Santa, no entanto, olharam com muita desconfiança para o movimento e ameaçaram seus seguidores com excomunhão. Shabbethai, percebendo que Jerusalém não era um lugar agradável para realizar seus planos, partiu para sua cidade natal, Esmirna, enquanto seu profeta, Natã, proclamou que dali em diante Gaza, e não Jerusalém, seria a cidade sagrada. A caminho de Jerusalém para Esmirna, Shabbethai foi saudado com entusiasmo na grande comunidade asiática de Aleppo; e em Esmirna, onde chegou no outono de 1665, foi-lhe prestada a maior homenagem. Finalmente, depois de alguma hesitação, ele se declarou publicamente como o Messias esperado (Ano-Novo. 1665); a declaração foi feita na sinagoga, com o toque de buzinas, e a multidão o saudou com “Viva nosso Rei, nosso Messias!”

Proclamado Messias.

A alegria delirante de seus seguidores não tinha limites. Shabbethai, auxiliado por sua esposa, agora se tornou o único governante da comunidade. Nesta capacidade, ele usou seu poder para esmagar toda a oposição. Por exemplo, ele depôs o velho rabino de Esmirna, Aaron Lapapa, e nomeou em seu lugar Ḥayyim Benveniste. Sua popularidade cresceu com incrível rapidez, pois não apenas judeus, mas também cristãos, espalharam sua história por toda parte. Sua fama se estendeu a todos os países. Itália, Alemanha e Holanda tiveram centros onde o movimento messiânico foi ardentemente promulgado; e os judeus de Hamburgo e Amsterdã receberam a confirmação dos acontecimentos extraordinários em Esmirna de cristãos dignos de confiança. Um ilustre sábio alemão, Heinrich Oldenburg, escreveu a Spinoza (“Spinozæ Epistolæ,” No. 16): “Todo o mundo aqui está falando de um boato do retorno dos israelitas. . . ao seu próprio país. . . . Se a notícia se confirmar, pode trazer uma revolução em todas as coisas.” Até o próprio Spinoza cogitava a possibilidade de que, com essa oportunidade favorável, os judeus pudessem restabelecer seu reino e voltar a ser os escolhidos de Deus.

Entre os muitos rabinos proeminentes da época que eram seguidores de Shabbethai podem ser mencionados Isaac da Fonseca Aboab, Moses Raphael de Aguilar , Moses Galante , Moses Zacuto, e o acima mencionado Ḥayyim Benveniste. Mesmo o semi-espinozista Dionísio Mussafia ( Musaphia) também se tornou seu zeloso adepto. Os relatos mais fantásticos foram espalhados em todas as comunidades, e foram aceitos como verdade mesmo por homens desapaixonados, como, por exemplo, “que no norte da Escócia apareceu um navio com velas e cordas de seda, tripulado por marinheiros que falavam hebraico. A bandeira trazia a inscrição “As Doze Tribos de Israel”.” A comunidade de Avignon, França, preparou-se, portanto, para emigrar para o novo reino na primavera de 1666.

Propagação de Influência.

Os adeptos de Shabbethai, provavelmente com seu consentimento, chegaram a planejar abolir em grande parte as observâncias ritualísticas, porque, segundo uma tradição, na época messiânica a maioria delas perderia seu caráter obrigatório. O primeiro passo para a desintegração do judaísmo tradicional foi a mudança do jejum do décimo de Ṭebet para um dia de festa e regozijo. Samuel Primo , um homem que entrou ao serviço de Shabbethai como secretário no momento em que este partiu de Jerusalém para Esmirna, dirigiu em nome do Messias a seguinte circular a todo o Israel:

“O Filho primogênito de Deus, Shabbethai Ẓebi, Messias e Redentor do povo de Israel, a todos os filhos de Israel, Paz! Visto que fostes considerados dignos de contemplar o grande dia e o cumprimento da palavra de Deus pelos Profetas, vosso lamento e tristeza devem ser transformados em alegria, e vosso jejum em alegria; pois não chorareis mais. Alegrai-vos com cânticos e melodias, e transformai o dia outrora passado em tristeza e pesar em um dia de jubileu, porque eu apareci.”

Esta mensagem produziu grande excitação e dissensão nas comunidades, pois muitos dos piedosos rabinos ortodoxos, que até então viam o movimento com simpatia, ficaram chocados com essas inovações radicais. Solomon Algazi, um proeminente talmudista de Esmirna, e outros membros do rabinato, que se opunham à abolição do jejum, escaparam por pouco com vida.

Em Constantinopla.

No início do ano de 1666 Shabbethai novamente deixou Esmirna para Constantinopla, seja porque foi obrigado a fazê-lo pelas autoridades da cidade ou por um desejo e uma esperança de que um milagre acontecesse na capital turca para cumprir a profecia de Nathan Ghazzati, que Shabbethai colocaria a coroa do sultão em sua própria cabeça. Assim que chegou ao local de desembarque, no entanto, ele foi preso por ordem do grão-vizir, Aḥmad Köprili, e lançado na prisão acorrentado. Um subpaxá, encarregado de receber Shabbethai no navio, o recebeu com uma vigorosa caixa no carro. Quando este funcionário foi solicitado mais tarde a explicar sua conduta, ele tentou se exonerar culpando os judeus por terem proclamado Shabbethai como seu Messias contra sua própria vontade.

A prisão de Shabbethai, no entanto, não teve efeito desencorajador nem sobre ele nem sobre seus seguidores. Pelo contrário, o tratamento brando que ele garantiu por meio de subornos serviu antes para fortalecê-los em suas ilusões messiânicas. Enquanto isso, todos os tipos de relatos fabulosos sobre os feitos milagrosos que o Messias estava realizando na capital turca foram espalhados por Ghazzati e Primo entre os judeus de Esmirna e em muitas outras comunidades; e as expectativas dos judeus aumentaram ainda mais.

Em Abidos (“Migdal ‘Oz”).

Após dois meses de prisão em Constantinopla, Shabbethai foi levado para a prisão estadual no castelo de Abidos. Aqui ele foi tratado com muita clemência, alguns de seus amigos até sendo autorizados a acompanhá-lo. Em consequência, os Shabbethaians (Sabateanos) chamaram aquela fortaleza de “Migdal ‘Oz” (Torre de Força). Como o dia em que foi levado a Abidos era o dia anterior à Páscoa, ele matou um cordeiro pascal para si e seus seguidores e comeu-o com sua gordura, o que era uma violação da lei. Diz-se que ele pronunciou sobre ela a bênção “Bendito seja Deus que restaurou novamente o que era proibido”. As imensas somas enviadas a ele por seus ricos adeptos, os encantos da rainha Sarah, e a admiração reverente demonstrada até mesmo pelos oficiais turcos e pelos habitantes do lugar permitiu que Shabbethai exibisse esplendor real no castelo de Abidos, relatos dos quais foram exagerados e difundidos entre os judeus na Europa, Ásia e África. Em algumas partes da Europa, os judeus começaram a abrir suas casas e se preparar para o êxodo. Em quase todas as sinagogas, as iniciais de Shabbethai, “S. Ẓ.”, foram postadas; e orações para ele foram inseridas na seguinte forma: “Abençoe nosso Senhor e Rei, o santo e justo Shabbethai Ẓebi, o Messias do Deus de Jacó.” Em Hamburgo, o conselho introduziu este costume de rezar por Shabbethai não apenas no sábado, mas também na segunda e na quinta-feira; e os incrédulos foram obrigados a permanecer na sinagoga e participar da oração com um alto “Amém”.  A imagem de Shabbethai foi impressa junto com a do rei Davi na maioria dos livros de orações; e suas fórmulas cabalísticas e penitências foram incorporadas nele.

Essas e outras inovações semelhantes causaram grandes dissensões em várias comunidades. Na Morávia a agitação chegou a tal ponto que o governo teve que interferir, enquanto em Sale, na África, o emir ordenou uma perseguição aos judeus. Esse estado de coisas durou três meses (abril a julho), durante os quais os adeptos de Shabbethai se ocuparam em enviar cartas forjadas para enganar seus irmãos em comunidades distantes. Foi também durante este período que Shabbethai, em um desejo geral de inovações visando a revogação de todas as leis e costumes, transformou os jejuns do décimo sétimo de Tamuz e nono de Ab (seu aniversário) em dias de festa; e diz-se que ele contemplou até mesmo a abolição do Dia da Expiação.

Neemias ha-Kohen.

Neste momento aconteceu um incidente que resultou em desacreditar o messianismo de Shabbethai. Dois proeminentes talmudistas poloneses de Lemberg, Galícia, que estavam entre os visitantes de Shabbethai em Abidos, informaram-no do fato de que em seu país natal um profeta, Nehemiah ha-Kohen, havia anunciado a vinda do Messias. Shabbethai ordenou que o profeta aparecesse diante dele. (mas veja Jew. Encyc. ix. 212a, s.v. Nehemiah ha-Kohen); e Neemias obedeceu, chegando a Abidos após uma viagem de três meses, no início de setembro de 1666. A conferência entre os dois impostores terminou em insatisfação mútua, e os fanáticos Shabbethaians (Sabateanos) teriam contemplado o assassinato secreto do perigoso rival.

Adota o Islã.

Neemias, no entanto, escapou para Constantinopla, onde abraçou o maometismo e traiu os desejos traiçoeiros de Shabbethai ao kaimakam, que por sua vez informou o sultão Mohammed IV. Sob o comando de Maomé, Shabbethai foi agora levado de Abidos para Adrianópolis, onde o médico do sultão, um ex-judeu, aconselhou Shabbethai a abraçar o Islã como o único meio de salvar sua vida. Shabbethai percebeu o perigo de sua situação e adotou o conselho do médico. No dia seguinte (16 de setembro de 1666; comp. Büchler em “Kaufmann Gedenkbuch”, p. 453, nota 2, Breslau, 1900), sendo levado perante o sultão, ele despiu seu traje judaico e colocou um turbante turco no a sua cabeça; e assim sua conversão ao Islã foi realizada. O sultão ficou muito satisfeito e recompensou Shabbethai conferindo-lhe o título (Mahmed) “Effendi” e nomeando-o como seu porteiro com um alto salário. Sarah e vários seguidores de Shabbethai também passaram para o Islã. … Alguns dias depois de sua conversão, ele teve a audácia de escrever a Esmirna:
“Deus me fez um ismaelita; Ele ordenou, e foi feito. O nono dia da minha regeneração.”

Desilusão.

Os efeitos da conversão do pseudomessias nas comunidades judaicas foram extremamente desanimadores. Rabinos proeminentes que eram crentes e seguidores de Shabbethai estavam prostrados pela compunção e vergonha. Entre as massas populares reinava a maior confusão. Além da miséria e decepção de dentro, maometanos e cristãos zombavam e desprezavam os judeus crédulos e enganados. O sultão até propôs exterminar todos os judeus adultos em seu império e decretar que todas as crianças judias fossem criadas no Islã, também que cinquenta rabinos proeminentes fossem executados; e somente o conselho contrário de alguns de seus conselheiros e da mãe sultana impediu essas calamidades. Apesar do fiasco vergonhoso de Shabbethai, no entanto, muitos de seus adeptos ainda se agarravam tenazmente a ele, fingindo que sua conversão era parte do esquema messiânico. Essa crença foi mantida e fortalecida por falsos profetas como Ghazzati e Primo, que estavam interessados em manter o movimento. Em muitas comunidades, o décimo sétimo de Tamuz e o nono de Ab ainda eram observados como dias de festa, apesar de proibições e excomunhões.

Enquanto isso, Shabbethai continuou secretamente suas tramas, jogando um jogo duplo. Às vezes ele assumia o papel de um muçulmano piedoso e insultava o judaísmo; em outros, ele entraria em relações com os judeus como alguém de sua própria fé. Assim, em março de 1668, ele declarou novamente que havia sido cheio do Espírito Santo na Páscoa e havia recebido uma revelação. Ele, ou um de seus seguidores, publicou um trabalho místico dirigido aos judeus em que as noções mais fantásticas foram apresentadas, por exemplo ,, que ele era o verdadeiro Redentor, apesar de sua conversão, sendo seu objetivo trazer milhares de maometanos ao judaísmo. Ao sultão, ele disse que sua atividade entre os judeus era trazê-los para o Islã. Ele, portanto, recebeu permissão para se associar com seus antigos correligionários e até mesmo para pregar em suas sinagogas. Assim, ele conseguiu trazer vários maometanos para suas visões cabalísticas e, por outro lado, converter muitos judeus ao islamismo, formando assim uma seita judaico-turca ( ver Dönmeh), cujos seguidores acreditavam implicitamente nele.

Esse duplo trato com judeus e maometanos, no entanto, não poderia durar muito. Gradualmente, os turcos se cansaram dos esquemas de Shabbethai. Ele foi privado de seu salário e banido de Adrianópolis para Constantinopla. Em uma aldeia perto desta última cidade, ele foi um dia surpreendido enquanto cantava salmos em uma tenda com judeus, ao que o grão-vizir ordenou seu banimento para Dulcigno, um pequeno lugar na Albânia, onde morreu na solidão e na obscuridade.

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Fonte:

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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