Mulla Sadra

Leia em 21 minutos.

Este texto foi lambido por 316 almas esse mês

Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī, mais comumente conhecido como Mullā Ṣadrā (persa: ملا صدرا; árabe: صدر المتألهین) (c. 1571/2 – c. 1635/40 CE / 980 – 1050 AH), foi um místico persa islâmico, filósofo, teólogo e ‘Ālim do Xiismo Duodecimano que liderou o renascimento cultural iraniano no século XVII. De acordo com Oliver Leaman, Mulla Sadra é sem dúvida o filósofo mais importante e influente no mundo muçulmano nos últimos quatrocentos anos.

Embora não seja seu fundador, ele é considerado o mestre da escola de Filosofia Iluminacionista (ou Ishraghi ou Ishraqi), uma figura seminal que sintetizou os muitos tratados das filosofias islâmicas da Idade de Ouro no que chamou de Teosofia Transcendente ou al-hikmah al. -muta’aliyah.

Mulla Sadra trouxe “uma nova visão filosófica ao lidar com a natureza da realidade” e criou “uma grande transição do essencialismo para o existencialismo” na filosofia islâmica, embora seu existencialismo não deva ser muito facilmente comparado ao existencialismo ocidental. A sua era uma questão de cosmologia existencialista no que se refere a Deus e, portanto, difere consideravelmente das questões individuais, morais e/ou sociais no coração do existencialismo russo, francês, alemão ou americano.

A filosofia de Mulla Sadra sintetizou ambiciosamente o avicenismo, a filosofia iluminacionista de Shahab al-Din Suhrawardi, a metafísica sufi de Ibn Arabi e a teologia da escola sunita Ash’ari de Kalam na estrutura do xiismo de doze anos.

Sua obra principal é A Filosofia Transcendente das Quatro Jornadas do Intelecto, ou simplesmente As Quatro Jornadas, na qual ele tentou alcançar o Sufismo e provar a ideia de Unidade da Existência, oferecendo uma nova visão e perspectiva da filosofia peripatética que foi oferecida por Alfarábio e Avicena no mundo islâmico.

A BIOGRAFIA DE MULLA SADRA:

Início da Vida:

A casa de Mulla Sadra em Kahak (uma pequena vila perto da cidade de Qom, no Irã) onde Mulla Sadra morava quando foi exilado devido a algumas de suas ideias.

Mulla Sadra nasceu em Shiraz, no que hoje é o Irã, em uma notável família de funcionários da corte em 1571 ou 1572, no tempo de Mulla Sadra, a dinastia safávida governava o Irã. Os reis safávidas concederam independência à província de Fars, que era governada pelo irmão do rei, pai de Mulla Sadra, Khwajah Ibrahim Qavami, que era um político experiente e extremamente fiel. Como governante da vasta região da província de Fars, Khwajah era rico e ocupava uma posição elevada. Ele não teve filhos, mas depois de muita oração e súplica, Deus lhe deu um filho, a quem a família chamou de Muhammad, mas chamou de Sadra. Anos depois, Sadra foi apelidado de “Mulla”, ou seja, “grande cientista”. Sadra era o único filho de Khwajah. Naquela época era costume que os filhos dos aristocratas fossem educados por professores particulares em seu próprio palácio. Sadra era um menino muito inteligente, rigoroso, enérgico, estudioso e curioso e dominou todas as lições relacionadas à literatura persa e árabe, bem como a arte da caligrafia, durante muito pouco tempo. Seguindo velhas tradições de seu tempo, e antes da puberdade, ele também aprendeu a andar a cavalo, técnicas de caça e luta, matemática, astronomia, alguma medicina, jurisprudência e lei islâmica. No entanto, ele foi atraído principalmente pela filosofia e particularmente pela filosofia mística e pela gnose.

Em 1591, Mulla Sadra mudou-se para Qazvin e depois, em 1597, para Isfahan para buscar uma educação tradicional e institucional em filosofia, teologia, Hadith e hermenêutica. Naquela época, cada cidade era uma sucessiva capital da dinastia safávida e o centro dos seminários do Xiismo Duodecimano. Os professores de Sadra incluíam Mir Damad e Baha’ ad-Din al-‘Amili.

Professores:

A porta de entrada da casa, onde Mulla Sadra viveu durante seu exílio em Kahak. Há uma frase acima da porta escrita em persa que diz “A casa do sábio, Mulla Sadra”.

Mulla Sadra tornou-se um mestre da ciência de seu tempo. Na sua opinião, a mais importante delas era a filosofia. Em Qazvin, Sadra adquiriu a maior parte de seu conhecimento acadêmico de dois professores proeminentes, Baha’ ad-Din al-‘Amili e Mir Damad, a quem acompanhou quando a capital safávida foi transferida de Qazvin para Isfahan em 1596 CE / 1006 AH. Shaykh Baha era um especialista em ciências islâmicas, mas também um mestre em astronomia, matemática teórica, engenharia, arquitetura, medicina e alguns campos do conhecimento secreto. Mir Damad também conhecia a ciência de seu tempo, mas limitava seu domínio à jurisprudência, hadith e principalmente filosofia. Mir Damad era um mestre das escolas peripatética (aristotélica) e iluminista da filosofia islâmica. Mulla Sadra obteve a maior parte de seu conhecimento de filosofia e gnose de Damad e sempre apresentou Damad como seu verdadeiro professor e guia espiritual.

Depois de terminar seus estudos, Sadra começou a explorar doutrinas não ortodoxas e como resultado foi condenado e excomungado por alguns ‘ulamā’ xiitas. Ele então se aposentou por um longo período de tempo para uma aldeia chamada Kahak, perto de Qom, onde se envolveu em exercícios contemplativos. Enquanto em Kahak, ele escreveu uma série de obras menores, incluindo o Risāla fi ‘l-ḥashr e o Risāla fī ḥudūth al-ʿālam.

O Regresso a Shiraz:

Esta é uma vista do interior da casa de Mulla Sadra em Kahak. Uma cópia do retrato pintado dele está pendurada na parede.

Em 1612, Ali Quli Khan, filho de Allāhwirdī Ḵhān e o poderoso governador de Fars, pediu a Mulla Sadra que abandonasse seu exílio e voltasse a Shiraz para ensinar e administrar uma madrassa recém-construída (Khan School, persa: مدرسه خان). Mulla Sadra dedicou o resto de sua vida a ensinar as ciências intelectuais, particularmente seus próprios ensinamentos Teosofia Transcendente.

Durante seu tempo em Shīrāz, Ṣadrā começou a escrever tratados que sintetizavam amplas vertentes dos sistemas islâmicos de pensamento existentes na Escola Khan. As ideias de sua escola, que podem ser vistas como uma continuação da Escola de Isfahān de Mīr Dāmād e Shaykh Bahāʾī, foram promulgadas após a morte de Sadrā por seus alunos, vários dos quais se tornariam pensadores procurados por direito próprio, como , Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī (genro de Mulla Sadra) e ʿAbd Razzāḳ Lāhidjī.

Embora a influência de Ṣadrā tenha permanecido limitada nas gerações após sua morte, ela aumentou acentuadamente durante o século 19, quando suas ideias ajudaram a inspirar uma tendência renovada Akhbārī dentro do Xiismo Duodecimano. Nos últimos tempos, suas obras foram estudadas no Irã, Europa e América. Ele morreu em Basra após o Hajj e foi enterrado na atual cidade de Najaf, no Iraque.

SUAS IDEIAS FILOSÓFICAS:

Khan School (est. 1595 d.C.) foi uma grande madrasa que Mulla Sadra ensinou sua filosofia durante sua residência em Shiraz até sua morte.

O Existencialismo:

Embora o existencialismo como definido hoje em dia não seja idêntico à definição de Mulla Sadra, ele foi o primeiro a introduzir o conceito. De acordo com Mulla Sadra, “a existência precede a essência e é, portanto, principal, pois algo tem que existir primeiro e depois ter uma essência”. É notável que, para Mulla Sadra, essa era uma questão que se aplicava especificamente a Deus e à posição de Deus no universo, especialmente no contexto de reconciliar a posição de Deus no Alcorão com as filosofias cosmológicas de influência grega da Era de Ouro do Islã.

A metafísica de Mulla Sadra dá prioridade à existência sobre a essência (ou seja, a quididade). Ou seja, as essências são variáveis ​​e são determinadas de acordo com a “intensidade” existencial (para usar a definição de Henry Corbin). Assim, as essências não são imutáveis. A vantagem deste esquema é que ele é aceitável para as declarações fundamentais do Alcorão, mesmo que não necessariamente minar os fundamentos aristotélicos ou platônicos de qualquer filósofo islâmico anterior.

De fato, Mulla Sadra fornece imutabilidade apenas para Deus, enquanto intrinsecamente ligando essência e existência uma à outra, e ao poder de Deus sobre a existência. Ao fazê-lo, ele forneceu a autoridade de Deus sobre todas as coisas, ao mesmo tempo em que resolveu o problema do conhecimento de Deus sobre os particulares, incluindo aqueles que são maus, sem ser inerentemente responsável por eles – assim como a autoridade de Deus sobre a existência de coisas que fornecem a estrutura para mal existir. Essa solução inteligente prevê o livre arbítrio, a supremacia de Deus, a infinitude do conhecimento de Deus, a existência do mal e definições de existência e essência que deixam os dois inextricavelmente ligados no que diz respeito aos humanos, mas fundamentalmente separados no que diz respeito a Deus.

Talvez mais importante, a primazia da existência fornece a capacidade para o julgamento de Deus sem que Deus seja direta ou indiretamente afetado pelo mal que está sendo julgado. Deus não precisa possuir pecado para conhecer o pecado: Deus é capaz de julgar a intensidade do pecado como Deus percebe a existência.

Um resultado do existencialismo de Sadra é “A unidade do intelecto e do inteligível” (em árabe: Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul. Como Henry Corbin descreve:

“Todos os níveis dos modos de ser e percepção são regidos pela mesma lei de unidade, que no nível do mundo inteligível é a unidade da intelecção, do sujeito inteligível e da Forma inteligível – a mesma unidade que a do inteligível. amor, amante e amado. Dentro desta perspectiva podemos perceber o que Sadra quis dizer com a união unitiva da alma humana, na consciência suprema de seus atos de conhecimento, com a Inteligência ativa que é o Espírito Santo. Nunca se trata de uma unidade aritmética, mas de uma unidade inteligível que permita a reciprocidade que nos permite compreender que, na alma que ela metamorfoseia, a Forma – ou Ideia – inteligida pela Inteligência ativa é uma Forma que se intelige, e que como resultado a Inteligência ativa ou Espírito Santo se intelige no ato de intelecção da alma. Reciprocamente, a alma, como Forma que se intelige, se intelige como Forma inteligível pela Inteligência ativa.”

O Movimento Substancial:

Outro conceito central da filosofia de Mulla Sadra é a teoria do “movimento substancial” (em árabe: al-harakat al-jawhariyyah), que é “baseada na premissa de que tudo na ordem da natureza, incluindo as esferas celestes, sofre mudanças e transformações substanciais como resultado do autofluxo (sarayan al-wujud) e da penetração do ser (fayd) que dá a cada entidade individual concreta sua parcela de ser. (kamm), qualidade (kayf), posição (wad‘) e lugar (‘ayn), Sadra define a mudança como uma realidade onipresente que atravessa todo o cosmos, incluindo a categoria de substância (jawhar).

A Existência Como Realidade:

Mulla Sadra sustentava a visão de que a Realidade é Existência. Ele acreditava que uma essência era por si só uma noção geral e, portanto, e não existe, na realidade.

Parafraseando Fazlur Rahman na Cosmologia Existencial de Mulla Sadra: A existência é a única realidade. Existência e realidade são, portanto, idênticas. A existência é a realidade abrangente e não há nada fora dela. Essências que são negativas requerem algum tipo de realidade e, portanto, existem. A existência, portanto, não pode ser negada. Portanto, a existência não pode ser negada. Como a Existência não pode ser negada, é autoevidente que a Existência é Deus. Deus não deve ser procurado no reino da existência, mas é a base de toda a existência. A realidade em árabe é “Al-Haq”, e é declarada no Alcorão como um dos Nomes de Deus.

Parafraseando a Prova Lógica para Deus de Mulla Sadra:

1. Existe um ser.
2. Este ser é uma perfeição além de toda perfeição.
3. Deus é perfeito e a perfeição existe.
4. A existência é uma realidade singular e simples.
5. Essa realidade singular é graduada em intensidade em uma escala de perfeição.
6. Essa escala deve ter um ponto limite, um ponto de maior intensidade e de maior existência.
7. Portanto, Deus existe.

A Causa:

Sadra argumentou que todos os seres contingentes requerem uma causa que ponha seu equilíbrio entre existência e não-existência em favor da primeira; nada pode vir a existir sem uma causa. Uma vez que o mundo é, portanto, dependente deste Primeiro Ato, não apenas Deus deve existir, mas Deus também deve ser responsável por este Primeiro Ato da criação.

Sadra também acreditava que uma regressão causal era impossível porque a cadeia causal só poderia funcionar na matéria que tivesse começo, meio e fim:

1. uma causa pura no início
2. um efeito puro no final
3. um nexo de causa e efeito

O Nexus Causal de Mulla Sadra era uma forma de Ontologia Existencial dentro de uma Estrutura Cosmológica que o Islã apoiava. Para Mulla Sadra, o “Fim” Causal é tão puro quanto seu “Início” correspondente, que instrutivamente coloca Deus tanto no início quanto no fim do ato criativo. A capacidade de Deus de medir a intensidade da Realidade Existencial medindo a Dinâmica Causal e sua Relação com sua Origem, em oposição a conhecer seus efeitos, forneceu a estrutura islamicamente aceitável para o Julgamento da Realidade de Deus sem ser maculado por seus Particulares. Esta foi uma solução engenhosa para uma questão que assombrava a filosofia islâmica por quase mil anos: como Deus é capaz de julgar o pecado sem conhecer o pecado?

A Verdade:

Para Mulla Sadra, uma afirmação verdadeira é uma afirmação que é verdadeira em relação aos fatos concretos existentes. Ele mantinha uma ideia metafísica e não formal da verdade, alegando que o mundo consiste em objetos independentes da mente que são sempre verdadeiros e a verdade não é o que é racionalmente aceitável dentro de uma determinada teoria da descrição. Na visão de Mulla Sadra, não se pode ter acesso à realidade do ser: apenas a análise linguística está disponível. Esta teoria da Verdade tem dois níveis: a afirmação de que uma proposição é verdadeira se corresponde a coisas na realidade; e que uma proposição pode ser verdadeira se estiver em conformidade com a própria coisa real.

Metodologia:

Janan Izadi acredita que Hikmat Muta’aliyah é uma metalinguagem de acordo com Mehdi Haeri Yazdi. Essa abordagem poderia avaliar o poder da epistemologia nas visões filosóficas de Mulla Sadra. No entanto, existem, principalmente, dois grupos na metodologia de Mulla Sadra. Um grupo basicamente discordou de qualquer tipo de sistematização do conhecimento e abordagem metodológica em Hekmat Muta’aliyyah. O outro grupo acredita ser estruturado na visão de Mulla Sadra. Eles sustentam que há uma consistência e uma abordagem metodológica para Mulla Sadra. De fato, a abordagem da metalinguagem poderia ser considerada na segunda e não na primeira.

A TEOSOFIA TRANSCENDENTE DE MULLA SADRA:

A teosofia transcendente ou al-hikmat al-muta’āliyah (حكمت متعاليه), a doutrina e filosofia desenvolvida pelo filósofo persa Mulla Sadra (d.1635 EC), é uma das duas principais disciplinas da filosofia islâmica que estão atualmente vivas e ativas.

Visão Global:

A expressão al-hikmat al-muta’āliyah compreende dois termos: al-hikmat (significando literalmente, sabedoria; e tecnicamente, filosofia e, por extensão contextual, teosofia) e muta’āliyah (significando exaltado ou transcendente). Esta escola de Mulla Sadra na filosofia islâmica é geralmente chamada al-hikmat al-muta’āliyah. É um nome muito apropriado para sua escola, não apenas por razões históricas, mas também porque as doutrinas de Mulla Sadra são hikmah ou teosofia em seu sentido original e uma visão intelectual do transcendente que leva ao próprio Transcendente. Assim, a escola de Mulla Sadra é transcendente por razões históricas e metafísicas.

Quando Mulla Sadra falava sobre hikmah ou teosofia em suas palavras, ele geralmente se referia à filosofia transcendente. Ele deu muitas definições ao termo hikmah, a mais famosa definindo hikmah como um veículo através do qual “o homem se torna um mundo inteligível semelhante ao mundo objetivo e semelhante à ordem da existência universal”.

A filosofia e ontologia de Mulla Sadra é considerada tão importante para a filosofia islâmica quanto a filosofia de Martin Heidegger mais tarde foi para a filosofia ocidental no século XX. Mulla Sadra trouxe “uma nova visão filosófica ao lidar com a natureza da realidade” e criou “uma grande transição do essencialismo para o existencialismo” na filosofia islâmica.

O Existencialismo na Teosofia Transcendente:

Um conceito que está no centro da filosofia de Mulla Sadra é a ideia de “a existência precede a essência”, um conceito fundamental do existencialismo. Isso era o oposto da ideia de “a essência precede a existência” anteriormente apoiada por Avicena e sua escola de avicenismo, bem como Shahab al-Din Suhrawardi e sua escola de iluminismo. Sayyid Jalal Ashtiyani mais tarde resumiu o conceito de Mulla Sadra da seguinte forma:

“O ser existente que tem uma essência deve então ser causado e a existência que é pura existência… é, portanto, um Ser Necessário.”

Para Mulla Sadra, “a existência precede a essência e é, portanto, princípio, pois algo tem que existir primeiro e depois ter uma essência”. Este é principalmente o argumento que está no cerne da filosofia de Mulla Sadra. Mulla Sadra substituiu a metafísica tradicional das essências por uma metafísica da existência, dando prioridade Ab initio à existência sobre a quididade.

Mulla Sadra fez uma revolução na metafísica do ser com sua tese de que não existem essências imutáveis, mas que cada essência é determinada e variável de acordo com o grau de intensidade de seu ato de existência.

Na sua opinião, a realidade é a existência, de várias maneiras, e essas diferentes maneiras nos parecem essências. O que primeiro nos afeta são as coisas que existem e depois formamos ideias de essências, então a existência precede a essência. Esta posição referida como primazia da existência (árabe: Isalat al-Wujud).

O existencialismo de Mulla Sadra é, portanto, fundamentalmente diferente do ocidental, ou seja, do existencialismo de Jean-Paul Sartre. Sartre disse que os seres humanos não têm essência antes de sua existência porque, não há Criador, não há Deus. Este é o significado de “a existência precede a essência” no existencialismo de Sartre.

O Movimento Substancial na Teosofia Transcendente:

Outro conceito central da filosofia de Mulla Sadra é a teoria do “movimento substancial” (al-harakat al-jawhariyyah), que é “baseada na premissa de que tudo na ordem da natureza, incluindo as esferas celestes, sofre mudanças e transformações substanciais como um resultado do auto-fluxo (fayd) e da penetração do ser (sarayan al-wujud) que dá a cada entidade individual concreta sua parcela de ser. kamm), qualidade (kayf), posição (wad‘) e lugar (‘ayn), Sadra define a mudança como uma realidade onipresente que atravessa todo o cosmos, incluindo a categoria de substância (jawhar). Heráclito descreveu um conceito semelhante séculos antes (Πάντα ῥεῖ – panta rhei – “tudo está em um estado de fluxo”), enquanto Gottfried Leibniz descreveu um conceito semelhante um século depois do trabalho de Mulla Sadra.

LISTA DE OBRAS CONHECIDAS:

Sharh Usol Al-Kafi شرح اصول الکافي Exegese de uma das mais importantes coleções de Hadith na escola de pensamento xiita, Al-Kafi contém narrações de doze imãs divinamente designados da família do profeta Muhammad.

Hikmat Al Muta’alyahfi-l-asfar al-‘aqliyya al-arba’a [A teosofia transcendente nas quatro jornadas do intelecto], uma enciclopédia filosófica e uma coleção de questões importantes discutidas na filosofia islâmica, enriquecida pelas ideias de filósofos anteriores, de Pitágoras aos que conviviam com Mulla Sadra, e contendo as respostas relacionadas com base em argumentos novos e fortes. Em quatro grandes volumes; também publicado várias vezes em nove volumes menores. Ele compôs este livro gradualmente, começando por volta de 1015 A.H. (1605 A.D.); sua conclusão levou quase 25 anos, até alguns anos depois de 1040 A.H. (1630 A.D.). O livro também é traduzido em Urdu pelo estudioso indiano Abul Ala Maududi com o nome de Asfar e Arba.

al-Tafsir (Um comentário sobre o Alcorão).

Diwan Shi’r (Coleção de Poemas), uma série de poemas acadêmicos e místicos em persa.

Si Asl, o único livro de filosofia de Mulla Sadra em persa. Aqui, recorrendo aos três principais princípios morais, tratou de assuntos morais e educativos relacionados aos cientistas e aconselhou seus filósofos contemporâneos.

Sharh al-hidayah, um comentário sobre um livro chamado Hidayah, que foi escrito com base na filosofia peripatética.

‘Arshiyyah, também chamado al-Hikmat al-‘arshiyyah, um livro de referência sobre a filosofia de Mulla Sadra. Como em al-Mazahir, ele tentou demonstrar o Princípio e o Fim de forma concisa, mas precisa. Este livro foi traduzido pelo professor James Winston Morris para o inglês com uma introdução informativa.

al-Mabda’ wa’l-ma’ad, também chamado al-Hikmat al-muta’aliyyah, considerado um resumo da segunda metade de Asfar. Ele chamou este livro de Princípio e Fim, pois acreditava no fundo que filosofia significa o conhecimento da Origem e do Retorno.

al-Mazahir Este livro é semelhante ao al-Mabda’ wa’l-ma’ad, mas é mais curto do que ele. É, de fato, um manual para familiarizar os leitores com a filosofia de Mulla Sadra.

Huduth al-‘alam, sobre a questão da origem do mundo, que é um problema complicado e discutível para muitos filósofos. Ele provou sua teoria sólida através da teoria do movimento trans-substancial.

Iksir al-‘arifin, um livro gnóstico e educativo.

al-Hashr, uma teoria da ressurreição de animais e objetos na outra vida.

al-Masha’ir, sobre a existência e seus assuntos relacionados. O professor Henry Corbin o traduziu para o francês e escreveu uma introdução. Este livro foi recentemente traduzido para o inglês também.

al-waridat al-qalbiyyah, um breve relato de importantes problemas filosóficos, parece ser um inventário das inspirações e iluminações divinas que ele recebeu ao longo de sua vida.

Iqad al-na’imin, na gnose teórica e real, e na ciência do monoteísmo. Apresenta algumas orientações e pontos de instrução para despertar os adormecidos.

al-Masa’il al-qudsiyyah, um livreto trata principalmente de questões como existência em mente e epistemologia. Aqui, Mulla Sadra combinou epistemologia e ontologia.

al-Shawahid al-rububiyyah, um livro filosófico, escrito no estilo iluminista, e representa as ideias de Mulla Sadra durante os primeiros períodos de seus pensamentos filosóficos.

al-Shawahid al-rububiyyah, um tratado não relacionado ao livro de mesmo nome de Mulla Sadra (veja acima). É um inventário de suas teorias e opiniões particulares que ele conseguiu expressar em termos filosóficos.

Sharh-i Shafa, um comentário sobre algumas das questões discutidas na parte sobre teologia (Ilahiyyat) no al-Shifa de Ibn-Sina.

Sharh-i Hikmat al-ishraq, um comentário útil e profundo ou uma coleção de glosas sobre o Hikmat al-ishraq de Suhrawardi e o comentário de Qutb al-Din Shirazi sobre ele.

Ittihad al-‘aquil wa’l-ma’qul, um tratado monográfico sobre a demonstração de uma teoria filosófica complicada, a União do Intelecto e do Inteligível, que ninguém poderia provar e racionalizar antes de Mulla Sadra.

Ajwibah al-masa’il, que consiste em pelo menos três tratados nos quais Mulla Sadra responde às questões filosóficas colocadas por seus filósofos contemporâneos.

Ittisaf al-mahiyyah bi’l wujud, um tratado monográfico que trata do problema da existência e sua relação com as quididades.

al-Tashakhkhus, explicando o problema da individuação e esclarecendo sua relação com a existência e seu principado, que é um dos princípios mais fundamentais que ele propôs.

Sarayan nur wujud, um tratado que trata da qualidade da descendência ou difusão da existência da Fonte Verdadeira para os existentes (quididades).

Limmi’yya ikhtisas al-mintaqah, Um tratado de lógica, este trabalho se concentra na causa da forma específica da esfera.

Khalq al-a’mal, um tratado sobre o determinismo e o livre arbítrio do homem.

al-Qada’ wa’l-qadar, sobre o problema do Decreto Divino e Destino.

Zad al-Musafir, demonstrando a ressurreição e a outra vida seguindo uma abordagem filosófica.

al-Mizaj, um tratado sobre a realidade do temperamento do homem e sua relação com o corpo e a alma.

Mutashabihat al-Qur’an, um tratado consiste nas interpretações de Mulla Sadra daqueles versos do Alcorão que têm significados secretos e complicados. É considerado como um dos capítulos em [Mafatih al-ghayb].

Isalat-i Ja’l-i wujud, sobre a existência e seu principado em oposição às quididades.

al-Hashriyyah, um tratado sobre a ressurreição e a presença das pessoas na outra vida, trata do homem sendo recompensado no paraíso e punido no inferno.

al-alfazh al-mufradah, um dicionário abreviado para interpretar palavras no Alcorão.

Radd-i shubahat-i iblis, explicando os sete paradoxos de Satã e fornecendo as respostas relacionadas.

Kasr al-asnam al-jahiliyyah (Demolindo os ídolos dos períodos de barbárie e ignorância do homem). Sua intenção aqui é condenar e desgraçar sofistas ímpios.

al-Tanqih, lidando com lógica formal.

al-Tasawwur wa’l-tasdiq, um tratado que trata de questões da filosofia da lógica e investigações sobre conceito e julgamento.

Diwan Shi’r (Coleção de Poemas), uma série de poemas acadêmicos e místicos em persa.

Uma Coleção de Notas Científico-Literárias, algumas notas curtas de sua própria poesia, os depoimentos de filósofos e gnósticos, e questões científicas foram deixadas de sua juventude, que compõem um precioso acervo. Este livro pode familiarizar os leitores com as sutilezas da natureza de Mulla Sadra. Essas notas foram compiladas em duas coleções diferentes, e é provável que a coleção menor tenha sido compilada em uma de suas viagens.

Cartas: com exceção de algumas cartas trocadas entre Mulla Sadra e seu mestre, Mir Damad, nenhuma de suas cartas sobreviveu. Estas cartas foram apresentadas no início dos 3 volumes.

COMEMORAÇÃO:

A Conferência da Comemoração de Mulla Sadra.

O Dia de Comemoração de Mulla Sadra (em persa: روز بزرگداشت) é realizado anualmente no Irã no primeiro dia de Khordad (o terceiro mês do calendário solar islâmico); por outro lado, este dia (1º-Khordad) foi registrado entre as ocasiões dos calendários iranianos.

***

Fontes:

Corbin, Henry (1993). History Of Islamic Philosophy. Routledge. ISBN 978-1135198893.

Razavi, Mehdi Amin (1997). Suhrawardi and the School of Illumination. Routledge. ISBN 0-7007-0412-4.

Leaman, Oliver (2013). Islamic Philosophy. John Wiley and Sons. ISBN 978-0745659077.

Rizvi, Sajjad (2009). Mulla Sadra and Metaphysics. Routledge. ISBN 978-0415490733.

Leitura Adicional:

Obras de  Mulla Sadra:

The Wisdom of the Throne, James Morris (trans.), Princeton, Princeton University Press, 1981.

The Elixir of the Gnostics, Willaim Chittick (trans.), Provo, Brigham Young University Press, 2003.

On the Hermeneutics of the Light Verse of the Qur’an, Latimah Peerwani (trans.), Londra, ICAS, 2004.

The Book of Metaphysical Penetrations. A Parallel English-Arabic Text translated by Seyyed Hossein Nasr, Provo, Brigham Young University Press, 2014.

Estudos:

Syed Amir Raza, Wisdom of the Unseen: An Inquiry Into the Reality of Things, Pakistan: Wasila Society, 2008

Hamidreza Ayatollahi, The Existence of God: Mulla Sadra’s Seddiqin Argument versus Criticisms of Kant and Hume, Teheran, SIPRIn, 2005

Christian Jambet, The Act of Being: The Philosophy of Revelation in Mulla Sadra, Trans. Jeff Fort, New York: Zone Books, 2006.

Ibrahim Kalin, Knowledge in Later Islamic Philosophy: Mulla Sadra on Existence, Intellect, and Intuition, Oxford: Oxford University Press, 2010

Zailan Moris, Revelation, Intellectual Intuition and Reason in the Philosophy of Mulla Sadra: An Analysis of the Al-Hikmah Al-‘arshiyyah, London: Routledge Curzon, 2003.

Seyyed Hossein Nasr, Sadr al-Din Shirazi and his Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd ed., Tehran: Institute for Humanities and Cultural Studies, 1997.

Fazlur Rahman, The Philosophy of Mulla Sadra, Albany: State University of New York Press, 1975.

Sajjad Rizvi, Mulla Sadra Shirazi: His Life, Works and Sources for Safavid Philosophy, Oxford: Oxford University Press, 2007.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.