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Por Ícaro Aron Soares.
Violet Mary Firth, nascida em 6 de dezembro de 1890 – falecida em 6 de janeiro de 1946, mais conhecida pelo seu motto mágico Dion Fortune, foi uma ocultista, maga cerimonial, romancista e autora britânica. Ela foi co-fundadora da Fraternidade da Luz Interior, uma organização ocultista que promovia filosofias que ela afirmava terem sido ensinadas a ela por entidades espirituais conhecidas como Mestres Ascencionados. Escritora prolífica, ela produziu um grande número de artigos e livros sobre suas ideias ocultistas e também escreveu sete romances, vários dos quais expõem temas ocultistas.
Dion Fortune nasceu em Llandudno, Caernarfonshire, Norte de Gales, em uma rica família inglesa de classe média alta, embora pouco se saiba sobre sua infância. Na adolescência, ela morava no Sudoeste da Inglaterra, onde escreveu dois livros de poesia. Depois de passar algum tempo em uma faculdade de horticultura, ela começou a estudar psicologia e psicanálise na Universidade de Londres antes de trabalhar como conselheira em uma clínica de psicoterapia. Durante a Primeira Guerra Mundial, ela se juntou ao Exército Terrestre Feminino e fundou uma empresa de venda de produtos lácteos de soja. Ela se interessou pelo esoterismo através dos ensinamentos da Sociedade Teosófica, antes de ingressar em uma loja ocultista liderada por Theodore Moriarty e depois na organização ocultista Alpha et Omega.
Ela passou a acreditar que estava sendo contatada por dois Mestres Ascensionados, o Mestre Rakoczi e o Mestre Jesus, e passou por transe mediúnico para canalizar as mensagens dos Mestres. Em 1922, Dion Fortune e Charles Loveday afirmaram que durante uma dessas cerimônias foram contatados por Mestres que lhes forneceram um texto, A Doutrina Cósmica. Embora ela tenha se tornado presidente da Loja Mística Cristã da Sociedade Teosófica, ela acreditava que a sociedade não estava interessada no Cristianismo e se separou dela para formar a Comunidade da Luz Interior, um grupo mais tarde renomeado como Fraternidade da Luz Interior. Com Loveday ela estabeleceu bases em Glastonbury e Bayswater, Londres, começou a publicar uma revista, deu palestras públicas e promoveu o crescimento de sua sociedade. Durante a Segunda Guerra Mundial, ela organizou um projeto de meditações e visualizações destinado a proteger a Grã-Bretanha. Ela começou a planejar o que ela acreditava ser a Era de Aquário do pós-guerra, embora tenha morrido de leucemia logo após o fim da guerra.
Dion Fortune é reconhecida como uma dos ocultistas e magas cerimoniais mais importantes do início do século XX. A Fraternidade que ela fundou sobreviveu a ela e nas décadas posteriores gerou uma variedade de grupos relacionados com base em seus ensinamentos. Seus romances, em particular, provaram uma influência em grupos pagãos ocultistas e modernos posteriores, como a Wicca.
JUVENTUDE – 1890-1913:
Dion Fortune nasceu como Violet Mary Firth em 6 de dezembro de 1890 na casa de sua família em Bryn-y-Bia Road, em Llandudno, Norte de Gales. Sua origem era de classe média alta; os Firth eram uma família inglesa rica que ganhara dinheiro através da indústria siderúrgica em Sheffield, Yorkshire, onde se especializaram na produção de armas. O avô paterno de Dion Fortune, John Firth, criou um lema familiar, “Deo, non Fortuna” (“Deus, não a Sorte”), para marcar seu status de novo rico; mais tarde ela faria uso dele para criar seu pseudônimo.
Um dos filhos de John – e tio de Dion Fortune – era o historiador Charles Harding Firth, enquanto seu pai, Arthur, dirigia um escritório de advocacia em Sheffield antes de estabelecer um estabelecimento hidropático em Limpley Stoke, Wiltshire. Em agosto de 1886, Arthur Firth casou-se com Sarah Jane Smith antes de se mudarem para Llandudno, onde Arthur estabeleceu o novo Estabelecimento Hidroterapêutico Craigside. Sarah estava profundamente interessada na Ciência Cristã, e Gareth Knight observa que ambos os pais de Firth eram praticantes ativos da religião, enquanto o colega biógrafo Alan Richardson expressa dúvidas de que houvesse evidências suficientes sobre a seriedade com que a própria Dion Fortune considerava isso.
Pouco se sabe sobre a passagem de Dion Fortune pelo País de Gales, em parte porque ao longo de sua vida ela foi deliberadamente esquiva ao fornecer detalhes biográficos sobre si mesma. Mais tarde na vida, ela relatou que desde os quatro anos de idade teve visões da Atlântida, algo que ela acreditava serem memórias de vidas passadas. Os Firth ainda estavam em Llandudno em 1900, embora em 1904 Dion Fortune morasse em Somerset, no sudoeste da Inglaterra. Naquele ano, ela escreveu um livro de poesia intitulado Violets (Violetas), que provavelmente foi publicado por sua família. Foi resenhado no volume de maio de 1905 do The Girls’ Room (O Salão das Garotas), no qual foi acompanhado pela única fotografia conhecida de Dion Fortune quando menina. Em 1906, foi publicado seu segundo livro de poesia, More Violets (Mais Violetas).
Após a morte de John Firth, Arthur mudou-se com sua família para Londres. De acordo com Richardson, eles moravam na área ao redor da Liverpool Street no leste da cidade, embora Knight dê um relato diferente, afirmando que eles viveram primeiro em Bedford Park e depois em Kensington, ambos no oeste da cidade. De janeiro de 1911 a dezembro de 1912, Dion Fortune estudou no Studley Agricultural College, em Warwickshire, uma instituição de horticultura que se anunciava como ideal para meninas com problemas psicológicos. Sua proficiência com aves a levou a se tornar funcionária da faculdade de janeiro a abril de 1913. Mais tarde, ela afirmou que na faculdade foi vítima de manipulação mental de seu empregador, o diretor da faculdade Lillias Hamilton, resultando em um colapso mental que a fez abandonar a instituição e voltar para a casa dos pais.
PSICOTERAPIA E ESOTERISMO – 1913-1922:
Para se recuperar da experiência em Studley, Dion Fortune começou a estudar psicoterapia. Seu interesse inicial foi pelo trabalho de Sigmund Freud e Alfred Adler, embora mais tarde ela tenha passado para o de Carl Jung. Ela estudou psicologia e psicanálise com John Flügel na Universidade de Londres, antes de conseguir emprego em uma clínica de psicologia na Brunswick Square, em Londres, que provavelmente funcionava sob a jurisdição da London School of Medicine for Women. Trabalhando como conselheira de 1914 a 1916, ela descobriu que a maioria das pessoas com quem lidava estava enfrentando impulsos sexuais que eram considerados tabus na sociedade britânica. Através de sua afiliação à Sociedade para o Estudo de Ortopsíquica, ela deu uma série de palestras que foram posteriormente publicadas em 1922 como A Maquinaria da Mente. Enquanto trabalhava na clínica, ela desenvolveu seu interesse pelo esoterismo participando de palestras na hora do almoço organizadas pela Sociedade Teosófica e lendo alguma literatura da organização. Com o aumento de seu interesse pelo ocultismo, Dion Fortune ficou cada vez mais insatisfeita com a eficácia da psicoterapia.
Depois que o Reino Unido entrou na Primeira Guerra Mundial, Dion Fortune juntou-se ao Exército Terrestre Feminino. Ela foi inicialmente locada em uma fazenda perto de Bishop’s Stortford, na fronteira entre Essex e Hertfordshire, antes de ser transferida para uma base experimental do Departamento de Produção de Alimentos. Lá ela realizou experimentos na produção de leite de soja, fundando posteriormente a Garden City Pure Food Company, com sede em Letchworth, para vender seus produtos e publicando The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians (O Grão de Soja: Um Apelo aos Humanitaristas) em 1925. Foi enquanto trabalhava na base que ela passou por uma experiência espiritual e posteriormente mergulhou ainda mais na literatura teosófica. Depois de fazer isso, ela ficou preocupada com a ideia dos ‘Mestres Ascencionados’ ou ‘Chefes Secretos’, alegando ter tido visões de duas dessas entidades, o Mestre Jesus e o Mestre Rakoczi.
Seu primeiro mentor mágico foi o ocultista e maçom irlandês Theodore Moriarty. Ela fez amizade com ele enquanto ainda fazia psicoterapia, acreditando que ele poderia ajudar um de seus pacientes, um jovem que lutava na Frente Ocidental e afirmava ser atormentado por fenômenos físicos inexplicáveis. Moriarty realizou um exorcismo, alegando que o jovem foi vítima da alma de um soldado falecido do Leste Europeu, que se agarrou a ele como um parasita. Dion Fortune tornou-se uma acólita da loja de influência maçônica de Moriarty, que tinha sede em Hammersmith, e juntou-se à sua comunidade de seguidores que viviam na casa de Gwen Stafford-Allen em Bishop’s Stortford. Moriarty passou muito tempo falando sobre a cidade perdida da Atlântida, tema que também viria a ser abraçado por Dion. Dion mais tarde ficcionou Moriarty como o personagem Dr. Taverner, que apareceu em uma série de contos publicados pela primeira vez em 1922, mais tarde reunidos em um volume coletado como Os Segredos do Dr. Taverner em 1926. Como Moriarty, o Dr. Taverner foi retratado como realizando exorcismos para proteger os humanos dos ataques de vampiros etéricos.
Juntamente com seus estudos com Moriarty, em 1919, Dion foi iniciada no Templo de Londres do Alpha et Omega, um grupo ocultista que se desenvolveu a partir da Ordem Hermética da Golden Dawn. Aqui sua professora primária foi Maiya Curtis-Webb uma amiga de longa data da família Firth. Dion Fortune afirmou mais tarde que no período após a Primeira Guerra Mundial, a Ordem tinha sido “administrada principalmente por viúvas e idosos de barba grisalha”. Ela não estava apaixonada pelo sistema de magia cerimonial desenvolvido pela Golden Dawn, no entanto, ele forneceu-lhe a base para o estudo da Cabala Hermética, que exerceria uma grande influência sobre a sua cosmovisão esotérica. Foi também através de seu envolvimento no grupo que ela adotou o “Deo, non Fortuna” de sua família como seu motto mágico pessoal. Em janeiro e março de 1921, Dion Fortune e Curtis-Webb embarcaram em uma série de experimentos em transe mediúnico. Isso culminou em um ato de transe mediúnico que Dion Fortune conduziu na cidade de Glastonbury, em Somerset, com sua mãe e Frederick Bligh Bond. Ela alegou que, ao fazer isso, contatou entidades espirituais conhecidas como “os Vigilantes de Avalon”, que a informaram que Glastonbury já foi o local de um antigo colégio druida. Bond posteriormente contratou Dion para escrever um artigo, “Psychology and Occultism (Psicologia e Ocultismo)”, que foi publicado nas transações do College of Psychic Science em 1922.
GLASTONBURY E A DOUTRINA CÓSMICA – 1922-1926:
Em setembro de 1922, Dion voltou a Glastonbury para visitar seu amigo Charles Loveday. Junto com uma mulher anônima conhecida apenas como “E. P.”, a dupla realizou atos de transe mediúnico, alegando que ao fazê-lo entraram em contato psíquico com os Mestres Ascencionados; Mais tarde, Dion os identificou como Sócrates, Thomas Erskine e um jovem oficial militar chamado David Carstairs, que morreu na Batalha de Ypres. Dion Fortune e Loveday caracterizaram seu método de comunicação como “mediunidade inspiradora”, acreditando que nesse processo os Mestres se comunicavam através do subconsciente do médium; eles contrastaram isso com a “mediunidade automática”, que acreditavam envolver a dissociação completa do médium de seu próprio corpo.
Foi desta maneira que Dion Fortune e Loveday afirmaram ter recebido um texto, A Doutrina Cósmica, que lhes foi ditado em segmentos pelos Mestres entre julho de 1923 e fevereiro de 1925. Estas comunicações discutiram a existência de sete planos do universo, e eram muito semelhantes às ideias promovidas nos escritos de Moriarty, em particular no seu Aphorism of Creation and Cosmic Principles (Aforismo da Criação e Princípios Cósmicos). A cosmologia presente neste livro também era semelhante à apresentada na Teosofia. Nos anos seguintes, Dion distribuiu este material entre seus alunos mais antigos, antes de publicar uma versão editada de A Doutrina Cósmica em 1949.
Em agosto de 1923, Moriarty faleceu e Dion Fortune – que nunca foi particularmente popular entre os seus seguidores – tentou convencê-los de que ela deveria ser a sua nova líder. Alguns aceitaram sua oferta, mas muitos outros aceitaram a liderança de Stafford-Allen. Enquanto isso os pais de Dion se mudaram para a cidade-jardim de Letchworth Hertfordshire em 1922 e foi aqui que Dion Fortune realizou o que considerou serem comunicações adicionais com os Mestres através do transe mediúnico entre 1923 e 1925.
Em 20 de agosto de 1924, Dion, Loveday e outros estabeleceram-se como um grupo ocultista formal. Dion Fortune se autodenomina a “Adeptus” do grupo, enquanto cinco acólitos também se juntaram. Loveday – que herdou várias propriedades de seu pai – vendeu algumas delas para financiar as aquisições do grupo. Naquele ano, eles compraram uma casa em Queensborough Terrace, em Bayswater, centro de Londres, para usar como templo e sede, alugando alguns dos quartos a inquilinos para financiar sua operação. Enquanto os andares superiores eram usados como alojamentos, o andar intermediário continha o espaço do templo e os andares inferiores abrigavam um escritório e uma biblioteca particular. O grupo logo cresceu; admitiu quatro iniciados em 1925, seis em 1926 e dez em 1927. Em novembro de 1926, foi estabelecido um segundo grau no qual esses iniciados poderiam progredir. Em 1924, o grupo também obteve um antigo pomar no sopé do Glastonbury Tor, erguendo ali uma cabana e, eventualmente, uma varanda e uma série de chalés. No Pentecostes de 1926, Dion Fortune e vários outros membros de seu grupo estavam em Glastonbury Tor quando passaram por uma experiência espiritual que produziu um sentimento de êxtase entre eles. Mais tarde, eles passaram a acreditar que essa experiência foi resultado de um mensageiro dos Reinos Elementais e influenciou muito o desenvolvimento de suas crenças.
O CONFRONTO COM MOINA MATHERS:
As atividades de Dion Fortune – incluindo sua liderança no novo grupo e uma série de artigos que ela escreveu para The Occult Review (A Resenha Oculta) – levantaram preocupações para a líder da Alpha et Omega, Moina Mathers. Depois que Dion Fortune sugeriu que sua própria organização poderia servir como um grupo alimentador para Alpha et Omega de Moina Mathers, Moina Mathers a expulsou da ordem, alegando que isso era necessário porque Dion Fortune tinha os sinais errados em sua aura. Mais tarde, Dion Fortune afirmou que ela posteriormente sofreu ataque psíquico de Moina, durante o qual foi confrontada e agredida por gatos reais e etéricos.
Sobre a Golden Dawn, Dion Fortune escreveu:
“A Ordem da Golden Dawn sofreu gravemente durante a Primeira Guerra Mundial, e o próprio Mathers morreu em Paris de gripe durante a epidemia. Quando entrei em contato com sua organização, ela era composta principalmente por viúvas e anciãos de barba grisalha, e não parecia ser um campo muito promissor de empreendimentos ocultos. Mas eu tinha uma experiência considerável com o ocultismo prático antes de conhecê-lo, e imediatamente reconheci um poder de um grau e tipo que nunca havia encontrado antes, e não tive a menor dúvida de que estava na trilha da tradição genuína, apesar de sua exposição inadequada.”
– Dion Fortune, Knight, Gareth (2000). Dion Fortune and the Inner Light.
A SOCIEDADE TEOSÓFICA E A COMUNIDADE DA LUZ INTERIOR – 1927–30:
Mais tarde alegando que ela estava agindo sob instrução dos Mestres Ascencionados, Dion Fortune e Loveday juntaram-se à Loja Mística Cristã da Sociedade Teosófica, dirigida por Daisy M. Grove. Dion Fortune logo se tornou sua presidente, e sob sua liderança, o número de membros do grupo se expandiu e o número de leitores de suas Transactions (Transações) publicadas também cresceu. Ao longo deste período, ela destacou a necessidade de uma perspectiva cristã dentro do movimento teosófico, enfatizando a centralidade e a importância do ‘Mestre Jesus’ nos seus vários artigos. Ela criticou publicamente outro grupo teosófico, a Igreja Católica Liberal fundada por J. I. Wedgwood e Charles Webster Leadbeater, alegando que não estava preocupada com o Mestre Jesus e, em vez disso, preocupada com o Mestre Maitreya. Uma das figuras proeminentes da Igreja, o Bispo Piggott, acusou-a de atribuir-lhe falsas alegações na The Occult Review (A Resenha Oculta).
Em meio a essas discussões com outros setores do Movimento Teosófico, ela renunciou à Sociedade Teosófica em outubro. Sua Loja Mística Cristã abandonou sua afiliação à Sociedade e renomeou-se como Comunidade da Luz Interior. Dentro desta comunidade foi estabelecido um grupo chamado Guilda do Mestre Jesus, que realizava cultos regulares aos domingos em sua base em Queensborough Terrace de 1928 a 1939; em 1936 este grupo renomeou-se Igreja do Graal. Dion Fortune direcionou muitos buscadores que não tinham autodisciplina para atividades mágicas cerimoniais para a Guilda, cujos membros eram conhecidos por um membro sênior da Comunidade como os “pequeninos”.
Quando Jiddu Krishnamurti abandonou a Teosofia, causando problemas ao movimento teosófico, Dion Fortune apoiou a facção ‘De Volta a Blavatsky’, atacando Leadbeater publicamente, acusando-o de ser um praticante de magia negra. Ela então se envolveu com Bomanji Wadia e sua Loja Unida de Teosofistas, através da qual alegou ter contatado os Mestres do Himalaia. Ela, no entanto, foi cautelosa em relação a esses adeptos do Himalaia, relatando que embora sentisse que eles “não eram maus”, ela os considerava “estranhos e antipáticos” e “hostis à minha raça”. Insatisfeita com o conceito de promoção das crenças religiosas indianas na Grã-Bretanha, ela deixou o grupo. Posteriormente, ela alegou que Wadia havia começado a atacá-la psiquicamente.
Em abril de 1927, Dion Fortune casou-se com Tom Penry Evans – um médico galês de origem da classe trabalhadora – no Cartório de Registro de Paddington, antes do casal embarcar em lua de mel em Glastonbury. O casamento deles foi inicialmente feliz, embora Evans possa ter ficado perturbado por ter que mergulhar no ocultismo mais do que havia planejado. Esteve presente durante todo um programa de transe mediúnico no qual Dion Fortune afirmava estar canalizando as mensagens de um “Mestre em Medicina”. A partir de agosto de 1927, as mensagens canalizadas concentraram-se em questões de medicina alternativa e diagnóstico e foram posteriormente reunidas como The Principles of Esoteric Medicine (Os Princípios da Medicina Esotérica), que circulou de forma privada entre os alunos mais antigos de Dion Fortune. Alguns membros do grupo de Dion Fortune acreditavam que o “Mestre da Medicina” era na verdade Paracelso, embora uma mensagem canalizada posteriormente afirmasse que a identidade terrena deste Mestre tinha sido Ignaz Semmelweis.
Em 1927, Dion Fortune publicou seu primeiro romance ocultista, The Demon Lover (A Amante do Demônio), que recebeu uma crítica breve, mas positiva, no The Times Literary Supplement. No ano seguinte ela publicou O Problema da Pureza, seu último livro publicado sob o nome de “Violet Firth”. Em 1928 ela publicou um livro sobre suas crenças esotéricas, As Ordens Esotéricas e seu Trabalho, que ela seguiu com um trabalho complementar em 1930, O Treinamento e Trabalho de um Iniciado. Em 1930, ele foi seguido pela Autodefesa Psíquica, que continha muitos elementos autobiográficos e que foi provavelmente seu livro mais popular comercialmente. De acordo com a historiadora Claire Fanger, este livro era “em parte evidência anedótica, em parte manual de exorcismo do tipo faça você mesmo, em parte autobiografia e em parte, sem dúvida, ficção”.
Dion Fortune e o seu grupo concentraram-se no trabalho da ‘Corte Externa’, o que implicava o envolvimento em publicidade para aumentar o número de membros. Eles davam palestras regulares em suas instalações em Bayswater, com a própria Dion Fortune dando palestras ali duas vezes por semana durante grande parte de 1928. Em sua propriedade em Glastonbury, que eles chamavam de Chalice Orchard (Pomar de Cálices), eles estabeleceram uma casa de hóspedes e um centro social que ficava aberto no verão e onde também eram realizadas palestras. Em outubro de 1927, eles começaram a produção de uma revista, The Inner Light (A Luz Interior), com tiragem inicial de 500 exemplares esgotados em quinze dias. A revista conquistou um grande número de leitores, com muitos assinantes localizados fora da Grã-Bretanha. Dentro do grupo formularam um sistema de três graus, através do qual o iniciado poderia progredir à medida que ganhasse um melhor conhecimento e compreensão do grupo, dos seus ensinamentos e dos seus rituais. O progresso através destes graus podia ser bastante rápido, sendo o único requisito que um indivíduo permaneça num curso durante pelo menos três meses antes de ingressar no seguinte. O treinamento nestes três graus era conhecido como “Mistérios Menores”, permitindo ao praticante ascender aos “Mistérios Maiores”. O número de membros que atraíram era em grande parte feminino, com 21 mulheres e apenas 5 homens sendo membros neste período. Todos os membros, sejam homens ou mulheres, eram inicialmente referidos como “Irmão”, embora este sistema posteriormente tenha dado lugar ao termo “Irmão Servidor”. No meio do inverno de 1928, eles estabeleceram ritualmente a Fraternidade da Luz Interior – um setor do grupo preocupado com os “Mistérios Menores” que eles poderiam apresentar aos seus membros – com Dion Fortune, Evans e Loveday como seus principais oficiais.
ATIVIDADE EM DECLÍNIO – 1930-1938:
No equinócio vernal de 1930, Dion Fortune declarou que – com os “Mistérios Menores” e o sistema de três graus agora devidamente estabelecidos – ela queria afastar-se do trabalho público e concentrar-se no desenvolvimento espiritual pessoal. No equinócio vernal de 1931, Dion Fortune deixou o cargo de líder da Fraternidade, com Loveday sendo nomeado Mago da Loja em seu lugar. Durante a década de 1930, a ênfase de Dion Fortune mudou da mediunidade para a ritualística, enquanto ao mesmo tempo outros membros da Fraternidade abraçaram a mediunidade para canalizar as mensagens dos Mestres. No final de 1931, Dion Fortune começou a discutir a ideia da construção de uma base permanente, ou Santuário, no Pomar do Cálice e, apesar dos obstáculos econômicos da Grande Depressão, conseguiu angariar fundos suficientes. O grupo experimentou um crescimento no número de participantes em suas palestras, de assinantes de cursos por correspondência e de utilização de sua biblioteca particular; por outro lado, seus cultos dominicais não eram muito populares, e a mudança da manhã para a noite não teve efeito. Um indivíduo importante que se juntou à Fraternidade foi Christine Campbell Thomson, que era agente literária de Dion Fortune desde 1926. Dion Fortune posteriormente ajudou Thomson a se separar de seu marido abusivo, após o que ela se aproximou de outro membro da Fraternidade, o Coronel C. R. F. Seymour, em 1937. Embora Seymour tenha se tornado um membro sênior da Fraternidade, as relações entre ele e Dion Fortune foram tensas, e durante a Segunda Guerra Mundial ele deixou Londres e se estabeleceu em Liverpool, encerrando seu envolvimento com o templo de Dion Fortune em Bayswater.
Em 1933, as tensões no casamento de Dion Fortune estavam destruindo-o. Havia rumores de que Evans estava tendo casos extraconjugais com outras mulheres, enquanto Dion Fortune confidenciou às mulheres da Fraternidade que ela havia se casado com ele por motivos mágicos, e não porque o amava. Evans acabou pedindo o divórcio para se casar com outra mulher; Dion Fortune ficou chocada, mas não contestou. Dion Fortune começou a alugar The Belfry, uma capela presbiteriana reformada na West Halkin Street, onde ela passou a residir. Foi aqui, no final da década de 1930, que ela produziu uma série de rituais, entre eles o Rito de Ísis e o Rito de Pã. Como estes e outros aspectos do seu trabalho testemunham, durante a segunda metade da década, Dion Fortune moveu-se no que Richardson descreveu como “uma orientação cada vez mais pagã”.
Dion Fortune publicou muitos artigos na revista Inner Light, alguns dos quais foram reunidos e publicados em livros. Em 1930, a primeira coleção desse tipo foi publicada como Mystical Meditations upon the Collects (Meditações Místicas sobre as Coletas), na qual Dion Fortune enfatizava seus compromissos cristãos. Em 1931, vários de seus artigos da Inner Light sobre o Espiritismo apareceram como Spiritualism in the Light of Occult Science (Espiritismo à Luz da Ciência Oculta). Neste livro, Dion Fortune expressou reservas sobre o Espiritismo. Ela traçou uma distinção entre médiuns espíritas normais e ‘médiuns cósmicos’ como ela mesma, que contatou os Mestres Ascensionados, argumentando também que os espíritos dos mortos não deveriam ser contatados sem um bom motivo, uma visão que gerou polêmica entre o meio ocultista. Em 1934 ela reuniu vários de seus artigos sobre Inner Light em Glastonbury como Avalon of the Heart (Avalon do Coração) enquanto outros artigos da Inner Light foram reunidos como Practical Occultism in Daily Life (Ocultismo Prático na Vida Diária), um livro destinado ao leitor em geral. Vários artigos de Dion Fortune da The Occult Review também foram coletados para produzir o livro Ocultismo Sensato.
Ao longo de quatro anos, Dion Fortune também publicou uma série de artigos na Inner Light que discutiam a Cabala Hermética. Esses artigos foram então reunidos no livro A Cabala Mística, que é amplamente considerado um marco em sua carreira esotérica. Embora criticasse a maioria dos trabalhos de Dion Fortune como “jornalismo bastante vulgar”, o escritor Francis X. King caracterizou A Cabala Mística como “sem dúvida um clássico da tradição ocidental”. O trabalho constituiu em uma discussão teórica baseada no sistema de correspondências da Golden Dawn com a Árvore da Vida Cabalística que ela obteve através de sua participação no grupo Alpha et Omega. No entanto, também estava enraizado nas suas próprias experiências e visões pessoais; enquanto meditava, ela acreditou ter visitado as várias Sephiroth da Arvore Cabalística.
Em 1935 ela publicou seu segundo romance ocultista, The Winged Bull (O Touro Alado) – que novamente recebeu resenha no The Times Literary Review – e em 1936 seu terceiro, The Goat-Foot God (O Deus com Pés de Bode). Em 1938, Dion Fortune escreveu um quarto romance ocultista, A Sacerdotisa do Mar, que acabou sendo publicado pela própria Fraternidade após ser recusado pela Williams e Norgate, que haviam publicado os dois anteriores. Seu último romance, A Sacerdotisa da Lua, aparentemente ficou inacabado antes da eclosão da Segunda Guerra Mundial; um protegido mais tarde o completou, alegando ter feito isso canalizando o espírito desencarnado de Blavatsky, e foi publicado postumamente.
Dion Fortune se correspondeu com vários ocultistas proeminentes deste período. Um deles foi Israel Regardie, cujo livro A Árvore da Vida foi considerado por Dion Fortune como “o melhor livro sobre magia” que ela já leu. Mais tarde, Regardie a criticou publicamente por deturpar suas obras em suas resenhas sobre elas; ela alegou que as obras dele reforçaram suas crenças sobre os Mestres, embora Regardie insistisse que era cético quanto à existência de tais entidades. Dion Fortune também se correspondeu com Olga Fröbe-Kapteyn, a esoterista holandesa que fundou o grupo Eranos na Suíça. Ela também renovou seu interesse pela psicologia junguiana, que então crescia em influência no meio esotérico, e foi influenciada por sua leitura de O Nascimento da Tragédia, de Friedrich Nietzsche.
VIDA POSTERIOR – 1939–46:
A eclosão da Segunda Guerra Mundial em setembro de 1939 fez com que alguns membros da Fraternidade se alistassem nas forças armadas, interrompendo muitas das atividades do grupo. De outubro de 1939 a outubro de 1942, Dion Fortune organizou meditações em grupo todos os domingos com a intenção de focar os membros da Fraternidade na causa da paz. Em fevereiro de 1940, ela realizou uma visualização na qual imaginava forças angélicas patrulhando a costa britânica, acreditando que, ao fazê-lo, estava ajudando a tornar essas forças uma realidade. Ela exortou os membros da Fraternidade a repetirem um mantra cada vez que a Luftwaffe (A Força Áerea) alemã começasse a bombardear a Grã-Bretanha, através do qual ela esperava invocar “Ajudantes Invisíveis” dos “Planos Internos” para ajudar as pessoas afetadas. A sede da Fraternidade em Londres foi danificada durante a Blitz, embora tenham sido feitos reparos no telhado e o grupo tenha conseguido voltar para o prédio depois de uma semana. Em agosto de 1940, o grupo teve que suspender a publicação de Inner Light devido à escassez de papel na Grã-Bretanha.
Depois que os Estados Unidos entraram no conflito em dezembro de 1941, Dion Fortune começou a montar planos para o período pós-guerra, acreditando que isso marcaria o início da Era de Aquário. Na primavera de 1942 a Fraternidade recomeçou os cultos dominicais da Guilda e em março de 1943, Dion Fortune anunciou um novo curso de estudo para membros aspirantes. Como parte dos seus planos para o período pós-guerra, Dion Fortune começou a discutir a ideia de reunir todos os ocultistas da Europa para partilhar os seus conhecimentos. Ela também começou a discutir a possibilidade de unir grupos ocultistas com o movimento espírita, escrevendo artigos que eram mais favoráveis aos médiuns espíritas do que ela havia sido anteriormente e se reunindo com Charles Richard Cammell, o editor da Light – a revista do College of Psychic Studies – que então publicou um artigo favorável sobre ela. Pelo menos em 1942, Dion Fortune se correspondia com o proeminente ocultista e mago cerimonial Aleister Crowley, elogiando-o como “um adepto genuíno”, apesar das muitas diferenças entre suas respectivas filosofias ocultistas. Mais tarde, ela o visitou em sua casa em Hastings, com o assistente de Crowley, Kenneth Grant, observando que os dois se davam bem.
Em agosto de 1940, Dion Fortune embarcou em mais um projeto de transe mediúnico, desta vez com seu mentor da Alpha et Omega, Curtis-Webb (agora renomeado Maiya Tranchall-Hayes), na esperança de contatar os mesmos Mestres que eles acreditavam terem ajudado a Ordem Hermética da Golden Dawn. Ao fazer isso, eles acreditavam que estavam canalizando mensagens de uma entidade conhecida como “o Shemesh da Era de Aquário”. Essas comunicações foram recebidas entre abril de 1941 e fevereiro de 1942 e juntas ficaram conhecidas como “a Fórmula Arturiana”; elas forneceram a base de grande parte do trabalho do ‘Grande Mistério’ da Fraternidade após a guerra. As afirmações produzidas nestas meditações canalizadas apresentavam os mitos arturianos como memórias raciais que tinham sido transmitidas desde a Atlântida, tendo sido trazidas para a Grã-Bretanha pelos colonos atlantes após o cataclismo que destruiu a sua ilha. Também estabeleceu um sistema triplo de treinamento: o de Arthur e sua Sociedade da Távola Redonda , o de Merlin e a Mulher das Fadas, e o de Guinevere e as Forças do Amor.
No final de 1945, Dion Fortune adoeceu e não conseguiu dar o discurso programado à Fraternidade no solstício de inverno daquele ano. Ela morreu de leucemia no Middlesex Hospital em janeiro de 1946, aos 55 anos. Seu corpo foi transferido para Glastonbury, onde foi enterrado em um funeral supervisionado pelo reverendo L. S. Lewis, vigário da St. John’s Church. Quando Loveday morreu pouco depois, ele foi enterrado perto dela. Ela legou a maior parte de seu dinheiro para sua sociedade. Durante a vida de Dion Fortune, alguns dos membros da Fraternidade expressaram preocupações com a possibilidade da organização se tornar um culto à personalidade em torno dela e, portanto, após sua morte, eles não incentivaram o interesse em sua biografia. Membros da sociedade alegaram que o seu sucessor destruiu a maior parte dos seus diários, correspondências e fotografias. No entanto, vários de seus livros seriam publicados postumamente, entre eles A Doutrina Cósmica, publicado em 1949, e seu romance A Sacerdotisa da Lua, publicado em 1956.
ROMANCES:
“Se Dion tivesse dedicado seus formidáveis poderes e consideráveis talentos à escrita pura e simples, ela poderia ter sido uma grande romancista pelos padrões ortodoxos; ou se não for umA romancista da primeira divisão, pelo menos uma desafiante de promoção da segunda. Do jeito que aconteceu, em seus dois últimos romances, A Sacerdotisa do Mar e a Sacerdotisa da Lua, ela alcançou grandeza dentro do gênero. Muito simplesmente, estes são os melhores romances sobre magia já escritos. Na verdade, olhando para a concorrência, eles são os únicos romances sobre magia já escritos.”
– O biógrafo de Dion Fortune, Alan Richardson (2007).
Dion Fortune completou sete romances durante sua vida. Quatro eram temáticos de ocultismo e fantasia: A Amante do Demônio, O Touro Alado, O Deus com Pés de Bode e A Sacerdotisa do Mar. A estudiosa literária Susan Johnson Graf os categoriza junto com o trabalho de H. Rider Haggard, Algernon Blackwood, Charles Williams e Arthur Machen. Os outros três eram thrillers românticos publicados sob o pseudônimo de “V. M. Steele”: The Scarred Wrists (Os Pulsos Cicatrizados), Hunters of Humans (Caçadores de Humanos) e Beloved of Ishmael (A Amada de Ismael). Escrever thrillers foi uma das poucas atividades em que Dion Fortune participou, não relacionada ao seu trabalho mágico, e foi algo que ela não divulgava. Knight acreditava que esses três romances atestavam a ideia de que “ela realmente devia ter adorado escrever por escrever”. Um oitavo romance, A Sacerdotisa da Lua, foi deixado inacabado, mas concluído por seu protegido e publicado postumamente.
Dion Fortune viu seus romances ocultos como uma parte importante de seu trabalho na Fraternidade, iniciando os leitores nos reinos do ocultismo, falando com seu subconsciente, mesmo quando sua mente consciente rejeita os ensinamentos ocultos. Ela, portanto, os percebeu como um meio de divulgar seus ensinamentos para um público mais amplo. Cada romance estava relacionado a uma das Sephirah da Árvore da Vida Cabalística: O Touro Alado estava associado a Tiphareth, O Deus com os Pés de Bode com Malkuth, e A Sacerdotisa do Mar com Yesod.
THE DEMON LOVER (A AMANTE DO DEMÔNIO):
O primeiro romance de Dion Fortune foi A Amante do Demônio, que conta a história de Veronica Mainwaring, uma jovem virgem que se torna secretária de um mago malévolo, Justin Lucas, que busca explorar seus poderes mediúnicos latentes para seus próprios propósitos. Embora ela se apaixone por ele, ela eventualmente escapa de suas armadilhas através de sua devoção ao cristianismo.
THE WINGED BULL (O TOURO ALADO):
Seu próximo trabalho, O Touro Alado, concentra-se em Ursula Brangwyn, que foi prejudicada por seu envolvimento em um grupo ocultista sem escrúpulos, mas se encontra com Ted Murchison, com quem ela se casa posteriormente. Os personagens de O Touro Alado são baseados em pessoas reais da vida de Dion Fortune; Murchison é baseado em seu marido, por exemplo, e ela modelou Ursula Brangwyn a partir de si mesma. O personagem Hugo Astley foi interpretado como um “retrato ficcional mal velado” de Aleister Crowley. Richardson sentiu que O Touro Alado foi “em muitos aspectos o pior de seus livros”. O estudioso Andrew Radford sugeriu que o romance refletia um “zelo na promoção de um ocultismo socialmente responsável enraizado em papéis de gênero ortodoxos” e demonstrou sua crescente preocupação de que o ocultismo estava cada vez mais associado ao que ela considerava uma elite cosmopolita imoral, sinônimo de Crowley e suas atividades.
THE GOAT-FOOT GOD (O DEUS COM OS PÉS DE BODE):
O Deus com os Pés de Bode gira em torno de um viúvo rico, Hugh Patson, que se junta a um livreiro esotérico para procurar o antigo deus grego Pã. Eles conseguem isso com a ajuda de uma artista pobre, Mona Wilton, que se torna próxima de Patson à medida que o romance avança. Richardson descreveu O Deus com os Pés de Bode como “uma obra-prima… o melhor romance ocultista já escrito”.
THE SEA PRIESTESS (A SACERDOTISA DO MAR):
A Sacerdotisa do Mar é sobre Wilfred Maxwell, um homem que vive com sua mãe e irmã e que aprende a se comunicar com a Lua após um ataque de asma. Ele se encontra com Vivien Le Fay Morgan, uma adepta espiritual, e juntos eles iniciam um relacionamento obsessivo (da parte de Wilfred), mas platônico, enquanto estabelecem um templo para os deuses do mar.
OPINIÕES SOBRE OS ROMANCES:
Todos os romances de Dion Fortune seguem o mesmo tema básico: uma heroína – uma sacerdotisa e iniciadora que é magicamente experiente e assertiva – que conhece um homem e o salva de si mesmo. Em seus romances posteriores, isso envolve as duplas reconstruindo ou revitalizando um espaço ritual e realizando rituais mágicos para canalizar forças cósmicas e trazê-las ao equilíbrio.
“Como escritora, os dons de Dion Fortune são geralmente mais práticos do que filosóficos. Acima de tudo, ela era uma hábil sintetizadora de ideias, e sua influência contínua deriva em grande parte de sua capacidade de transformar conceitos esotéricos difíceis em uma prosa lúcida e facilmente acessível.”
– A historiadora Claire Fanger (2006).
Em sua discussão sobre a obra de DionFortune, Sonja Sadovsky afirmou que o “elemento único” da ficção de Dion Fortune era “o enredo recorrente do romance esotérico contado do ponto de vista da sacerdotisa”, sugerindo que suas personagens femininas forneciam um modelo a partir do qual as leitoras poderiam construir sua própria prática espiritual. Sadovsky sugeriu ainda que havia dois tipos de sacerdotisas que apareciam nos romances de Dion Fortune, a “Mãe Terra” e a “Senhora da Lua”. Segundo Sadovsky, a “Mãe Terra” foi representada pela personagem Mona Wilkins em O Deus com os Pés de Bode e pela personagem Molly Coke em A Sacerdotisa do Mar. Ela sugeriu que essas personagens derivavam seu poder da polaridade masculino/feminino e do poder criativo do sexo, e que também precisavam de um sacerdote masculino para iniciá-los em seus mistérios espirituais e atingir seu pleno potencial. O segundo tipo de sacerdotisa, a “Senhora da Lua”, apareceu como Vivien/Lilith le Fay Morgan em A Sacerdotisa do Mar e então se tornou mais dominante em A Sacerdotisa da Lua. Segundo Sadovsky, trata-se de uma figura celibatária que concentra seus poderes criativos no treinamento de sacerdotisas e no tratamento de assuntos ocultos.
AS CRENÇAS E OS ENSINAMENTOS DE DION FORTUNE:
RELIGIÃO E RAÇA:
Dion Fortune identificou suas crenças como parte do que ela chamou de “Tradição do Mistério Ocidental”. Ela aderiu a uma forma de cristianismo esotérico, e foi descrita como uma cabalista cristã e como “uma cristã mística devota”, embora “muito pouco ortodoxa”. Ela expressou a opinião de que “em qualquer escola de misticismo ocidental o autor e consumador da nossa fé deve ser Cristo Jesus, o Grande Iniciador do Ocidente”, e tratou “o Mestre Jesus” como seu guia espiritual pessoal. Ela acreditava que os ensinamentos transmitidos pela Ordem Hermética da Golden Dawn serviam ao propósito de recuperar os “mistérios sagrados” ou a gnose que haviam sido negligenciados pela corrente principal do cristianismo. Consequentemente, ela não tinha lealdade a nenhuma igreja cristã estabelecida e frequentemente criticava o clero tradicional. Além disso, ela rejeitou uma série de doutrinas cristãs tradicionais, como a que cerca o Céu e o Inferno.
No entanto, ela também é corretamente descrita como uma estudante da Cabala Hermética. Na verdade, Knight reconhece que seu trabalho era de natureza hermética, “Quer ela percebesse ou não, pois isso foi antes de Frances Yates tornar as raízes da tradição hermética mais acessíveis…”
Não há evidências de que Dion Fortune se considerasse pagã. No entanto, no final da década de 1930, Dion Fortune desenvolveu algum interesse pela religião do Antigo Egito, mas tratou-a como uma preparação para a verdade superior do Cristianismo. Na década de 1930, sua atitude começou a mudar à medida que ela se tornou mais favorável à religião pré-cristã, provavelmente sob a influência de seu marido, Seymour, e de The Rainbow (O Arco-Íris), de D. H. Lawrence, do qual ela era fã. Por O Touro Alado, ela estava declarando que os deuses pré-cristãos eram tão válidos como facetas do divino quanto o Deus cristão, e nessa época ela começou a adotar uma atitude cada vez mais crítica em relação ao Cristianismo, afirmando que ele havia sido muito degradado desde suas origens e distorcido por “aqueles dois velhos solteiros rabugentos”, o Apóstolo Paulo e Agostinho de Hipona. Em seu romance seguinte, O Deus com os Pés de Bode, Dion Fortune abraçou totalmente a ideia de um paganismo moderno revivendo os sistemas das crenças da Europa pré-cristã, referindo-se a isso como “Vitamina P” e declarando que era necessária para curar o mundo moderno. Nessa época ela começou a promover a afirmação de que “Todos os deuses são um deus, e todas as deusas são uma deusa”. No entanto, durante a Segunda Guerra Mundial, seus escritos tornaram-se novamente mais pronunciadamente cristãos.
Dion Fortune acreditava na existência de uma semelhança subjacente entre os ensinamentos das ordens esotéricas ocidentais e as tradições religiosas asiáticas. No entanto, ela acreditava que tradições espirituais específicas eram atribuídas a grupos raciais específicos, afirmando que “a Grande Loja Branca dá a cada raça a religião adequada às suas necessidades”. Escrevendo em The Occult Review (A Resenha Oculta), Dion Fortune declarou: “Não esqueçamos que nossas tradições são raciais. O que aquele grande iniciado Rudolf Steiner fez pelas raças de língua alemã, alguém deve fazer por aquelas que usam uma língua de raiz latina e a língua anglo-saxônica.” Ela não concordou em permitir a transmissão de técnicas espirituais e mágicas entre diferentes culturas, acreditando que isso causaria danos; ela, por exemplo, advertiu contra permitir que os ensinamentos esotéricos ocidentais fossem praticados na Índia porque “o hindu morre facilmente de choque”. Da mesma forma, ela se opôs fortemente à adoção de técnicas religiosas asiáticas no esoterismo ocidental, distanciando-se dos ocultistas que o fizeram. Nas suas palavras, ela deve “recomendar às raças brancas o sistema tradicional ocidental, que é admiravelmente adaptado à sua constituição psíquica”. No entanto, ela percebeu valor nos ocidentais que estudavam disciplinas asiáticas como o Yoga num nível teórico, desde que evitassem qualquer tentativa de colocar esses ensinamentos em prática. O estudioso de estudos religiosos Gordan Djurdjevic destacou que os leitores do século XXI provavelmente considerariam que há “um forte essencialismo cultural e até preconceito racial em seus escritos”, mas que as ideias sobre a estreita relação entre “cultura, raça e religião” eram “uma parte do discurso cotidiano” na Grã-Bretanha durante sua vida.
MAGIA:
Dion Fortune era um maga cerimonial. Os princípios mágicos nos quais se baseava sua Fraternidade foram adotados a partir da Ordem Hermética da Golden Dawn do final do século XIX, com outras influências vindas da Teosofia e da Ciência Cristã. As cerimônias mágicas realizadas pela Fraternidade de Dion Fortune eram colocadas em duas categorias: as iniciações, nas quais o candidato era apresentado às forças mágicas, e a evocação, nas quais essas forças eram manipuladas para um determinado propósito.
Os rituais da Fraternidade em seu templo em Bayswater eram realizados sob luz fraca, com Dion Fortune afirmando que a luz brilhante dispersa as forças etéricas. Um altar era colocado no centro de uma sala, variando as cores da toalha do altar e os símbolos do altar de acordo com a cerimônia realizada. Uma luz era colocada no altar enquanto o incenso, geralmente olíbano, era queimado. Os oficiantes superiores sentavam-se em fila ao longo da extremidade leste da sala, enquanto os oficiais – que se acreditava serem canais para as forças cósmicas – ficavam posicionados em várias posições no chão. A loja era aberta andando pela sala em círculo cantando, com a intenção de construir uma força psíquica como uma parede. A seguir, seriam invocadas as entidades cósmicas, acreditando os membros que essas entidades se manifestariam em forma astral e interagiriam com os oficiantes escolhidos.
SEXO:
Dion Fortune estava particularmente preocupada com a questão do sexo. Em seus primeiros trabalhos, ela exibiu uma atitude pudica em relação à sexualidade, alertando seus leitores sobre os perigos percebidos da masturbação, do sexo extraconjugal, da atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo, do aborto e do amor livre. A única forma de expressão sexual que ela considerava apropriada era aquela entre um casal heterossexual, e ela promoveu uma forma de “masturbação psíquica” para reprimir quaisquer impulsos sexuais que um indivíduo celibatário possa ter. Segundo Richardson, ela era “uma puritana, pelo menos para os padrões de hoje”. Nos seus trabalhos posteriores, ela exibiu uma atitude mais positiva em relação à sexualidade, descrevendo a união sexual entre um homem e uma mulher como a expressão mais poderosa de uma “força vital” que flui por todo o universo. Ela acreditava que essa atração erótica entre homens e mulheres poderia ser aproveitada para uso em magia. Ela exortou seus seguidores a ficarem nus sob as vestes ao realizarem rituais mágicos, pois isso aumentaria a tensão sexual criativa entre os homens e as mulheres presentes. Embora o sexo apareça em seus romances, nunca é descrito em detalhes gráficos. No entanto, seus romances ocultistas posteriores envolvem representações de sexo heterossexual fora do casamento, sugerindo que a essa altura Dion Fortune não acreditava mais que o sexo deveria ser restrito ao casamento. O estudioso Andrew Radford observou que a visão “reacionária e altamente heteronormativa” de Dion Fortune sobre a “sexualidade sacralizada” deveria ser vista como parte de uma tradição mais ampla entre as correntes esotéricas, remontando às ideias de Emanuel Swedenborg e de Andrew Jackson Davis e também sendo encontrada no trabalho de ocultistas como Paschal Beverly Randolph e Ida Craddock.
O CAMINHO DA MÃO DIREITA X O CAMINHO DA MÃO ESQUERDA:
Dion Fortune estava entre aqueles que popularizaram a ideia de uma divisão entre o Caminho da Mão Esquerda e o Caminho da Mão Direita, que foi introduzida no esoterismo ocidental pela teosofista Helena Blavatsky. Ao fazê-lo, Dion Fortune conectou as suas opiniões depreciativas sobre o que ela considerava ser o Caminho da Mão Esquerda ao pânico moral que cercava a homossexualidade na sociedade britânica. Suas obras continham comentários nos quais ela condenava as “técnicas homossexuais” de magos masculinos malévolos, e ela afirmava que a aceitação da homossexualidade foi a causa da queda das antigas civilizações grega e romana. A maneira como ela procurou demonizar o Caminho da Mão Esquerda foi comparada à encontrada na obra do romancista inglês Dennis Wheatley.
PERSONALIDADE E VIDA PESSOAL:
A historiadora Claire Fanger observou que Dion Fortune exibia uma “personalidade dinâmica e liderança confiante”. Janine Chapman, uma esoterista que pesquisou a vida de Dion Fortune, afirmou que “no seu auge”, Dion Fortune tinha “uma personalidade forte e magnética” com “uma mente ativa e intelectualmente curiosa” que também era “fisicamente imponente”. Chapman observou que enquanto estudava na faculdade de horticultura, Dion Fortune ganhou a reputação de ter um “aguçado senso de humor”, gostando particularmente de piadas. Richardson caracterizou Dion Fortune como sendo “honesta e muitas vezes implacável com sua honestidade”, acrescentando que ela era “uma mulher essencialmente boa que tinha fios de escuridão por dentro”. Chapman observou que ela “deu um exemplo de super-realização, auto-sacrifício e integridade pessoal” e que “sexualmente, ela era modesta, fiel e casta”. Em seus últimos anos, ela ganhou um apelido entre seus amigos da Fraternidade; “A Fofa”.
Chapman caracterizou o casamento de Dion Fortune como “rochoso”, e o casamento não produziu filhos. Mais tarde na vida, surgiram rumores infundados de que Dion Fortune mantinha relações sexuais com homens e mulheres, e em particular que ela teve um relacionamento com Tranchall-Hayes.
Dion Fortune não se envolveu, nem ao seu grupo, em nenhum movimento ou partido explicitamente político. O historiador Ronald Hutton observou que em suas visões políticas e sociais Dion Fortune era provavelmente uma Suma Conservadora com Richardson observando que politicamente ela estava “um tanto alinhada” com as ideias do político conservador Winston Churchill. Graf observou que embora Dion Fortune não estivesse envolvida no movimento feminista e não se associasse a feministas, ela “se considerava tão poderosa, capaz, independente e perspicaz quanto qualquer homem, e trabalhou para capacitar espiritualmente as mulheres”. Ao ficar em Queensborough, Dion Fortune manteve uma dieta vegetariana.
RECEPÇÃO E LEGADO:
De acordo com Richardson, Dion Fortune caiu na “relativa obscuridade” após sua morte, tendo sido ofuscada por seu contemporâneo mais famoso, Aleister Crowley. O historiador do esoterismo Dave Evans concordou, afirmando que Dion Fortune foi “um pouco menos” influente do que Crowley. Hutton, no entanto, considerou-a a “figura feminina principal” do ocultismo britânico do início do século 20, enquanto o historiador Alex Owen se referiu a ela como “uma das mais importantes clarividentes e ocultistas do período pós-guerra”. Da mesma forma, Knight a chamou de “uma das principais ocultistas de sua geração”, e a antropóloga Tanya Luhrmann referiu-se a ela como “uma das magas mais influentes do século XX”. Outro estudioso do esoterismo, Nicholas Goodrick-Clarke, disse que Dion Fortune era uma “importante herdeira da Golden Dawn e teve uma influência significativa no esoterismo ocidental moderno”. O erudito de estudos religiosos Stephen Sutcliffe a descreveu como tendo “desempenhado um papel fundamental no culto de Glastonbury nos anos entre guerras”, enquanto a antropóloga Susan Greenwood pensava que a ênfase da Dion Fortune em uma polaridade masculino/feminino como base para o trabalho mágico foi uma influência significativa na Magia Cerimonial e na Wicca.
A Fraternidade de Dion Fortune sobreviveu a ela e foi renomeada como Society of the Inner Light, a Sociedade da Luz Interior em 1946; a mudança foi um refinamento legal para ajudar o grupo a alcançar o status de instituição de caridade. Ela continua a operar no início do século XXI. A Sociedade vendeu o Chalice Orchard, o Pomar dos Cálices, que acabou sendo comprado por Geoffrey Ashe e em 1959 venderam a sua sede em Bayswater após o declínio socioeconômico da área, estabelecendo em vez disso uma base no norte de Londres. Embora mantendo a sua base nos ensinamentos originais de Dion Fortune, a Sociedade mudava a sua ênfase de acordo com quem a liderava ao longo dos anos. Em vários pontos, foi fortemente influenciado pelas ideias de Alice Bailey sobre os Mestres Ascencionados, pelas ideias do Subud e pelo uso dos E-metros (eletropsicômetros) da Cientologia. Em 1961, a Sociedade adotou uma nova abordagem que enfatizava e colocava em primeiro plano a sua identidade cristã. Isso gerou polêmica no grupo, com Gareth Knight saindo para formar sua própria loja baseada nos ensinamentos de Dion Fortune, conhecida como Gareth Knight Group. Em 1973, um dos alunos de Dion Fortune, W. E. Butler, também se separou da Fraternidade para fundar seu próprio grupo em Jersey, os Servants of the Light, os Servos da Luz, que mais tarde seria assumido por Dolores Ashcroft-Nowicki e continua sendo uma das maiores organizações esotéricas do mundo no início do século 21 mantendo cerca de 1.000 alunos ativos. Em 1975, outro membro da Sociedade, Alan Adams, partiu para fundar o London Group, o Grupo de Londres, que inicialmente estava sediado nos arredores de Londres, mas depois mudou-se para East Midlands.
No final da década de 1990, o número de membros da Sociedade caiu para algumas dezenas e, sob o controle de um novo diretor, convidou Knight a retornar ao grupo para ajudar a promovê-lo. Knight concordou, deixando sua própria loja para publicar duas obras de Dion Fortune baseadas em seu material no arquivo da Sociedade e escrevendo uma biografia dela. A década de 1990 viu uma série de estudos biográficos pioneiros de Dion Fortune incluindo o de Alan Richardson em 1991 e o de Janine Chapman em 1993. O livro de Richardson baseou-se fortemente nas lembranças de Christine Hartley, enquanto a publicação de Fielding e Carr foi baseada nas interações dos autores com membros mais antigos da Sociedade. No entanto, em 2007, Graf observou que Dion Fortune ainda não havia recebido muita atenção acadêmica.
No início do século 21, Evans observou que o trabalho de Dion Fortune “ainda era influente em alguns nichos mágicos”, destacando que, em sua experiência, ela era uma das três únicas mulheres mágicas cerimoniais – ao lado de Leah Hirsig e Jaq Hawkins – que os esoteristas modernos poderiam facilmente nomear.
A INFLUÊNCIA LITERÁRIA DE DION FORTUNE NO PAGANISMO MODERNO:
“Através de seus romances e obras teóricas sobre o ocultismo, Dion Fortune deixou um legado rico e poderoso para aqueles que optam por adotar uma religião centrada na Deusa. Dion Fortune lançou as bases que foram seguidas por neopagãos posteriores e praticantes centrados na Deusa que desejam encontrar uma religião que não seja patriarcal e que ofereça imagens divinas diferentes de um Deus masculino ou de uma Mãe de Deus humana passiva. As práticas e crenças que Dion Fortune encontrou e transmitiu oferecem um equilíbrio de poder, uma espécie de modelo de parceria para o divino.”
– A estudiosa literária Susan Johnston Graf.
O erudito de estudos religiosos Hugh Urban observou que Dion Fortune era “um dos principais elos” entre a Magia Cerimonial do início do século XX e o desenvolvimento da religião pagã da Wicca. Da mesma forma, a suma sacerdotisa de Wicca, Vivianne Crowley, caracterizou Dion Fortune como uma “proto-pagã”. O estudioso e esoterista Nevill Drury afirmou que Dion Fortune “em muitos aspectos antecipou as ideias feministas na Wicca contemporânea”, particularmente através de sua crença de que todas as deusas eram uma manifestação de uma única Grande Deusa. Graf concordou, acrescentando que os trabalhos de Dion Fortune encontraram “ressonância” no trabalho da feminista posterior wiccana Starhawk, e em particular no livro desta última de 1979, A Dança Cósmica das Feiticeiras.
Ao pesquisar ordens mágicas cerimoniais e outros grupos esotéricos ativos na área de Londres durante a década de 1980, Luhrmann descobriu que dentro deles, os romances da Dion Fortune eram tratados como “ideais ficcionalizados” e que eram recomendados aos recém-chegados como a melhor maneira de compreender a magia. A estudiosa de estudos pagãos Joanne Pearson acrescentou que os livros da Dion Fortune, e em particular os romances A Sacerdotisa do Mar e A Sacerdotisa da Lua, eram propriedade de muitos wiccanos e outros pagãos. O estudioso de estudos religiosos Graham Harvey comparou A Sacerdotisa do Mar ao romance Com o Auxílio da Alta Magia do wiccano Gerald Gardner de 1949, afirmando que embora nenhum deles fosse “grande literatura”, eles “evocam o paganismo melhor do que obras mais didáticas posteriores”.
As sacerdotisas de Dion Fortune influenciaram os personagens de As Brumas de Avalon, de Marion Zimmer Bradley, e suas ideias foram adotadas como base para a Aquarian Order of the Restoration, a Ordem da Restauração de Aquário, um grupo de Magia Cerimonial liderado por Bradley. Seus trabalhos também influenciaram Diana Paxson, colaboradora de Bradley e membra da Ordem. Em 2007, os três últimos romances da Dion Fortune permaneceram impressos e tiveram um grande número de leitores. Evans, no entanto, acreditava que seus escritos estavam “presos à sua época” em muitos lugares; como prova, ele destacou passagens nas quais Dion Fortune alerta seus leitores que seus servos indianos podem roubar resíduos de seus corpos para usá-los na adoração da deusa hindu Kali.
AS OBRAS DE DION FORTUNE:
1922 – A Maquinaria da Mente
1924 – A Filosofia Esotérica do Amor e do Matrimônio
1925 – A Psicologia do Problema do Servo
1925 – O Grão de Soja
1928 – O Problema da Pureza
1928 – As Ordens Esotéricas e Seu Trabalho
1929 – Ocultismo Sensato
1930 – Meditações Místicas sobre as Coletas
1930 – Autodefesa Psíquica Rider & Company
1930 – O Treinamento e o Trabalho de um Iniciado
1931 – O Espiritismo à Luz da Ciência Oculta
1932 – Através dos Portões da Morte
1934 – Avalon do Coração
1935 – A Cabala Mística
1935 – Ocultismo Prático na Vida Diária
1949 – A Doutrina Cósmica
1962 – Aspectos do Ocultismo
1962 – Magia Aplicada
1969 – A Batalha Mágica da Grã-Bretanha: As Cartas de Guerra de Dion Fortune (editado por Gareth Knight).
1999 – Princípios de Filosofia Hermética (editado por Gareth Knight).
1997 – Uma Introdução à Magia Ritual (com Gareth Knight).
FICÇÃO:
Uma lista das obras de ficção da Fortune foi fornecida por Knight:
1922 – 1926: Os Segredos do Dr. TavernerNoel Douglas (volume coletado)
1927 – O Amante Demônio
1935 – O Touro Alado
1935 – Os Pulsos Cicatrizados
1935 – Caçadores de Humanos
1936 – A Amada de Ismael
1936 – O Deus com os Pés de Bode
1938 – A Sacerdotisa do Mar
1957 – A Sacerdotisa da Lua
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SITES:
Site da Sociedade da Luz Interior
Biografia resumida de Dion Fortune
Site dos Companheiros de Dion Fortune
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