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Li Jianmin (Instituto de História e Filologia, Academia Sinica)
O termo chinês para “artes ocultas” (數術 shushu) tem origem nos vários sistemas para determinar o destino. Originário da China antiga, o shushu recebeu muita atenção ao longo da história chinesa. Nos tempos antigos, “shu”數(“números”) eram considerados parte da natureza, e shushu (literalmente “arte dos número”) era percebido como um sistema de leis naturais que governam o cosmos. As artes ocultas incluíam técnicas e teorias para entender a relação entre os seres humanos e o cosmos. Em outras palavras, shushu era tanto uma visão tradicional chinesa do universo como uma variedade de técnicas de adivinhação baseadas nessa visão.
Assim, “shu” tem o significado tanto de “números” quanto de “cálculo”. Por exemplo, em shushu, os números eram percebidos como sinistros ou auspiciosos e, portanto, podem representar o destino. Assim, dominar os “números” era explicar o passado e prever o futuro, como declarado simplesmente por Yan Shigu 顏師古(581-645), um estudioso dos clássicos: “As artes ocultas são as artes da adivinhação”. Mais adiante, em adição a numerologia, shushu acabou por incluir o estudo de vários tipos de correspondências, incluindo conceitos relacionados ao tempo e ao espaço.
Existem duas visões tradicionais sobre a origem das Artes Ocultas na China. A primeiro, são de estudiosos que consideram todos os estudos do yinyang e das Cinco Fases como originados na figura histórica de Zou Yan (fl. 300 aC). Um segundo ponto de vista, como proposto, por exemplo, na seção “Artes Ocultas” do Siku quanshu, uma enorme coleção imperial de todos os tipos de escritos compilados em 1782, afirma que o estudo das artes ocultas “é na verdade um ramo do estudo das Mutações.”
No entanto, ambas as visões são imprecisas. À medida que mais e mais materiais recém-escavados são descobertos, sabemos que em vez de vir pronta de qualquer figura única, as noções de yinyang e das Cinco Fases originaram-se aos poucos de uma visão do universo extraída da prática da astronomia, do cálculos de calendário e do oráculo do cascos de tartaruga (I-Ching) As principais artes ocultas chinesas tomaram forma durante os trezentos anos que vão do período dos Reinos Combatentes até o Han Ocidental. Estudiosos pré-Qin, incluindo pensadores confucionistas e taoístas que enquadraram seus pensamentos dentro dessa visão do universo. Por exemplo, as idéias atribuídas ao Imperador Amarelo e Lao Tsé nos primeiros anos Han e as teorias cosmológicas discutidas nos apócrifos (chenwei 讖緯) em anos posteriores estão todas relacionadas às artes ocultas.
De acordo com a pesquisa recente de Li Ling, a adivinhação chinesa pode ser dividida em três ramos principais:
- Astrologia e modelos cósmicos (式占 shizhan) relacionados ao calendário; (ver mais)
- Advinhação oracular por meio de gravetos e leitura de casco de tartaruga (筮占 shizhan) relacionados a adoração dos espíritos de animais ou vegetais; (ver mais)
- Interpretação dos sonhos, apaziguamento (厭劾yan ke) e propiciação (祠禳ci rang) relacionados a fantasmas e seus efeitos no corpo humano. (ver mais)
A seção bibliográfica do Hanshu漢書 afirma que a biblioteca imperial Han continha 2.558 fascículos de escritos sobre as artes ocultas shushu. Estes foram categorizados em seis ramos: astronomia, calendário, as cinco fases (wuxing), leitura de casco de tartaruga (蓍龜), métodos variados de prognóstico (雜占) e fisionomia (形法).
“Wuxing” refere-se à ressonância mútua entre as cinco fases (metal, madeira, água, fogo e terra) que na China antiga eram consideradas as forças básicas subjacentes a tudo no mundo. Os Wuxing estão correlacionados com as estações e direções. A maioria dos livros listados em wuxing na bibliografia Hanshu diz respeito a modelos cósmicos para selecionar dias auspiciosos. Após a dinastia Han, shushu tornou-se uma subcategoria das “Cinco Fases” nas histórias dinásticas e outros textos relevantes, expandindo assim o conceito de “Cinco Fases” para incluir vários tipos de adivinhação associados ao shushu. Os Princípios Gerais das Cinco Fases de Wuxing Dayi por Xiao Ji蕭吉 (final do século VI) resume as principais teorias de shushu antes da Dinastia Sui.
A astronomia e o calendário foram eventualmente separados das artes ocultas. Os editores do século XVIII Siku quanshu incluíram sete categorias sob o termo “artes ocultas”: matemática (數學shuxue), adivinhação por fenômenos celestes (占候zhhanhou), avaliações de habitações e túmulos (相宅相墓 xiangzhai, xiangmu), adivinhação, fisionomia (命書相書mingshu, xiangshu), yinyang e as cinco fases, e artes diversas (雜技術).
Além disso, nos tempos antigos, as artes e técnicas ocultas para preservar a vida (方技fangji) eram conjuntamente chamadas de “fangshu方術”. , técnicas para preservar a vida (fangji) incluíam vários ramos destinados a preservar a saúde (養生yangsheng), como técnicas médicas, técnicas sexuais e os caminhos dos imortais (神仙shenxian). Capítulos sobre fangshu nas histórias dinásticas e enciclopédias (類書leishu) frequentemente discutiam medicina. Artes e técnicas ocultas para preservar a vida são, de fato, dois ramos de conhecimento inter-relacionados.
Livros sobre artes ocultas e sobre tecnologia e habilidades (como medicina) compartilham várias características comuns. A autoria é anônima. Os livros são atribuídos a figuras lendárias ou imperadores cujas conversas foram supostamente registradas nos livros. Caso contrário, alega-se que as técnicas ou habilidades registradas nesses livros estão de alguma forma relacionadas a essas figuras lendárias. Além disso, um livro pode incorporar várias obras de diferentes de períodos e de natureza diferente. Os escritos de um professor e de seu(s) discípulo(s) podem ser reunidos no mesmo livro. Outra característica comum é que o conhecimento das artes ocultas era transmitido secretamente de mestre para discípulo. Por causa desse sigilo, os termos técnicos e as fórmulas das artes ocultas foram muitas vezes perdidos ou modificados. No entanto, as artes ocultas ainda mantinham um certo nível de consistência interna.
Embora algumas técnicas tenham sido perdidas antes da dinastia Tang, materiais recém-desenterrados sobre artes ocultas podem nos ajudar a alcançar uma nova compreensão das principais tendências das artes ocultas nos tempos pré-Tang. (Para mais informações sobre esses materiais recém-desenterrados sobre artes ocultas, veja Li Ling, Zhongguo fangshu kao [Um Estudo das Artes Ocultas Chinesas]). Esses artefatos indicam que as artes ocultas se desenvolveram rapidamente durante as dinastias Zhou e Qin (cerca de 600-200 a.C.). A terminologia e o formato narrativo das artes ocultas nessa época tiveram uma grande influência em períodos posteriores.
Esses materiais recém-descobertos revelam que durante os períodos dos Reinos Combatentes, Qin e Han, houve uma tendência das artes ocultas em correlacionar shu, e combinar tempo, posição e direção, e até especular sobre espíritos. Esse desenvolvimento caracteriza a preocupação chinesa com a interação e ressonância nos ritmos cósmicos.
Zhang Xuecheng章學誠 (1738-1801), um proeminente estudioso da Dinastia Qing, sugeriu que os livros das artes ocultas eram originalmente baseados em ilustrações e gráficos. Na dinastia Song, o estudo de “yi” (易, os hexagramas do Livro das Mutações) incluiu um ramo para o “estudo de gráficos e números” (圖數之學 tushu zhixue). Os artefatos recentemente desenterrados mostram que ilustrações e números usados em coordenação eram uma parte importante dos livros de artes ocultas.
Considere, por exemplo, a “Ilustração de uma Figura Humana” (人字圖 – Renzi tu), em destaque acima encontrada nos documentos de seda desenterrados dos túmulos Mawangdui em Changsha em 1973. O caractere “zi”字 em “Renzi”人字 significa parto. Esta ilustração, na qual certas localizações corporais estão relacionadas à hora e data de nascimento, é usada para prever o destino ou a possível personalidade de um bebê recém-nascido. A ilustração “Renzi” usa a figura de um corpo humano para representar as quatro estações. Também localiza os Ramos Terrestres nas sete partes de um corpo humano para prever a fortuna do bebê. Os doze Ramos Terrestres são uma sequência de marcadores de tempo, usados tanto para os ciclos de duas horas mensais quanto para os diurnos. Por que esta ilustração toma a figura humana como seu fundamento?
De acordo com as notas na ilustração, diferentes conotações foram atribuídas a diferentes partes do corpo humano. Por exemplo, a cabeça representa “riqueza”, enquanto a sola dos pés representa “baixo status”, as axilas correspondem ao “amor” e as mãos representam “esperteza”. analogia entre partes do corpo e a fortuna de um bebê. Os vapores vitais masculinos e femininos (qi) foram considerados como correspondendo aos diferentes elementos dos Ramos Terrestres usados no calendário. Emblemáticos das quatro estações, os Ramos Terrestres na “Ilustração da Figura Humana” representam as mudanças de energia ao longo do ano. Os leitores da ilustração precisam começar na cabeça e terminar na genitália, procedimento que simboliza as transições das quatro estações. Finalmente, esta ilustração define sete como um número de unidade. Aqui shu é considerado uma entidade independente que existe antes e depois do céu e da terra. A regularidade de shu representa ainda a noção de um “número” fixo ou destino que afeta pessoas e eventos. Em suma, a lógica interna das artes ocultas como expressa na ilustração “Renzi” é mostrada pelas relações entre as quatro estações, yinyang e os números. Os significados metafóricos de diferentes partes do corpo na ilustração predizem as possíveis personalidades de um bebê.
O “Yucang maibao tu” ou “Enterrando o Mapa de Pós-Nascimento Secretado por Yu”禹藏埋胞圖, outro documento de seda descoberto em Mawangdui, revela uma estrutura semelhante de interações entre o céu e os humanos. O “bao” em “maibao” refere-se à placenta. As pessoas na China antiga usavam este gráfico para selecionar a hora, o local e a direção adequados para enterrar a placenta, a fim de influenciar o destino, a inteligência e a expectativa de vida de um bebê recém-nascido.
Este gráfico consiste em três partes:
1) O gráfico inteiro é um grande quadrado feito de doze pequenos quadrados representando os doze meses. Os doze quadrados estão dispostos no sentido horário a partir do quadrado inferior esquerdo, que é rotulado como “Primeiro Mês”. O resto dos quadrados são rotulados sequencialmente.
2) Cada quadrado mensal é dividido em doze direções, por um diagrama chamado “ersheng sigou tu” 二蠅四鉤圖 (gráfico de duas cordas e quatro ganchos).
3) Cada um dos doze quadrados mensais é marcado com duas posições de “morte” e 10 números, variando de 20 a 120. As posições e números de “morte” diferem para cada mês. A pessoa que enterra a placenta deve observar rigorosamente várias regras relativas ao tempo, direção e números.
O “ersheng sigou tu” (tabela de duas cordas e quatro ganchos) é particularmente interessante. De acordo com o capítulo Tianwen “Padrões Celestes” do Huainan zi准南子, o céu é sustentado por duas cordas e quatro ganchos. As duas cordas se cruzam perpendicularmente através do centro do céu. Os quatro cantos do céu são amarrados e sustentados pelos quatro ganchos. Quando lido em conjunto com os Doze Ramos Terrestres, o “Quadro de duas cordas e quatro ganchos” torna-se um modelo do universo. As duas cordas e quatro ganchos podem ser interpretados como representando “espaços temporais”, um conceito importante para a compreensão das artes ocultas.
Gráficos ou figuras semelhantes de espaços temporais também podem ser vistos em dispositivos, como o gráfico liubo六博 e o espelho guiju規矩鏡 (ou diagrama TLV) que incorporavam a visão antiga do cosmos. O gráfico de doze meses de “Enterrando a placenta secretada por Yu” é exatamente um desses gráficos. As posições de “dashi”(大時，Grande Período) ou “xiaoshi”(小時，Período Pequeno) são posições de azar para enterrar a placenta, e são as duas posições rotuladas como “morte” para cada mês. Dashi originou-se de observações da Estrela do Ano (Júpiter), enquanto “xiaoshi” foi baseado em observações da Ursa Menor (斗doubing), ou da fundação lunar (月建yuejian), que foi baseada na observação da Ursa Maior. .
A “Tabela de Enterrar a Pós-parto Secretada por Yu” incorpora todos os elementos usados na prática das artes ocultas nas gerações posteriores. O gráfico como um todo é um mapa com o norte na parte inferior e o sul na parte superior, o oeste à direita e o leste à esquerda. Os gráficos internos (gráficos de doze meses) são todos baseados no layout universal dos dois cabos e quatro ganchos. Os números nos pequenos gráficos simbolizam a duração da vida de uma pessoa. Portanto, neste mapa, o céu, a terra (direções) e o homem (tempo de vida) formam um conjunto de referentes correspondentes. O futuro de um bebê está ligado à ação de enterrar a placenta. O intermediário entre as interações é o “vapor vital” (qi) que efetua a correspondência entre assuntos semelhantes ou relacionados.
Este método de pensamento correlativo baseia-se na linguagem simbólica e estereotipada para derivar infinitas inferências de qualquer ponto de referência. A biografia de Zou Yan, no capítulo Meng Xun do Shiji史記, descreve suas técnicas com o seguinte: “Ele primeiro testaria sua teoria em pequena escala e depois extrapolaria por inferência até abranger tudo.” Tecnologias e habilidades práticas tradicionais chinesas adotaram esse modo de pensar, sendo a medicina chinesa clássica um exemplo bem conhecido.
Os documentos demonstram que as artes ocultas eram de valor pragmático, e foram, e continuam a ser, integradas e na vida cotidiana das pessoas comuns. Por exemplo, nos tempos antigos, manuais sobre artes ocultas foram publicados para o público em geral e as comunidades na China moderna ainda usam almanaques que incorporam as artes ocultas. Por outro lado, porque as artes ocultas eram frequentemente usadas para prever o futuro dos assuntos do Estado, e porque seu caráter misterioso era considerado uma ameaça à ordem estabelecida, a prática das artes ocultas era inseparável da manipulação do poder político. Portanto, o conhecimento das artes ocultas, especialmente astronomia e astrologia, geralmente era controlado pelo governo, que muitas vezes proibia o estudo privado nesses campos.
O proeminente estudioso Gu Jiegang 顧頡剛 (1883-1980) disse uma vez que entre todos os ramos do aprendizado chinês, as artes ocultas são as mais difíceis, e que as seções mais impenetráveis de livros sobre artes militares ou medicina são principalmente relacionadas às artes ocultas. A importância do estudo das artes ocultas não se limita à compreensão das próprias artes ocultas. As artes ocultas tiveram uma influência importante em muitos aspectos da cultura tradicional chinesa e foram uma força importante ao longo da história chinesa.
Referências
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