O Treinamento da Mente

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Dion Fortune
excerto de ‘Preparação e Trabalho do Iniciado’
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Os grimórios de magia fornecem instruções para a preparação dos instrumentos mágicos que o mago usará em seu trabalho — a varinha, a espada, a pena para desenhar pentáculos, e todos os outros; mas esses grimórios, na verdade, são obras de não-iniciados, com segredos mal compreendidos e mal representados, roubados dos Mistérios.

Esse conceito materialista persistiu até mesmo entre os estudantes do assunto, que deveriam saber melhor. A virtude não reside nos processos elaborados usados na preparação de um artigo material, mas na condição produzida em seu equivalente etérico pelo manuseio e pela concentração mental que ele passa durante a operação. Ele é magnetizado, em primeiro lugar, pelo magnetismo pessoal do operador; em segundo, uma aura de formas-pensamento é construída ao seu redor; e, em terceiro, pelo uso correto da imaginação e da vontade, ele se torna o veículo físico de uma força cósmica invisível, contatada pelo operador e concentrada por ele.

Vemos, a partir dessas considerações, que a essência de todas as operações práticas é mental. Portanto, segue-se que, nos poderes da mente, encontramos a chave de todo o processo. No entanto, embora todos tenham uma mente, nem todos têm o uso consciente desses poderes; embora haja mais pessoas que possuem o uso subconsciente e involuntário deles do que geralmente se reconhece. Grande parte do treinamento de um iniciado deve, portanto, consistir no desenvolvimento desses aspectos latentes de sua mente.

Para os propósitos do nosso estudo, podemos considerar a mente sob três aspectos, como geralmente é feito na psicologia — sentimento, vontade e razão. Mas, em vez de considerá-los como unidades separadas, faremos como os cabalistas e os consideraremos como emanações sucessivas resultando em equilíbrio. Vemos, assim, sentimento e razão em polaridade, e a vontade cinética resultando de sua união. No entanto, isso não é suficiente. De acordo com o princípio cabalístico, uma trindade assim formada deve ser resumida em um quarto princípio em outro plano antes que possa se tornar funcional. Se o plano em questão for um plano inferior, eles serão resumidos em um corpo físico, que lhes dá expressão no plano material por meio do instinto; mas, se o plano em questão for um plano superior, eles serão resumidos naquela faculdade pouco compreendida, a imaginação. É dessa síntese em um plano superior, e somente dela, que surge o poder oculto.

Devemos, então, considerar o processo pelo qual o aspirante a adepto é capacitado, primeiramente, a dissecar esses fatores separados da coordenação geral de sua mente, purificá-los e concentrá-los, e re-sintetizá-los em um arco mais elevado. Esse é, claro, o verdadeiro processo da alquimia, a Grande Obra.

A sujeira foi bem definida como matéria deslocada; a purificação consiste em devolver ao seu devido lugar aquilo que foi deslocado, misturando-se assim com, e consequentemente adulterando, aquilo que é diferente de si. Assim, se a emoção interfere em qualquer processo intelectual, ela o contamina e falsifica seus resultados, pois os processos intelectuais devem ser conduzidos apenas em termos de razão, para que o resultado final seja a verdade. Segue-se que, como uma preparação para todos os processos mentais, devemos adquirir tal controle das emoções que elas não funcionem de forma involuntária. Esse controle não é obtido pelo expediente relativamente simples da repressão, mas pelo processo muito mais difícil da sublimação, de modo que a força gerada por um estímulo externo, em vez de produzir uma reação imediata de emoção, que poderia ocorrer onde não fosse desejada, seja direcionada a uma reação mais remota e se descarregue inofensivamente em outro plano. Assim, uma reação imediata de ressentimento é transmutada em compaixão e se expressa em caridade.

Essa é a primeira e mais difícil lição que o buscador do Caminho tem de aprender; mas, uma vez dominada, as forças assim adquiridas podem ser aplicadas à superação de outras dificuldades, pois o impulso do Caminho é cumulativo.

A próxima tarefa a que o neófito deve se dedicar é o treinamento de sua vontade. Pode-se pensar que, para algumas pessoas, essa é uma tarefa desesperadora, pois elas são naturalmente fracas de vontade. No entanto, a vontade não é um órgão separado da mente que pode funcionar adequadamente ou inadequadamente. A vontade não secreta força como o fígado secreta bile. A vontade é simplesmente o poder de concentrar as energias disponíveis. Não importa o quão forte seja a vontade de um homem, ele não pode forçar o corpo ou a mente além de certo ponto; nem importa o quão musculoso seja um homem, ele não exercerá nada que se aproxime de seu poder total, a menos que concentre sua vontade.

A vontade forte é, na verdade, a vontade de um único ponto, como vemos claramente demais no alcoólatra que é fraco demais para se manter em qualquer trabalho, mas demonstra uma tenacidade surpreendente para obter álcool.

O segredo de uma vontade forte, portanto, é concentrá-la em um único objetivo; isso só pode ser alcançado eliminando todos os objetos concorrentes que dividem a atenção da vontade e, assim, dissipam suas energias. Essa é uma das razões pelas quais se diz que o sacrifício é o primeiro passo nos Mistérios, pois é apenas sacrificando, de forma implacável, todos os interesses irrelevantes que se obtém a vontade de um único ponto e potente.

Pode-se argumentar que uma pessoa assim concentrada ficaria desequilibrada; esse é um argumento justo, e o iniciado o supera empregando o princípio do ritmo. Ele diz que, embora o arco deva estar fortemente tensionado para lançar a flecha, o arco que está sempre tensionado perde sua resiliência, de modo que ele se cuida em destender seu arco quando não está em uso. No entanto, o objetivo de um arco é ser dobrado, e, portanto, ele nunca descarta a corda.

Nos primeiros dias de seu treinamento, um iniciado passa por uma disciplina extremamente rigorosa, e cada desvio da lei do Caminho encontra uma punição imediata e severa. Há apenas um caminho seguro para ele, e é um caminho tão estreito quanto a lâmina de uma espada e tão reto quanto sua borda. Nenhuma mão humana aplica essa disciplina a ele; seu professor, o adepto sob quem trabalha como aprendiz, faz tudo ao seu alcance por meio de exemplo e conselho para salvá-lo do erro, mas ele não pode forçá-lo, assim como não pode evitar as consequências de uma lei cósmica quebrada. Ação e reação são iguais e opostas no Caminho, assim como em qualquer outro lugar, e o neófito deve receber a reação das forças que cada um de seus pensamentos coloca em movimento. Por essas forças, ele é elevado ou ferido, conforme o caso.

Depois que essa seção do Caminho é percorrida, o caminho se abre, e o iniciado pode então, com segurança, retomar aquelas coisas que ele colocou sobre o altar do sacrifício que se encontra diante do portão. Quanto mais ricamente dotado ele for, mais ele terá para trazer ao seu trabalho. Mas, após a disciplina do caminho reto e estreito, ele nunca mais se apegará às coisas externas como fazia antes; ele será sempre o mestre delas, capaz de usá-las sem se deixar obcecar por elas; de modo que, estando livre do domínio das coisas, ele pode usá-las e apreciá-las para enriquecer a consciência. Mas a disciplina preliminar, a cauterização da liberdade, é essencial.

O iniciado treinado chega ao seu trabalho com a capacidade de limpar o caminho para a ação ao comando, e atravessar e superar tudo sem olhar para a direita ou para a esquerda até alcançar seu objetivo. Depois de alcançar, mas não antes, ele faz um inventário dos danos e trata suas feridas, e frequentemente se descobre que a velocidade de seu avanço o levou adiante relativamente ileso. Na vida real, descobrir-se-á que há muito poucas pessoas ou organizações de pessoas que resistirão ao ímpeto da vontade disciplinada, e não há nada de mágico em seu triunfo; é apenas quando o conhecimento da cosmogonia dos planos sutis é empregado que o trabalho da vontade se torna oculto; é apenas quando ele é usado para direcionar forças cósmicas que se torna a vara do mago.

Nunca se deve esquecer, ao considerar essas questões, que tais forças devem sempre ser direcionadas em estrita obediência à lei cósmica, ou a reação retornará em círculo completo e esmagará o mago. É apenas no ponto culminante da evolução que encontramos forças de movimento livre, ainda não estereotipadas em forma, que podem ser direcionadas pela vontade humana, e, portanto, é apenas ao serviço da Hierarquia por meio da qual Deus “guia Arcturo com seus filhos” que encontramos o mago branco empregado. O neófito que segue o Caminho usa os poderes de sua vontade dedicada e disciplinada sobre si mesmo, não sobre a Natureza externa.

Chegamos agora à consideração do treinamento do intelecto em si. Esta é uma questão muito debatida entre aqueles que buscam a Luz Interior, pois muitos têm uma natureza puramente mística, cujo caminho é o do Bhakti Yoga, a disciplina do amor. Estes são inadequados para o caminho oculto, onde as qualificações intelectuais são essenciais. Muitos chegam a esse Caminho sem qualquer equipamento além de ideais e aspirações e reclamam amargamente das condições exigidas, condições com as quais eles são, por temperamento, incapazes de cumprir. Não é sua devoção, eles perguntam, suficiente para levá-los a Deus? Ela é de fato suficiente se eles estiverem contentes com o Caminho da Devoção, mas não é suficiente no Caminho Oculto, que é o caminho do intelecto treinado e iluminado.

A capacidade intelectual é essencial no Caminho Oculto, e, onde ela não está disponível, é inútil tentar esse caminho, assim como seria inútil tentar uma carreira universitária.

A mente do iniciado precisa ser bem treinada na disciplina da lógica e da filosofia. Se ele carecer de qualquer uma delas, certamente cairá nos erros mais graves, pois confundirá a aparência com a realidade. Do ponto de vista metafísico, todos os planos de manifestação são diferentes tipos de existência, e os sete corpos do homem, não excetuando o físico, são diferentes modos de consciência e diferentes tipos de organização de força. A menos que saibamos exatamente o que é consciência e como ocorre a apreensão, seremos incapazes de traduzir nossa consciência de um modo para outro. O processo pode ser comparado ao de transpor de uma chave para outra na música. O amador que consegue improvisar um pouco pode não ser necessariamente capaz de transpor. O grande erro ao qual o psíquico não treinado está sujeito é o de confundir os planos e pensar em termos de um plano enquanto funciona em outro. É assim que obtemos conceitos antropomórficos de Deus e do universo invisível. É contra esse erro que a disciplina mental do iniciado é projetada para proteger.

Mas, por mais verdadeiros que nossos conceitos metafísicos possam ser, por mais claramente que reconheçamos o significado da mudança de modo de consciência entre os planos, a menos que tenhamos perfeito controle de nossos pensamentos, não seremos capazes de impedir que um tipo de consciência flua para a província de outro e cause confusão. Todos nós sabemos, por amarga experiência, quão difícil é manter nossos pensamentos concentrados na igreja ou na aula. Supondo que estivéssemos funcionando fora do corpo no plano astral e nossos pensamentos se dispersassem, mudaríamos imediatamente nossa posição no espaço, metaforicamente falando; se estivéssemos pensando em magia egípcia e nossos pensamentos se dispersassem para a magia atlante, descobriríamos que mudamos tanto de continente quanto de século. A menos que possamos manter um pensamento firme na consciência sem que a mente vagueie por um período considerável de tempo, é inútil tentarmos qualquer operação importante no ocultismo prático.

O neófito, portanto, segue um curso gradativo de exercícios mentais projetados para lhe permitir atingir um alto grau de concentração. Ninguém é capaz da mais profunda meditação oculta que não possa meditar em uma estação de trem enquanto espera por seu trem. Isso envolve duas coisas, o poder de entrar tão profundamente na meditação a ponto de estar completamente retirado do ambiente físico, e o poder de manter a contagem do tempo e retornar à vontade. Sem o último, o primeiro é uma conquista perigosa e desorganizante, e é a causa de muita descoordenação entre os ocultistas.

A consciência é elevada a um plano determinado pela inibição dos pensamentos dos modos de consciência de todos os planos abaixo dele. Isso, é claro, requer perfeita concentração. Quando o fluxo de associação de ideias entre os diferentes planos é completamente interrompido, assim como acontece quando um ator subitamente esquece sua fala e fica mudo no palco, a consciência está livre para funcionar fora do corpo no plano de sua escolha.

Mas, imediatamente, somos confrontados por outro problema. A consciência, uma vez liberada, como ela é recapturada? Não podemos comandar seu retorno pela vontade quando ocorre uma dissociação completa, assim como o ator não pode comandar sua língua para prosseguir com sua tarefa. Outro dispositivo deve ser empregado, e este é o ajuste do alarme subconsciente que chamamos de senso de tempo. Esse, e somente esse, pode nos chamar de volta ao corpo, assim como pode nos acordar do sono pela manhã. Qualquer pessoa que saia para os planos interiores sem ajustar o senso de tempo está assumindo um risco indevido, e os resultados disso vemos não infrequentemente na deterioração repentina ou mudança de calibre que às vezes sobrevem ao estudante de assuntos esotéricos, seja místico ou ocultista; ele dissociou sua personalidade com o propósito de sair do corpo para os planos interiores, e não foi capaz de re-sintetizá-la completamente. Ele está, portanto, ainda vivendo parcialmente nos planos interiores e não está plenamente consciente de seu ambiente físico nem capaz de empregar seus modos de pensamento. Para ele, portanto, um pensamento é uma coisa e um desejo é seu próprio cumprimento.

Finalmente, chegamos à consideração do quarto elemento em nosso treinamento mental, o trabalho da imaginação, a faculdade de criação de imagens da mente; em outras palavras, aquilo que cria as matrizes astrais. Se o trabalho dos três aspectos anteriores foi realizado corretamente, teremos pouca dificuldade em sintetizá-los no quarto. O próprio processo não apresenta problemas, desde que o trabalho preliminar tenha sido devidamente realizado. Nossa única preocupação deve ser construir essas formas-pensamento de acordo com a lei cósmica, pois, se nos desviarmos dessa lei em nossas operações, elas serão ou perigosas ou inúteis. É por essa razão que o iniciado deve ter um conhecimento profundo da cosmologia esotérica, pois é de acordo com as leis do cosmos que ele deve construir, pois ele mesmo, ao tentar esse trabalho, se juntou às fileiras dos arcontes solares, devas, ou espíritos construtores, e a linha entre os Beni Elohim e os Anjos Caídos é estreita.

Assim, verá que o equipamento do adepto é bastante extenso, e que apenas aqueles que começam com um certo grau de capacidade natural, estão acostumados à disciplina, e estão dispostos a trabalhar, e trabalhar duro e continuamente, abandonando tudo o mais, exceto o trabalho necessário para seu sustento mínimo, têm alguma chance de “passar de nível”. Foi-me dito por um certo adepto sob cuja tutela tive o privilégio de trabalhar em um momento, que, a menos que os homens trabalhem no ocultismo como trabalham pelos prêmios de suas profissões, eles não alcançarão.

Há um livro que, acima de todos os outros, eu recomendaria a todo aspirante à iniciação, e esse é aquele volume antiquado e desprezado do idealismo vitoriano, Self-Help, de Samuel Smiles. Ele verá nele como os grandes pioneiros da indústria trabalharam para alcançar. Ele lerá sobre Pallissy, o grande ceramista, queimando os móveis de sua casa para manter seu forno aceso e reduzindo-se à mais miserável pobreza na busca dos segredos perdidos do esmalte. Ele também lerá que poucos desses homens foram recompensados em vida, mas morreram pobres e negligenciados. Sua recompensa estava no conhecimento do trabalho bem feito e dos segredos arrancados da Natureza para enriquecer a humanidade. Como Prometeu, eles trouxeram fogo do céu e abutres roeram suas vísceras como recompensa. Tendo ponderado bem sobre essas coisas, que o estudante então se coloque no Caminho que leva à mestria.

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