O Simbolismo da Serpente na Magia

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Por Spartakus FreeMann.

Trecho das Oraisons du Serpent (Orações da Serpente).

“Por que você se atraiu para o paraíso da antiga serpente? Por que você escorregou em você mesmo, em você mesmo”?

Nietzsche, Ecce Homo, p. 269.

O simbolismo da serpente é muito antigo e sempre esteve associado à idéia de Morte e Vida, mas também à noção de Eternidade – pois ela pode mudar sua pele regularmente, recuperando assim a aparência da juventude. Para os antigos, esta mudança representa o princípio do eterno retorno, a passagem permanente da vida para a morte e de volta.

Assim, da morte vem a vida, assim como a desintegração de uma semente no solo anuncia a vinda de uma nova vida. No nível individual, o homem deve provocar a renovação do mundo e superar a morte, e então personificará “a força criadora do universo que, chocando-se em introversão, uma cobra abraçando seu próprio ovo, ameaça a vida com sua mordida venenosa a fim de levá-la à morte e ao próprio renascimento desta noite, superando-se a si mesma” [1]. Filo (de Alexandria) já nos diz que a serpente é o mais espiritual de todos os animais, sendo sua natureza fogo, sua vida longa, e que ao mesmo tempo ela se despoja de sua pele e de sua velhice. Seu veneno causa a passagem da vida para a morte, mas, usado em pequenas doses, também tinha a reputação de ser um remédio [2].

A serpente também foi freqüentemente associada com as forças secretas da terra da qual surgiu e com energias sexuais, pois, “a serpente é fálica na forma. Escondida, enrolada nas fendas da terra, pode ser vista a brotar de repente. Ela é mitologicamente o filho da Terra, o dinamismo masculino engendrado pela Grande Fêmea” [3].

Leiamos agora o que o Dicionário dos Símbolos [4] diz sobre ela: “Ela brinca com os sexos como com todos os opostos; ela também é feminino e masculino, uma gêmea em si mesma, como tantos grandes deuses criadores que são sempre, em suas primeiras representações, serpentes cósmicas… A serpente visível aparece assim apenas como a breve encarnação de uma Grande Serpente Invisível, causal e atemporal, mestra do princípio vital e de todas as forças da natureza. É uma velha deusa primordial que encontramos no início de todas as cosmogeneses, antes que as religiões do espírito a destronem.

Tanto mortal quanto curandeiro, símbolo dos bons e maus demônios (Agathodaimon e Kakodaimon), de Satanás e Cristo, os gnósticos fizeram dele o símbolo do bulbo cerebral e da coluna vertebral, dando-lhe assim uma certa identidade com a psique e o inconsciente.

O principal símbolo ligado à serpente continua sendo o caduceu, e sua explicação está na associação da serpente e do pessoal. Como símbolo de Asclépio [5], a serpente representaria o remédio, o remédio, enquanto o pessoal simbolizaria a Árvore da Vida, a vida que o praticante tenta manter com este remédio.

Na Grécia, diz a lenda que Hermes descobriu pela primeira vez o poder de seu bastão mágico quando o usou para separar duas cobras envolvidas em um combate mortal. Os répteis pararam imediatamente de lutar, enlaçaram o bastão e se beijaram. O enlace das serpentes que se enfrentam deve ser visto como um equilíbrio de forças antagônicas utilizadas pelo Hermetismo e sua disciplina filha, a alquimia, para descrever a noção de unidade em oposição.

Aqui voltamos à figura da AMFISBENA, que compreende duas serpentes entrelaçadas, uma das quais tem uma cabeça branca simbolizando o iniciado que libertou o volátil do fixo e assim superou sua natureza inferior, simbolizada pela cabeça preta da outra serpente. As correspondências entre a serpente, ferreiros e alquimistas – e basta ler a obra magistral de Mircea Eliade, Ferreiros e Alquimistas, para se convencer disso – são sublinhadas por esta frase do povo Dogon: “Todo ferreiro quando trabalha é como se estivesse sentado na cabeça da serpente”. É então indicada a existência de ritos funerários mágicos, cuja função é transmitir aos vivos os poderes e conhecimentos do mundo dos mortos.

Segundo René Alleau [6], “O nome ‘serpente’ foi dado, em todos os períodos e em várias áreas culturais, aos próprios iniciados, que receberam o duplo poder de ‘elevar ou baixar’ a força mágica universal. É por isso que, nas antigas sociedades tradicionais, o rei deificado, que havia recebido seu poder sagrado por transmissão direta do demiurgo ou ancestral, pertencia, como atestam os arcaicos textos abissínios que listam os faraós, à “descendência” da serpente”.

Mais uma vez, Chevalier e Gheerbrandt, em seu Dicionário de Símbolos, escrevem sobre o caduceu: “A serpente tem este duplo aspecto simbólico: No esoterismo budista, por exemplo, o bastão do caduceu corresponde ao eixo do mundo e as cobras à Kundalini, a energia cósmica que está dentro de cada pessoa”.

Finalmente, a Tradição preserva um certo número de técnicas para despertar a serpente ou dragão adormecido, direcionando as forças vitais para a parte superior do crânio. Assim, no esoterismo oriental, o ato de liberar o poder da serpente é chamado de Ascensão da Kundalini [7]. Consciente dos perigos desta técnica, porém, o oriental insiste que a Kundalini não deve ser mantida presa na coluna vertebral, mas deve ser aberta aos portões das esferas superiores para permitir ao praticante despertar sua consciência para o mundo superior.

Nesta tradição, a associação simbólica entre o falo, a serpente e a língua (verbo) está muito presente e é significativa da ligação entre energia vital, sexo e conhecimento, como veremos mais adiante.

De acordo com Bayard, as duas serpentes enroladas do caduceu, o yin e yang do T’ai Chi e a suástica ou cruz gamada dos hindus, todas simbolizam uma força cósmica, com seus dois sentidos de rotação invertidos. Neste caduceu, as duas serpentes descansam a cabeça sobre Hesed [8] e Geburah [9], e são precisamente estas duas Sephiroth que estão ligados pelo Caminho de Teth [10], o Caminho da Serpente (ver o artigo “A Letra Teth e a Serpente” neste site [11]). Dentro do caduceu, as ondulações das duas serpentes formam a letra Aleph (א), símbolo do Ar, através da qual Deus insuflou vida nas narinas de Adão. Suas caudas formam a carta Mem – מ, simbolizando a Água, e as asas no topo do caduceu formam a carta Shin (ש), simbolizando o Fogo da Vida.

Finalmente, a Serpente também simboliza o NÚMEN do Ato de Metamorfose, bem como a própria substância metamorfose. E assim o encontramos na lenda de GABRICUS e BEYA, o casal real irmão-irmã. Na época dos hierógamos, o irmão penetra inteiramente no corpo de sua irmã, onde desaparece completamente, depois se metamorfoseia dentro dela em SERPENS MERCURIALIS [12].

O Simbolismo da Serpente, de Spartakus FreeMann.

Este texto é do Oraisons du Serpent, de Spartakus FreeMann, que você pode adquirir na Amazon: https://www.amazon.fr/dp/1326148850/ref=cm_sw_em_r_mt_dp_U_8hK6CbE0CG621

Notas:

[1] Jung, Metamorfoses da Alma e seus Símbolos, Georg Publishers, 1953, tradução de Yves Le Lay.

[2] Havia uma tribo, os Ophiogenes, que acreditavam estar relacionados com as serpentes e descendiam de um herói-serpente. Nesta tribo, nos diz Estrabão, diz-se que os homens eram capazes de curar mordidas de cobra por meio da imposição de suas mãos. As Psylles, outro povo, expuseram seus filhos recém-nascidos ao contato de serpente para garantir sua legitimidade.

[3] Suares citado em La Déesse Sauvage por J. de Gravelaine

[4] Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier e Alain Gheerbrant, Editions Robert Laffont 2002.

[5] Em grego, Asclépio, filho de Apolo e da ninfa Coronis, era o deus curativo de Epidauro.

[6] Les Sociétés Secrètes, Livre de Poche, Paris, 1969.

[7] Para uma descrição mais detalhada da Kundalini, remetemos o leitor para as “Considerações Liminares” no final das Oraisons du Serpent.

[8] Hesed, Graça, a quarta sephira da Árvore da Vida.

[9] Geburah, Severidade, é a quinta sephira da Árvore da Vida.

[10] Teth, a nona letra do alephbeth hebraico, este Caminho corresponde à Justiça e Inteligência da atividade espiritual.

[11] Ver parágrafo 7 abaixo.

[12] Serpente de Mercúrio.

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