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Por Ícaro Aron Soares.
Os Oráculos Caldeus são um conjunto de textos espirituais e filosóficos amplamente utilizados pelos filósofos neoplatônicos do século III ao VI. Embora os textos originais tenham sido perdidos, eles sobreviveram na forma de fragmentos consistindo principalmente de citações e comentários de escritores neoplatônicos. Eles provavelmente formaram originalmente um único poema misterioso, que pode ter sido em parte compilado, em parte recebido por transe, por Juliano, o Caldeu, ou mais provavelmente, seu filho, Juliano, o Teurgo, no século II. Os neoplatônicos posteriores, como Jâmblico e Proclo, os avaliaram muito bem. O imperador Juliano do século IV (não confundir com Juliano, o Caldeu ou Juliano, o Teurgo) sugere em seu Hino à Magna Mater que ele foi um iniciado do Deus dos Sete Raios e um adepto de seus ensinamentos. Quando os Padres da Igreja Cristã ou outros escritores da Antiguidade Tardia atribuem os oráculos “aos caldeus“, eles provavelmente estão se referindo a esta tradição.
Uma análise dos Oráculos Caldeus demonstra uma inspiração para os ensinamentos gnósticos contemporâneos: emanações ígneas iniciadas do transcendental Primeiro Intelecto Paterno, de quem o Segundo Intelecto, o Demiurgo, compreende o cosmos assim como a si mesmo. Dentro do Primeiro Intelecto, um Poder feminino, designado Hécate, é, como Sofia, a mediadora Alma do Mundo. Na base de tudo existe a Matéria criada, feita pelo Intelecto Demiúrgico. A matéria mais distante do Deus Altíssimo (Primeiro Pai/Intelecto) era considerada uma casca densa da qual a alma iluminada deve emergir, despindo-se de suas vestes corpóreas. Uma combinação de conduta ascética e ritual correto é recomendada para libertar a alma dos confins da matéria e das limitações, e para defendê-la contra os poderes demoníacos que espreitam em alguns dos reinos entre Deuses e mortais.
AS ORIGENS DOS ORÁCULOS CALDEUS:
As origens exatas dos Oráculos Caldeus são desconhecidas, mas geralmente são atribuídas a Juliano, o Teurgo, e/ou seu pai, Juliano, o Caldeu. “Caldeia” é o termo que os gregos do século 4 AEC e mais tarde usaram para a Babilônia. É a forma como eles transliteraram o nome assírio “Kaldū”, que era uma área que ficava a sudeste da Babilônia em direção à costa do Golfo Pérsico. Não se sabe se Juliano, o caldeu, era realmente descendente de orientais, ou se o termo “caldeu” em seu tempo passou a significar “mago” ou praticante de artes misteriosas.
Seu filho, Juliano, o Teurgo, serviu no exército romano durante a campanha de Marco Aurélio contra os Quadi. Juliano afirmou ter salvado o acampamento romano de uma seca severa, causando uma tempestade. Pelo menos quatro outros grupos religiosos também reivindicaram o crédito por esta tempestade. As circunstâncias que envolvem a escrita dos Oráculos também são misteriosas, a explicação mais provável é que Juliano os proferiu após induzir uma espécie de transe, levando à crença de que foram transmitidos a Julian pelos deuses. Nenhum documento original contendo os Oráculos sobreviveu até os dias atuais, e o que sabemos do texto foi reconstruído a partir de fragmentos e citações de filósofos neoplatônicos posteriores, bem como filósofos cristãos que foram influenciados pelo pensamento platônico. Os neoplatônicos, incluindo Porfírio, Jâmblico e Proclo, escreveram extensos comentários sobre os Oráculos que agora estão perdidos. O comentário mais extenso que sobreviveu foi escrito pelo filósofo cristão Miguel Pselo no século XI; O trabalho de Pselo tem sido uma ferramenta importante para interpretar trechos anteriores e mais fragmentados dos Oráculos.
Quer tenham sido ou não compostos pelo próprio Juliano, ou quer Juliano os tenha compilado a partir de originais caldeus reais, os oráculos são principalmente um produto do sincretismo helenístico (e mais precisamente alexandrino) praticado no caldeirão cultural que era Alexandria, e foram creditados com a incorporação de muitas das principais características de uma “filosofia caldeia”. Eles foram tidos em grande estima durante a Antiguidade Tardia e pelos seguidores posteriores do neoplatonismo, embora frequentemente contestados por Agostinho de Hipona. As doutrinas nele contidas foram atribuídas por alguns a Zoroastro.
A IMPORTÂNCIA DOS ORÁCULOS CALDEUS:
Os Oráculos Caldeus eram considerados um texto central por muitos dos filósofos neoplatônicos posteriores, quase igual em importância ao Timeu de Platão. Isso levou alguns estudiosos, começando com Franz Cumont, a declarar os Oráculos como “A Bíblia dos Neoplatônicos”.
A essência da civilização helenística foi a fusão de um núcleo helênico de crença religiosa e organização social com as culturas persa-babilônica (“caldeia”), israelita e egípcia, incluindo seus misteriosos e entusiásticos cultos e tradições de sabedoria. Os pensadores helenísticos filosofaram a mitologia e os cultos, bem como expressões oraculares estrangeiras e conhecimento iniciático. A filosofia oriunda dessas duas áreas, ou simplesmente atribuída a elas, era considerada detentora de conhecimentos transmitidos pelas mais antigas tradições de sabedoria.
No Egito, a tentativa de filosofar e sintetizar conteúdos religiosos antigos resultou, em parte, nos escritos convencionalmente atribuídos a Hermes Trismegisto. Os Oráculos Caldeus são um esforço paralelo, em menor escala, para filosofar a sabedoria da Caldeia. No entanto, ao invés dos escritos em prosa que vieram do Egito, os Oráculos Caldeus originaram-se dos fragmentos de um único poema-mistério, que não foi totalmente preservado. De longe, o maior número de fragmentos conhecidos do poema é encontrado nos livros dos filósofos platônicos posteriores, que desde a época de Porfírio, e provavelmente a de Plotino, mantinham esses oráculos na mais alta estima. Jâmblico da Síria referia-se frequentemente aos Oráculos e misturava as ideias deles com as suas.
A METAFÍSICA DOS ORÁCULOS:
O esquema metafísico dos Oráculos Caldeus começa com uma divindade absolutamente transcendente chamada Pai, com quem reside o Poder, um princípio produtivo do qual parece proceder o Intelecto. Este Intelecto tem uma função dupla, contemplar as Formas do reino puramente intelectual do Pai e criar e governar o reino material. Nesta última capacidade, o Intelecto é Demiurgo.
Os Oráculos colocam ainda uma barreira entre o reino intelectual e o material, personificado como Hécate. Na qualidade de barreira, ou mais propriamente “membrana”, Hécate separa os dois ‘fogos’, ou seja, o fogo puramente intelectual do Pai e o fogo material do qual o cosmos é criado, e medeia toda influência divina sobre o reino inferior.
De Hécate é derivada a Alma do Mundo, que por sua vez emana a Natureza, o governante do reino sublunar. Da Natureza é derivado o Destino, que é capaz de escravizar a parte inferior da alma humana. O objetivo da existência, então, é purificar a alma inferior de todo contato com a Natureza e o Destino, vivendo uma vida de austeridade e contemplação. A salvação é alcançada por uma ascensão através das esferas planetárias, durante a qual a alma abandona os vários aspectos de sua alma inferior e se torna puro intelecto.
Sob o mundo da Tríade Inteligível do Pai, a Magna Mater ou Hécate e o Intelecto estão os três Mundos Empíreos, Etéreos e Elementais descendentes sucessivos. Um Segundo Intelecto Demiúrgico representa o poder divino no Mundo Empíreo, um Terceiro Intelecto representa o poder divino no Mundo Etéreo. Um Mundo Elemental é governado por Hypezokos ou a Flor de Fogo.
O LEGADO DOS ORÁCULOS CALDEUS:
Os Oráculos Caldeus foram traduzidos pela primeira vez para o inglês por Thomas Stanley em 1662 e popularizados por Thomas Taylor em 1797, seguido por Isaac Preston Cory em 1832. Eles foram adotados na ordem esotérica do século XIX, a Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada) e A tradução de Taylor foi publicada em uma edição de William Wynn Westcott em 1895, intitulada ‘The Chaldaean Oracles of Zoroaster (Os Oráculos Caldeus de Zoroastro)’ como parte da série ‘Collectanea Hermetica (Coletânea Hermética)’ da Golden Dawn.
O poema original não chegou até nós em nenhuma forma conectada e é conhecido por meio de citações nas obras dos neoplatônicos, especialmente Damáscio.
Wilhelm Kroll publicou uma edição, De oraculis Chadaicis (Sobre os Oráculos dos Caldeus) em 1894, organizando todos os fragmentos conhecidos em ordem de assunto com uma tradução latina, e esta é a base da maioria dos trabalhos acadêmicos posteriores, incluindo o estudo de Hans Lewy (1956), uma edição grego-francesa dos Oráculos de Edouard des Places em 1971 e a edição atualmente padrão (embora não crítica) em grego e inglês por Ruth Majercik em 1989. Nenhuma das edições pretende ser uma reconstrução do poema original, mas sim dos fragmentos sobreviventes.
Resumos do poema (e dos relacionados “Oráculos Assírios”, não conhecidos de outros lugares) foram compostos por Miguel Pselo, e tentativas foram feitas para organizar os fragmentos sobreviventes de acordo com esses resumos: a tradução de Westcott (constante na Coletânea Hermética) é um exemplo de tal tentativa. Essas reconstruções geralmente não são consideradas como tendo valor acadêmico, mas às vezes aparecem no uso teosófico ou oculto.
Principais Fontes:
“The Relation between Gnosticism and Platonism” in Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition, p.40: “The Relation between Gnosticism and Platonism” in Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition, p.40: https://books.google.com/books
Wheeler, Graham John (2020). “Towards a Reception History of the Chaldaean Oracles”. International Journal of the Classical Tradition. 28 (3): 261–284. doi:10.1007/s12138-020-00562-3
Fernández Fernández, Álvaro, La teúrgia de los Oráculos Caldeos: cuestiones de léxico y de contexto histórico. Doctoral thesis, directed by José Luis Calvo Martínez. Granada: Universidad de Granada, 2011.: http://digibug.ugr.es/handle/1
Fernández Fernández, Álvaro (2013), «En búsqueda del paraíso caldaico», ’Ilu: revista de ciencias de las religiones, 18: p. 57–94: https://dx.doi.org/10.5209/rev
Fernández Fernández, Álvaro (2015), «La ἴυγξ mediadora: ornitología, magia amorosa, mitología y teología caldaico-neoplatónica», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos, 25: p. 223-271: http://revistas.ucm.es/index.p
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